Paganismo

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Paganismo,[1] es un término usado para referirse a varias religiones no Judaico-cristianas, sin embargo, existen varias definiciones entre diferentes religiones entre lo que puede realmente ser definido como siendo paganismo, sin consenso en cuanto al que es correcto.[2] Un grupo mantiene el paganismo como un término que incluye todas las religiones no-abraâmicas. Otros sostienen que el catolicismo romano tiene sus raíces en el paganismo, mientras otros sostienen que el paganismo debe referirse exclusivamente a la religiones politeístas, incluyendo la mayoría de las religiones orientales, las religiones y mitologias del pueblos nativos americanos, así como las no-abraâmicas religiones folk en general. Otras definiciones más estrechas no incluyen ninguna de las religiones mundiales y restringen el término a la corrientes locales o rurales no organizadas en religiones civiles. Característico de tradiciones Pagãs es la ausencia de proselitismo y la presencia de una mitologia de vida que explica la práctica religiosa.[3]

El término “pagão” es una adaptación cristiana del “gentío” del judaísmo, y como tal tiene un viés abraâmico inerente, con todas las conotações pejorativas entre monoteístas occidentales,[4] comparables a los pagãos e infiéis también conocidos como kafir (كافر) y mushrik en el Islam. Por esta razón, etnólogos evitan el término “paganismo“, por sus significados inciertos y variados, refiriéndose a la fe tradicional o histórica, prefiriendo categorías más precisos, tales como el politeísmo, xamanismo, panteísmo o el animismo.

Desde el siglo XX, los términos “pagão” o “paganismo” se hicieron ampliamente utilizados como una auto-designación por adeptos del neopaganismo.[5] Como tal, varios estudiosos modernos han comenzado a aplicar el término de tres grupos distinguidos de creencias: Politeísmo Histórico (como la mitologia celta y el paganismo nórdico), folk/étnica/religiones indígenas (como la Religión tradicional china y las religiones tradicionales africanas) y el neopaganismo (como la wicca y el neopaganismo germânico).

Tabla de contenido

Etimologia

El primer registro histórico de la palabra fecha del siglo IV a. C. y se debe a los judíos que distinguían entre judíos y no-judíos, o los que no adoraban Yahweh, vivían sin la Torá y conducían una vida desregrada. El término tuvo origen en la necesidad de los judíos construyan una identidad y una nación que excluisse todos los que no respetaban la Ley [6]. Patriarcado es una palabra heredada de la cultura judaica y derivada del griego pater, y se refiere a un territorio o jurisdicción gobernado por un patriarca; de donde la palabra patria. Patria se relaciona al concepto de país , del italiano paese, por su parte originário del latim pagus, aldea, donde también viene pagão. País, patria, patriarcado y pagão tiene la misma raíz [7].

En los estudios académicos acerca del Paganismo, han sido discriminados algunos conceptos de referencia:

Paleopaganismo

Se incluyen en este concepto las religiones del antiguo Egipto, del mundo greco-romano de la Antiguidade Clásica, la antigua religión de los celtas (Druidismo), la religión Norse o mitologia nórdica, Mitraísmo, así como las religiones de las poblaciones Nativo-americanos, como la religión Asteca, etc.

Cultura

En la Europa hay un tronco de la religiosidade pagã, con sus ramificaciones germânicas y célticas , que se muestra lineal en cuanto a algunas características:

  • Su raíz paleolítica, de los tiempos de grupos nomadas de cazadores-colectores, la principal característica es una fuerte conexión a la tierra, a la Naturaleza, tenida cómo sagrada y viva.
  • Su origen matriarca, hay un sentimiento de corresponsabilidade entre todos los miembros de la comunidad, conectados por lazos de parentesco a una ancestral común.
  • Ese sentimiento de ancestralidade es partilhado también con la Naturaleza y particularmente con los seres vivos, llevando a un fundamental respeto a todas las formas de vida y existencia.
  • Por eso, la cultura Pagã tiene una relación mágica con la Naturaleza.
  • Noción cíclica del tiempo, a partir de la ciclicidade de los fenómenos naturales (estaciones del año, lunação, movimientos del sol, etc), en contraste a la noción lineal de las culturas de matriz abraâmica.
  • El consecuente sentimiento de profunda responsabilidad y parceria con la Naturaleza, haciendo los humanos corresponsáveis por la continuidad del círculo.
  • Lo que, por otro lado, también lleva a un profundo respeto por los antepasados, que sacrificaron sus vidas para que la comunidad continúe a existir.
  • Desarrollo de una medicina natural, basada en las calidades curativas de las hierbas, y xamânica, basada en el poder fértil de la Naturaleza y en la relación mágica con la realidad.

Habiendo una enorme diversidad entre las muchas religiones pagãs en el mundo, estas características ilustran sólo las más significativas ramificaciones europeas.

Religiosidade

De los puntos comunes a todas las sociedades de la Cultura Pagã, surgen las características de las religiones pagãs, o sea, de los esquemas que dan forma y concretude a la espiritualidade pagã. Tal vez podamos listar, con poco margen de errores, las siguientes:

Procesión Perchten en Klagenfurt, Austria, que es un resquício de una práctica realizada por los pagãos históricos del área. Muchos elementos de la cultura y del folclore europeo moderno son originários entre creencias y prácticas pagãs.

  • Tal vez la principal característica de la religiosidade pagã sea la radical imanência divina, o sea, la divindade se encuentra en la propia Naturaleza (lo que incluye los humanos), manifestándose a través de sus fenómenos.
  • La ausencia de la noción de pecado , infierno y apenas absoluto. Como la relación con los dioses es siempre personal y directa, la idea de una afronta a la divindade es tratada también personalmente, o sea, entre el ciudadano y la Divindade ofendida. Así, sin noción de pecado, tampoco hay noción de infierno.
  • La sacralidade de la Tierra también llevó a la ausencia de templos , lo que, sin embargo, no impide la noción de Casas de campo Sagradas, en general bosques, pozos o montañas . Templos Pagãos son un desarrollo muy posterior.
  • La imanência de los dioses y la ideología de la ancestralidade divina, confiere a la divindade características antropomórficas y las relaciones tienden a ser estrechadas al largo de la vivencia religiosa.
  • El calendario religioso se confunde con el calendario sazonal y agrícola, lo que le confiere un carácter de fertilidade . Por lo tanto, las festividades acontecen en los momentos de cambio y auge de ciclos naturales.
  • Esas relaciones personales humanos/dioses, lleva a la ausencia de dogmatismos o estructuras religiosas padronizadas, habiendo, pues, una gran libertad de culto: cada ciudadano tiene libertad de adorar de los Dioses en su casa, de la forma que deseen. Básicamente, es una religiosidade doméstica o de pequeños grupos con lazos de sangre o de compromiso. Sin embargo, los Grandes Festivales son siempre rituais comunitarios, pues comprometen todos los miembros de la comunidad.
  • La relación mágica con la Naturaleza obviamente se traduce en una religiosidade mágica.
  • La sacralidade de la Naturaleza hace todas las religiones pagãs en religiones de comunhão, o sea, que no visan dominar la Naturaleza, pero armonizarse con ella. Por eso, también son religiones intuitivas y emocionales. En general, los pagãos valoran más la vivencia de la religiosidade en detrimento de las infindáveis discusiones metafísicas.
  • El respeto a los ancestrais y el tradicionalismo que eso implica, hace de las religiones pagãs una experiencia de continuidad del egrégor ancestral, o sea, la repetición de los mismos ritos, en la misma época, crea la unión mística con todos aquellos que ya celebraron antes. En ese momento, el tiempo es roto y se establece una relación mágica con él también: la repetición del rito hace presente el momento primitivo de su realización y todos aquellos que, al largo de los siglos, de él hayan participado.
  • La perspectiva cíclica del tiempo da la certeza del eterno retorno. Aunque algunos pueblos hayan desarrollado la idea de un “Otro Mundo”, la vida post-muerte nunca fue un ideal Pagão, pues eso significaría quedar fuera del ciclo y, por lo tanto, de la comunidad. Así, el “Otro Mundo” (para aquellos que desarrollaron esa idea) será sólo un pasaje entre una vida y el renascimento. El encuentro con la Deidade se da siempre en la comunhão con la Naturaleza, y no en el Otro Mundo.

Obviamente, diferentes pueblos de la Cultura Pagã desarrollaron sus liturgias y costumbres religiosas típicos, locales y ancestrais, lo que puede aparecer como diferencias entre religiones. Sin embargo, esas características básicas permanecen, pues son típicas del Paganismo.

Neopaganismo

Una ceremonia en el festival anual de Prometheia del grupo politeísta griego “Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes”, en junio de 2006 .

El Neopaganismo incluye religiones reconstruidas como el reconstrucionismo del Politeísmo Helênico, Celta o Germânico , así como modernas tradiciones ecléticas como Discordianismo, o Wicca y sus muchas corrientes.

Muchas de esas “reconstrucciones”, como el Wicca y Neo-druidismo en particular, tienen sus raíces en el Romanticismo del siglo XIX y retener los elementos visibles del ocultismo o teosofia que estaban en curso, entonces, que los distingue religión y folclore histórico rural (paganus).

Referencias

  1. http://encarta.msn.con/dictionary_/pagan.html
  2. http://www.religioustolerance.org/paganism.htm – Robinson, B.A (2000). “What del “Paganism” & “Pagan” mean?” at religioustolerance.org
  3. “And it Harms En el-one”, La Pagan Manifiesto, Janet Farrar & Gavin Bone, 1998.[1]
  4. “Pagan”, Encyclopedia Britannica 11th Edition, 1911, retrieved 22 May 2007.[2]
  5. “La Basic Introduction te lo Paganism”, BBC, visitado en 19 de mayo de 2007.
  6. Debate and dialogue, Maijastina Kahlos, p.19
  7. MyEtymology

Bibliografia

  • Jacob Burckhardt – Die Zeit Constanting des Grossen (Del paganismo al cristianismo : la época de Constantino el Grande, trad. Eugenio Imaz, México, Fondo de Cultura Económica, 1945).
  • Carlos Alberto Ferreira de Almeida – Paganismo : su supervivencia en el Occidente peninsular, separata Memorian António Jorge Días, 2, Lisboa, 1975.
  • J. N. Hillgarth, ed., Christianity and Paganism, 350-750: The Conversion of Western Europe, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1986.
  • Ward Rutherford, Los Druidas; Editora Mercuryo, 1992.
  • Cláudio Crow Quintino; El Libro de la Mitologia Celta; Hi-Brasil Editora, 2002.
  • Stephen McNallen; What is Asatru; Ed. Amazon.

Ver también

  • Cristianismo y Paganismo
  • Diosa madre
  • Sociedad matriarcal
  • Neopaganismo
  • Bruxaria
  • Wicca
  • Tradiciones nórdicas
  • Mitologia celta
  • Druidismo
  • Xamanismo
  • Asatrú
  • Pajé

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