Bíblia

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Bíblia

Bíblia (del griego βίβλια, plural de βίβλιον, transl. bíblion, “rodillo” o “libro”[1]) es el texto religioso céntrico del cristianismo.

Fue Son Jerónimo, traductor de la Vulgata latina, que llamó por primera vez al conjunto de los libros del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento de “Biblioteca Divina”. La Bíblia es una colección de libros catalogados, considerados como divinamente inspirados por las tres grandes religiones de los hijos de Abraão (además del cristianismo y del judaísmo, el islamismo). Son, por eso, conocidas como las “religiones del Libro”. ES sinónimo de “Escrituras Sagradas” y “Palabra de Dios “.

Las diversas iglesias cristianas poseen algunas divergencias en cuanto a sus cânones sagrados.

Las iglesias cristianas protestantes poseen 39 libros en el Antiguo Testamento como parte del cânone de sus Bíblias.

La Iglesia Católica posee 46 libros en el Antiguo Testamento como parte de su cânone bíblico (los libros de Tobias , Judite, Sabiduría, Eclesiástico (o Sirácides), Baruque, I Macabeus e II Macabeus, y algunos tramos en los libros de Ester y de Daniel ). Estos textos son llamados deuterocanónicos (o “del segundo cânon”) por la Iglesia Católica.

Las iglesias cristianas ortodoxas, y las otras iglesias orientales, aceptan, además de todos estos ya citados, otros dos libros de Esdras, otros dos de los Macabeus, la Oración de Manassés, y algunos capítulos de más a finales del libro de los Salmos (uno en las Bíblias de las iglesias de tradición griega, cóptica, eslava y bizantina , y cinco en las Bíblias de las iglesias de tradición siríaca).[2]

Las iglesias cristianas protestantes, de entre otros grupos, consideraron los textos deuterocanónicos como apócrifos. Pero algunos de ellos los reconocen como lectura provechosa y moralizadora, además del valor histórico de los libros de los Macabeus. Y algunas importantes Bíblias protestantes, como la Bíblia del Rey Tiago y la Bíblia española Reina-Hube Valido, los contienen al menos nalgumas de sus ediciones.

En cuanto al Nuevo Testamento, todos los cristianos son unánimes en aceptar el Nuevo Testamento con suyos 27 escritos.

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Tabla de contenido

Conceptos sobre la Bíblia

Edición de la Bíblia.

La Bíblia es un libro muy antiguo. Ella es el resultado de larga experiencia religiosa del pueblo de Israel . ES el registro de varias personas, en diversos lugares, en contextos diversos. Se cree que haya sido escrita al largo de un periodo de 1.600 años por cerca de 40 hombres de las más diversas profesiones, orígenes culturales y clases sociales.

Los cristianos creen que estos hombres escribieron la Bíblia inspirados por Dios y por eso consideran la Bíblia como la Escritura Sagrada. Sin embargo, ni todos los seguidores de la Bíblia a interpretan de forma literal, y muchos consideran que muchos de los textos de la Bíblia son metafóricos o que son textos datados que tenían sentido el tiempo en que fueron escritos, pero fueron perdiendo su sentido dentro del contexto de la actualidad.

Para la mayor parcela del cristianismo la Bíblia es la Palabra de Dios , por lo tanto ella es más del que sólo un buen libro, es la gana de Dios escritura para la humanidad. Para esos cristianos, en ella se encuentran, por encima de todo, las respuestas para los problemas de la humanidad y la base para principios y normas de moral.

No-cristianos de un modo general veem la Bíblia como un libro común, con importancia histórica y que refleja la cultura del pueblo que los escribió. En regla los no-cristianos rechazan cualquier origen divino para la Bíblia y a consideran como de poca o de ninguna importancia en la vida moderna, aunque en la generalidade se reconozca su importancia en la formación de la civilización occidental (a pesar de la Bíblia tener origen en Oriente Medio).

La comunidad científica ha defendido la Bíblia como un importante documento histórico, narrado en la perspectiva de un pueblo y en su fe religiosa. Mucho de su narrativa fue de máxima importancia para la investigación y descubrimientos arqueológicos de los últimos siglos. Pero los datos existentes son permanentemente cruzados con otros documentos contemporáneos, una vez que, la historia religiosa del pueblo de Israel singra en función de la soberanía de su pueblo que se dice el “escogido” de Dios y, inclusive, manifiesta esa actitud en sus registros.

Independiente de la perspectiva que un determinado grupo tiene de la Bíblia, lo que más llama la atención en este libro es su influencia en toda historia de la sociedad occidental y aún mundial, faz a la comprensión de ella naciones nacieron (Estados Unidos etc.), pueblos fueron destruidos (Incas, Maias, etc), el calendario fue alterado (Calendario Gregoriano), entre otros hechos que aún los días de hoy alteran y formatean nuestro tiempo. Siendo también el libro más leído, más investigado y más publicado en toda historia de la humanidad, buena parte de las lenguas y dialectos existentes ya fueron alcanzados por sus traducciones. Por su inegável influencia en el mundo occidental, cada grupo religioso ofrece su interpretación, cada cuál con compreensão peculiar.

Los idiomas originales

Fueron utilizados tres idiomas diferentes en la escritura de los diversos libros de la Bíblia: el hebraico, lo (Lengua griega|griego) y lo (aramaico). En hebraico consonantal fue escrito todo el Antiguo Testamento, con excepción de los libros llamados deuterocanónicos, y de algunos capítulos del libro de Daniel , que fueron redactados en aramaico. En griego común, además de los ya referidos libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento, fueron escritos prácticamente todos los libros del Nuevo Testamento. Según la tradición cristiana, el Evangelio de Mateus habría sido de entrada escrito en hebraico, visto que la forma de escribir visaba alcanzar los judíos.

El hebraico utilizado en la Bíblia no es todo igual. Encontramos en algunos libros el hebraico clásico (por p.ej. libros de Samuel y Reyes ), en otros un hebraico más rudimentar y en otros aún, expresamente los últimos a ser escritos, un hebraico elaborado, con términos nuevos e influencia de otras lenguas circunvizinhas. El griego del Nuevo Testamento, a pesar de las diferencias de estilo entre los libros, corresponde al llamado griego koiné (es decir, el griego “común” o “vulgar”, por oposición al griego clásico), el segundo idioma más hablado en el Imperio Romano.

La primera traducción latina de la Bíblia fue la Vetus Latina, basado en la Septuaginta , y, por lo tanto, libros no incluidos en la Bíblia hebraica. El Papa Dâmaso I montaría la primera lista de libros de la Bíblia, en el Concílio de Roma en 382 d.J.C. Él la encomendó de Son Jerónimo que produjera un texto confiable y consistente, traduciendo los textos originales en griego y hebraico para el latim. Esta traducción quedó conocida como la Bíblia Vulgata Latina, antes de eso había gran confusión y divergencia sobre los textos bíblicos a ser aceitos por los cristianos y, en 1546, el Concílio de Trento declara que es la única Bíblia auténtica y oficial en el rito latino de la Iglesia Católica.

Inspirado por Dios

El apóstolo Paulo afirma que “toda la Escritura es inspirada por Dios” [literalmente, “soplada por Dios”, que es la traducción de la palabra griega θεοπνευστος, theopneustos] (2 Timóteo 3:16). En la ocasión, los libros que hoy componen la Bíblia no estaban todos escritos y la Bíblia no había sido compilada, sin embargo muchos cristianos creen que Paulo se refería a la Bíblia que sería posteriormente canonizada. El apóstolo Pedro dice que “ninguna profecía fue proferida por la gana de los hombres. Inspirados por el Espíritu Santo es que hombres hablaron en nombre de Dios.” (2 Pedro 1:21). El apóstolo Pedro atribuye a los escritos de Paulo la misma autoridad del Antiguo Testamento: “Y tiende por salvación la longanimidade de nuestro Señor; como también nuestro amado hermano Paulo os escribió, según la sabiduría que le fue dada; hablando de esto, como en todas sus epístolas, entre las cuales hay puntos difíciles de entender, que los indoutos e inconstantes tuercen, e igualmente las otras Escrituras, para su propia perdición” (2 Pedro 3:15-16). Vea también los artículos Cânon Bíblico y Apócrifos .

Los cristianos creem que la Bíblia fue escrita por hombres bajo Inspiración Divina, pero esa afirmación es considerada subjetiva en la perspectiva de una persona no-cristiana o no-religiosa. La interpretación de los textos bíblicos, aunque usando el mismo Texto-Normalizado, varía de religión para religión. Se verifica que la compreensão y comprensión acerca de algunos asuntos puede variar de teólogo para teólogo, y aún de un creyente para otro dependiendo del idealismo y de la filosofía religiosa defendida, sin embargo, en cuanto a los hechos y a la narraciones históricas, existe una unidad.

La fe de los lectores religiosos de la Bíblia se basa en la premissa de que “Dios está en la Bíblia y Él no queda en silencio”, como declara repetidamente el renomado teólogo presbiteriano y filósofo, el Pastor Francis Schaeffer, dando a entender que la Bíblia constituye una carta de Dios para los hombres. Para los cristianos, el Espíritu Santo de Dios tuteó de una forma única y sobrenatural sobre los escritores. Siguiendo este raciocínio, Dios es el verdadero autor de la bíblia, y no sus escritores, por sí mismos. Según este pensamiento Dios usó sus personalidades y talentos individuales, para registrar por escrito sus pensamientos y la revelación progresiva de sus propósitos en sus palabras. Para los creyentes, su postura delante de la Bíblia determinará su destino eterno.

La interpretación bíblica

Diferente de las varias mitologias, los asuntos narrados en la Bíblia son generalmente conectados la fechas, la personajes o a acontecimientos históricos (de hecho, varios científicos han reconocido la existencia de personajes y locales narrados en la Bíblia, que hasta hace pocos años eran desconocidos o considerados fictícios), a pesar de no confirmar los hechos en ella narrados, por otro lado, comprobando que acontecieron de alguna forma.[3]

Los judíos creen que todo el Viejo Testamento fue inspirado por Dios y, por eso, constituye no sólo parte de la Palabra Divina, pero la propia palabra. Los cristianos, por su parte, incorporan también a tal comprensión los libros del Nuevo Testamento. Los ateos y agnósticos poseen concepción enteramente diferente, descrendo por completo de los ensinamentos religiosos. Tal descrença ocurre faz a la comprensión de que existen personajes cuya real existencia y/o actos practicados son por ellos considerados fantásticos o exagerados, tales como los relatos de Adão y Eva, de la narrativa de la sociedad humana ante-diluviana, del arca de Noé, el Dilúvio, Jonas tragado por un “gran pez”, etc. La hermenêutica, una ciencia que trata de la interpretación de los textos, ha sido utilizada por los teólogos para conseguirse entender los textos bíblicos. Entre las reglas principales de esta ciencia encontramos:

  1. El texto debe ser interpretado en su contexto y nunca aisladamente;
  2. Se debe buscar la intención del escritor, y no interpretar la intención del autor;
  3. El análisis del idioma original (hebraico, aramaico, griego común) es importante para captarse el mejor sentido del término o sus posibles variantes;
  4. El intérprete jamás puede olvidar los hechos históricos relacionados con el texto o contexto, así como las contribuciones dadas por la geografía , geología, arqueología, antropología, cronologia, biología, etc.

Su estructura interna

La Bíblia es un conjunto de pequeños libros o una biblioteca. Fue escrita al largo de un periodo de cerca de 1600 años por 40 hombres de las más diversas profesiones, orígenes culturales y clases sociales, según la tradición judaico cristiana. Sin embargo, exegetas cristianos divergem sobre la autoría y la datação de las obras.

Su división en capítulos y versículos que conocemos hoy surgió en momentos diferentes de la historia. La primera división (en capítulos) credita-si la autoría al arzobispo Stephen Langton de la Cantuária, el siglo XIII, que hizo las marcaciones de los mismos a través de una secuencia numérica en algarismos romanos en los márgenes de los manuscritos. La división en versículos fue realizada en 1551 en una edición en griego del Nuevo Testamento por el humanista e impressor Robert Stephanus. Pequeñas diferencias en las divisiones y numeraciones de capítulos y versículos adoptadas pueden ser observadas cuando se comparan las ediciones de la Bíblia católica, protestante o judaica (Tanakh).

Origen del término “Testamento”

Este vocábulo no se encuentra en la Bíblia como designación de una de sus partes.

La palabra portuguesa “testamento” corresponde a la palabra hebraica berith (que significa alianza, pacto, convenio, contrato), y designa la alianza que Dios hizo con el pueblo de Israel en el Monte Sinai, tal como descrito en el libro de Êxodo (Êxodo 24:1-8 y Êxodo 34:10-28). Habiendo sido esta alianza quebrada por la infidelidade del pueblo, Dios prometió una nueva alianza (Jeremias 31:31-34) que debería ser ratificada con la sangre de Cristo (Mateus 26:28). Los escritores neotestamentários denominan la primera alianza de antigua (Hebreos 8:13), en contraposición a la nueva (2 Coríntios 3:6-14).

Los traductores de la Septuaginta tradujeron berith para diatheke, aunque no haya perfecta correspondencia entre las palabras, ya que berith designa “alianza” (compromiso bilateral) y diatheke tiene el sentido de “última disposición de los propios bienes”, “testamento” (compromiso unilateral).

Las respectivas expresiones “antigua alianza” y “nueva alianza” pasaron a designar la colección de los escritos que contiene los documentos respectivamente de la primera y de la segunda alianza.

El término testamento vino hasta nodos a través del latim cuando la primera versión latina del Viejo Testamento griego tradujo diatheke por testamentum. Son Jerônimo, revisando esta versión latina, mantuvo la palabra testamentum, equivaliendo al hebraico berith — alianza, concierto, cuando la palabra no tenía esa significación en el griego. Afirman algunos investigadores que la palabra griega para “contrato”, “alianza” debería ser suntheke, por traducir mejor el hebraico berith.

Las denominaciones “Antiguo Testamento” y “Nuevo Testamento”, para las dos colecciones de los libros sagrados, comenzaron a ser usadas a finales del siglo II, cuando los evangelios y otros escritos apostólicos fueron considerados como parte del cânon sagrado.

Libros del Antiguo Testamento

  • El Antiguo Testamento es compuesto de 46 libros: 39 conocidos como protocanônicos y 7 conocidos como deuterocanônicos. Los libros deuterocanônicos forman parte sólo de la Bíblia Católica, no siendo incluidos en la Bíblia Protestante o en el Tanakh judaico.

Libros Protocanônicos

Pentateuco

Gênesis – Êxodo – Levítico – Números – Deuteronômio

Históricos

Josué – Jueces – Rute – I Samuel – II Samuel – I Reyes – II Reyes – I Crónicas – II Crónicas – Esdras – Neemias – Ester

Poéticos y Sapienciais

Jó – Salmos – Proverbios – Eclesiastes (o Coélet) – Cântico de los Cânticos de Salomão

Proféticos
Profetas Mayores

La designación “Mayores” no se trata sin embargo de la relevancia histórica de estos personajes en la historia de Israel , pero tan solamente al tamaño de sus libros, mayores se comparados a los libros de los Profetas “Más pequeños”.
Isaías – Jeremias – Lamentações de Jeremias – Ezequiel – Daniel

Profetas Más pequeños

Como referido arriba, la designación “Más pequeñas” no se trata de la relevancia histórica de estos personajes en la historia de Israel , pero tan solamente al tamaño de sus libros.
Oséias – Joel – Amós – Obadias – Jonas – Miquéias – Naum – Habacuque – Sofonias – Ageu – Zacarias – Malaquias

Textos Deuterocanônicos

Históricos

Tobias – Judite – Adiciones en Ester (Ester 10:4 a 16:24) – I Macabeus – II Macabeus.

Poéticos y Sapienciais

Sabiduría – Eclesiástico (o Sirácides).

Proféticos

Baruque – Adiciones en Daniel (Daniel 3:24-90, y Capítulos 13 y 14).

Según la visión protestante, los textos deuterocanônicos (llamados “apócrifos” por los protestantes) fueron, supuestamente, escritos entre Malaquias y Mateus, en una época en que según el historiador judío Flávio Josefo, la Revelación Divina había cesado porque la sucesión de los profetas era inexistente o imprecisa. El parecer de Josefo no es acepto por los cristianos católicos y ortodoxos, porque Jesus afirma que duró hasta João Batista (cf. Lucas 16:16; Mateus 11:13).

En el periodo entre el siglo III y el siglo I a.C. ocurre la Diáspora judaica helenística, en una época en que los judíos ya estaban, en partes, dispersos por el mundo. Una colonia judaica se destaca esta se localiza en Alexandria en el Egipto, donde se hablaba mucho la lengua griega. La Bíblia fue entonces traducida del hebraico para el griego. Algunos escritos recientes le fueron añadidos sin que los judíos de Jerusalén los reconocieran como inspirados. Solamente a finales del siglo I d.J.C. fue fijado el cânon (=medida) hebraico, por lo tanto en una época en que la diferenciação entre judaísmo y cristianismo ya era bien acentuada. Y los escritos añadidos no fueron aceitos en el cânon hebraico.

Cuando Jerônimo tradujo la Bíblia para el latim (la famosa Vulgata), en el inicio del Siglo V, incluyó los deuterocanônicos, y la Iglesia Católica los admitió cómo inspirados de la misma forma que los otros libros. El siglo XVI, con el surgimento de la Reforma Protestante, es nuevamente colocada en duda la canonicidade de los deuterocanônicos por el hecho de no formar parte de la Bíblia hebraica primitiva. En el Concílio de Trento, en 8 de abril de 1546, en el Decretum de libris sacris et de traditionibus recipiendis (DH 1501), la Iglesia Católica nuevamente los confirmó como partes integrantes de la Bíblia Católica, pero desde entonces fueron considerados apócrifos en el Protestantismo y el siglo XVII dejaron de formar parte de las Bíblias protestantes.

Libros del Nuevo Testamento

  • El Nuevo Testamento es compuesto de 27 libros.

Libros Protocanônicos

Evangelios

Mateus – Marcos – Lucas – João.

Libros de Actos

Actos de los Apóstolos (abreviado “Actos”).

Cartas Apostólicas

Romanos – I Coríntios – II Coríntios – Gálatas – Efésios – Filipenses – Colossenses – I Tessalonicenses – II Tessalonicenses – I Timóteo – II Timóteo – Tito – Filémon – I Pedro.

Tratados Doutrinais

I João.

Textos Deuterocanônicos

A través de los siglos, desde el comienzo de la era cristiana, e inclusive en contextos protestantes durante los surgimento de la Reforma Protestante del siglo XVI, los textos deuterocanônicos del Nuevo Testamento fueron tan debatidos como los textos deuterocanônicos del Antiguo Testamento. Finalmente, los reformistas protestantes decidieron rechazar sistemáticamente todos los textos deuterocanônicos del Antiguo Testamento, y aceptar sistemáticamente todos los textos deuterocanônicos del Nuevo Testamento.[carece de fuentes?]

Tramos Evangélicos

Marcos 16:9-20 – Lucas 22:43-44 – João 5:3′-4, 7:53 a 8:11, y todo el Capítulo 21.

Cartas Apostólicas

Tiago – II Pedro – II João – III João – Judas.

Tratados Doutrinais

Hebreos.

Apocalipses

Apocalipse de João (abreviado “Apocalipse”).

Versiones y traducciones bíblicas

Libro del Gênesis, Bíblia en Tamil de 1723.

A pesar de la antiguidade de los libros bíblicos, los manuscritos más antiguos que poseemos datan la mayor parte del III e IV Siglo d.C.. Tales manuscritos son el resultado del trabajo de copistas (escribas) que, durante siglos, fueron haciendo copias de los textos, de modo a ser transmitidos a la generaciones siguientes. Transmitido por un trabajo de esta naturaleza el texto bíblico, como es obvio, está sujeto a errores y modificaciones, involuntários o voluntarios, de los copistas, lo que se traduce en la coexistência, para un mismo tramo bíblico, de varias versiones que, aunque no afecten grandemente el contenido, suscitan diversas lecturas e interpretaciones de un mismo texto. El trabajo desarrollado por especialistas que se dedican a comparar las diversas versiones y a seleccionarlas, se denomina Crítica Textual. Y el resultado de su trabajo son los Textos-Normalizados.

La gran fuente hebraica para el Antiguo Testamento es el llamado Texto Massorético. Se trata del texto hebraico fijado al largo de los siglos por escuelas de copistas, llamados Massoretas, que tenían como peculiaridad un escrúpulo riguroso en la fidelidad de la copia al original. El trabajo de los massoretas, de copia y también de vocalização del texto hebraico (que no tiene vocales, y que, por ese motivo, al hacerse lengua muerta, necesitó de indicarlas por medio de señales), se prolongó hasta al Siglo VIII d.C.. Por la gran seriedad de este trabajo, y por haber sido hecho al largo de siglos, el Texto Massorético (sigla TM) es considerado la fuente más autorizada para el texto hebraico bíblico original.

Sin embargo, otras versiones del Antiguo Testamento tienen importancia, y permiten suprir las deficiencias del Texto Massorético. ES el caso del Pentateuco Samaritano (los samaritanos eran una comunidad étnica y religiosa separada de los judíos, que tenían culto y templo propios, y que sólo aceptaban como libros sagrados los del Pentateuco), y principalmente la Septuaginta Griega (sigla LXX).

La Versión de los Setenta o Septuaginta Griega, designa la traducción griega del Antiguo Testamento, elaborada entre los siglos IV e II a.C., hecha en Alexandria, en el Egipto. Su nombre se debe a la leyenda que refería haber sido esa traducción un resultado milagroso del trabajo de 70 eruditos judíos, y que pretende expresar que no sólo el texto, pero también la traducción, fuera inspirada por Dios. La Septuaginta Griega es de más antigua versión del Antiguo Testamento que conocemos. Su gran importancia provém también del hecho de haber sido esa la versión de la Bíblia utilizada entre los cristianos, desde el inicio, y a que es citada en la gran parte del Nuevo Testamento.

De la Septuaginta Griega forman parte, además de la Bíblia Hebraica, los Libros Deuterocanónicos (endosos como canónicos sólo por la Iglesia Católica), y algunos escritos apócrifos (no endosos como inspirados por Dios por ninguna de las religiones cristianas occidentales).

Se encuentran 4 mil manuscritos en griego del Nuevo Testamento, que presentan variantes. Diferentemente del Antiguo Testamento, no hay para el Nuevo Testamento una versión a que se pueda llamar, por así decir, normativa. Hay pero algunos manuscritos más importantes, por las su antiguidade o credibilidad, y que son el cimiento de la Crítica Textual.

Otra versión con importancia es la llamada Vulgata Latina, o sea, la traducción latim por Son Jerónimo, en 404 d.J.C., y que fue utilizada durante muchos siglos por las Iglesias Cristianas del Occidente como la versión bíblica autorizada.

En consonancia con las Sociedades Bíblicas Unidas, la Bíblia ya fue traducida, hasta 31 de diciembre de 2007 , para por lo menos 2.454 lenguas y dialectos[4], siendo el libro más traducido del mundo.

Distribución mundial de traducciones de la Bíblia[4]
Continente/Región Porciones Testamentos Bíblias Total
África 218 322 163 703
Asia y Oceanía. 363 495 171 1029
Europa 112 39 61 212
América 153 312 42 507
Lenguas artificiales 2 0 1 3
Total 848 1168 438 2454

Lengua portuguesa

Los primeros registros de la traducción de tramos de la Bíblia para el portugués remontan al final del siglo XIII, por Don Dinis. Pero la primera Bíblia completa en lengua portuguesa fue publicada solamente en 1753, en la traducción de João Ferreira de Almeida (1628-1691).

Una copia de la Bíblia de Gutenberg, de propiedad del Congreso norteamericano

El missionário y traductor João Ferreira de Almeida fue el principal traductor de la Bíblia para la lengua portuguesa.

Él ya conocía la Vulgata, ya que su tío era padre. Después de convertirse al protestantismo a los 14 años, Almeida partió para la Batávia. A los 16 años tradujo uno resumo de los evangelios del español para el portugués, que nunca llegó a ser publicado. En Malaca tradujo partes del Nuevo Testamento también del español.

A los 17, tradujo el Nuevo Testamento del latim, de la versión de Theodore Beza, además de haber se apoyado en las versiones italiana, francesa y española.

A los 35 años, inició la traducción directamente de los originales, aunque sea un misterio como él aprendió los idiomas originales. ES correcto que él usó como base el Texto Massorético para el Antiguo Testamento, el Textus Receptus, editado en 1633 por los hermanos Elzevir, y alguna traducción de la época, como a Reina-Hube Valido. La traducción del Nuevo Testamento quedó lista en 1676.

El texto fue enviado para Holanda para revisión. El proceso de revisión duró 5 años, siendo publicado en 1681, y tuvo más de mil errores. La razón es que los revisores holandeses querían armonizar la traducción con la versión holandesa publicada en 1637. La Compañía de las Indias Orientales ordenó que se recogiera y destruyera los ejemplares defectuosos. Los que fueron salvos fueron corregidos y utilizados en iglesias protestantes en el Oriente, siendo que uno de ellos está expuesto en el Museo Británico. Después de su muerte fueron detectados varios errores de traducción, y las sucesivas ediciones por qué pasó al largo de los años hizo el actual texto de las Bíblias de Almeida bastante diferente del texto de la primera edición, manteniendo, pero, el estilo clásico del vocabulário.

Bibliografia

  • LIMA, Alessandro. El Cânon Bíblico – El Origen de la Lista de los Libros Sagrados. Son José de los Campos-SP: Editora COMDEUS, 2007.
  • PASQUERO, Fedele. El Mundo de la Bíblia, Autores Varios. São Paulo: Paulinas, 1986.
  • ROST, Leonard. Introducción a los Libros Apócrifos y Pseudo-Epígrafos del Antiguo Testamento. São Paulo: Paulinas, 1980.

Referencias

  1. En el latim medieval biblìa pasó a ser usado como una palabra singular — una colección de libros, o “la Bíblia”.
  2. Estos datos son del dominio público en los países de mayoría poblacional aderente a la fe cristiana ortodoxa, y ham sido retomados y recompilados de numerosas fuentes bibliográficas serias en griego, ruso, alemán, inglés y español.
  3. Equipo “La Boost sea the Book of Jeremiah”. Descubrimiento de tablete confirma episodio bíblico (21 de julio de 2007)
  4. a b Sumario estadístico de idiomas con traducciones de las Escrituras (en inglés). Sociedades Bíblicas Unidas. Página visitada en 27 de marzo de 2009.

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