xamanismo - Wikilingue - Encydia
El xamanismo es un término genéricamente usado en referencia la prácticas etnomédicas, mágicas, religiosas (animista, primitiva) y filosóficas (metafísica), envolviendo cura, transe, metamorfose y contacto directo entre cuerpos y espíritus de otros xamãs, de seres míticos, de animales, de los muertos, etc.
La palabra xamã viene del ruso, tungue saman corresponde a la prácticas de los pueblos no budistas de las regiones asiáticas y árticas especialmente la Siberia (región centro norte de la Asia). A pesar, como señala Mircea Eliade de la especificidade de esas prácticas en la región (en especial las técnicas del éxtasis de los tungues, Iacutes, mongóis, turco-tártaros etc.), no existe, pero origen histórico o geográfica para el xamanismo como conocido hoy, tampoco algún principio unificador. Otros nombres para su traducción serían hechiceros, médico-hechiceros, magos, curandeiros y pajés .
Antropólogos discuten aún en la definición xamanismo la experiencia biopsicossocial del transe y éxtasis religioso así como las implicações sociales de la definición del xamanismo como hecho social, una tradición equivalente a la magia mientras práctica individualizada relacionada a los problemas y técnicas y ciencia de la supervivencia cotidiana (agricultura, caza, medicina, etc.) o al fenómeno religioso, abstracto, colectivo, normatizador. (Dukheim, Mauss)
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Xamã
El sacerdote del xamanismo es el xamã, que generalmente entra en transe durante rituais xamânicos, manifestando puedas inusuales, invocando espíritus, plantas etc., a través de objetos rituais, del propio cuerpo o del cuerpo de asistentes y pacientes. La comunicación con estos aspectos sutis de la vida puede procesarse a través de estados alterados de conciencia. Estados esos alcanzados a través de batidas de tambor, bailas y hasta hierbas enteógenas.
Las variaciones "culturales" son muchas pero, en general, el xamã puede ser hombre o mujer, y muchas veces hay en la historia personal de ese individuo un desafío, como una enfermedad física o mental, que se configura como un llamado, una vocación. Tras esto hay una larga preparación, un aprendizado sobre plantas medicinais y otros métodos de cura, y sobre técnicas para alcanzar el estado alterado de conciencia y formas de protegerse contra el descontrole.
El xamã es tenido como un profundo conocedor de la naturaleza humana, tanto en la parte física cuánto psíquica.
En consonancia con Eliade, entre los manchus y los tungues de la Manchúria la tradición de los dones xamânicos acostumbra ser hecha de abuelo para nieto, pues el hijo se ocupa en prover las necesidades del padre, eso en el caso de los amba saman (xamãs del clan). Los xamãs independientes siguen su propia vocación. El reconocimiento como xamã sólo puede ser hecho por la comunidad entera tras una prueba iniciática. Aún según ese autor de las referencias a disturbios psicológicos (especialmente en el proceso de formación) el ideal iacuto de un xamã es: un hombre serio, que sabe convencer los que están a su vuelta, no presunçoso ni colérico. Entre los kazak-quirguizes el baqça, guardián de las tradiciones religiosas es también cantante, poeta, músico, adivino, sacerdote y médico.
Tal vez por la experiencia del sufrimiento antes de la iniciação o experiencia de possessão el xamã es confundido con individuos portadores de disturbio mental tipo epilepsia, histeria y psicose, Lévi-Strauss citando los estudios de Nadel y de Mauss en la introducción a la obra de Marcel Mauss afirma que …existe una relación entre los disturbios patológicos y las conductas xamanísticas, pero que consiste menos en una asimilación de las segundas a los primeros del que en la necesidad de definir los disturbios patológicos en función de las conductas xamanísticas… afirma aún, basado en estudios comparativos, que la frecuencia de las neuroses y psicoses parecen aumentar en las regiones sin xamanismo y que xamanismo puede desempeñar un doble papel frente las disposiciones psicopáticas: explorándolas por un lado, pero, por otro canalizando-las y estabilizándolas
Xamanismo entre los Vikings (Séðr)
Lo séðr, en muchos casos, fue descrito como una feitiçaria realizada para "hervir" ciertos objetos imputados de poderes mágicos, siendo básicamente utilizado como un rito adivinhatório o para asesinato, o aún como prescribe Boyer, relacionado a tres acciones básicas: prever el futuro, aprisionar, causar enfermedades/desgracias o matar. La traducción del término varía según los investigadores, pero generalmente es interpretada como siendo esquina. Se trataba de un ritual mágico de tipo divinatório y profético, con conotações xamanistas y un arte mágico creada por la diosa Freyja. Era un tipo de magia extática con transe, éxtasis del celebrante y esquinas de la asamblea, generalmente realizada durante la noche y practicada sobre una plataforma llamada de asiento para encantamiento (séðhjallr). Su realización era conectada con sonidos mágicos o encantamientos, y la melodía era considerada bonita para los oídos. También comprendía fórmulas mágicas para llamar tempestades y todos los tipos de injúrias, metamorfoses y predicciones de eventos futuros. Creada por la diosa Freyja, era practicada especialmente por mujeres llamadas séðkonur (sing. Séðkona). Para Neil Price sería antes de todo una forma de extensión del espíritu y de sus facultades, mientras que para Zoe Borovsky la performance del séðr simbolizaría la plantilla vertical de universo (cosmológico) del árbol Yggdrasill. Como para el xamã, la practicante de séðr debía descender al mundo de los muertos para relatar los ensinamentos que buscan los vivos y para efectuar ciertos malefícios. La magia nórdica era tanto practicada por hombres cuanto por mujeres, con una nítida especialización femenina. Las Sagas están repletas de prácticas mágicas, pero mayores detalles sobre el ritual del séðr son desconocidos.,[2]
Xamanismo en el Brasil
Ver artículo principal: El xamanismo es constante en diversas manifestaciones indígenas brasileñas. La palabra "pajé", de origen Tupi, si popularizou en la literatura de lengua portuguesa en referencia al xamã. Su estudio, descripciones de caso y comparación, ha sido recomendado para facilitar la implementación de prácticas de asistencia a la salud culturalmente adecuadas en el Brasil a cerca de 4.000 indios pertenecientes a 210 pueblos bajo la responsabilidad de la FUNASA - Fundación Nacional de Salud desde agosto de 1999
Xamanismo o Pajelança – Comunicación con los encantados y entidades ancestrais a través de cânticos, bailas así como en los indios Guarani Kaiová y utilización de instrumentos musicales (maracá, zunidores) para captura y alejamiento de espíritus malignos tipo mamaés, anhangás, utilización del jejum, restricciones dietéticas, reclusión del enfermo, además de una serie de prácticas terapéuticas que incluyen: el uso del tabaco (el pajé fuma grandes cachimbos) y otras plantas psicoativas, aplicación de calor y defumação, massagens, fricciones, extracción de la enfermedad por sucção/ vômito, escarificação en el tórax y locales inflamados con pico, dientes de animales o fragmentos de cristales
En el Brasil rural y urbano, a pesar de la tradición multi-étnica de los ameríndios, se observa la presencia de esas prácticas médicas-religiosas en comunhão con rituais católicos y espiritualistas de origen africano. Ese xamanismo es conocido en algunas regiones como pajelança cabocla, culto a los encantados, toré, catimbó, candomblé de caboclo, en rituais de umbanda , culto la Jurema sagrada.
Actualmente en el Brasil existen varias vertientes de neo-xamanismo o xamanismo urbano, entre estas líneas diversos grupos se reúnen para estudiar e intercambiar conocimientos sobre el tema.
Referencias
- ↑ Hoppál, Mihály. Sámánok Eurázsiában (en Hungarian). Budapest: pp. 77, 287; Znamensky, Andrei A.. Csodaszarvas. Őstörténet, vallás eres néphagyomány. Vol. I (en Hungarian). Budapest: Molnár, Ádám, 2005. pp.117–134. , p. 128
- ↑ LANGER, Johnni. Religión y magia entre los vikings. Brathair 5 (2) 2005, http://www.brathair.com
Bibliografia
- A través del "Mbaraka': música y xamanismo guarani.
- Un estudio sobre las religiones afro-brasileñas y la Salud Colectiva - SUS
- LANGER, Johnni. Religión y magia entre los vikings (Seidr). Brathair 5 (2) 2005.
- DURKHEIM, Y. Las formas elementales de la vida religiosa. SP, Paulinas, 1989
- ELIADE, Mircea. Xamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. São Paulo: Martins Fontes, 2002
- MAUSS, Marcell Esbozo de una teoría general de la magia in Sociología y antropología (con introducción de Lévi-Strauss). SP, Cosac Naif, 2003
- DEAN, Bartholomew 2009 Urarina Society, Cosmology, and History in Peruvian Amazonia, Gainesville: University Press of Florida ISBN 978-081303378 [1]
- Langdon, Y.J.M. (org.). Xamanismo en el Brasil, nuevas perspectivas. UFSC, 1996.
- Bastide, Roger. Candomblé de la Bahia, rito Nagô. São Paulo , Compañía Editora Nacional, 1961. 370 p. (Brasiliana, v. 313).
- Bruce, Albert. El oro caníbal y la caída del cielo: una crítica xamânica de la economía política de la naturaleza, in: Albert, Bruce & Ramos, Alcida R. 2002 Pacificando el Blanco. Cosmologias del contacto en el norte amazónico, São Paulo: Editora UNESP
- Conejo, Hube Visto Penteado, Los alucinógenos y el mundo simbólico. SP, EPU Ed.USP, 1976
- Lévi-Strauss, C. El Pensamiento Salvaje São Paulo, Compañía Ed Nacional, 1976
- Martius, C.F.P. von. Naturaleza, enfermedades, medicina y remedios de los indios brasileños, 1844. SP Cia Ed Nacional - Brasiliana, 1939
- Metraux, Alfred. La religión de los tupinambás y sus relaciones con las demás tribus tupi-guaranis. SP, Ed Nacional (Brasiliana 267), Ed. USP, 1979
- Needleman, J.; Lewis D.. En el camino del auto conocimiento, las antiguas tradiciones religiosas del oriente y los objetivos y métodos de la psicoterapia. SP, Pionera, 1982
- Sangirardi Jr. El indio y las plantas alucinógenas. RJ, Alhambra, 1983
- Villas Buenas, Orlando. El arte de los pajés, impresiones sobre el universo espiritual xinguano. SP, Globo, 2000
