Wicca

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Wicca es una religión neopagã y una forma de bruxaria moderna fundada en los principios físico y espirituales masculino y femenino .^[1] Autoridades como Alex Sanders se refieren a ella como "religión natural", de más antigua del mundo.^[2] ES muchas veces referida como Witchcraft (Bruxaria o Feitiçaria en portugués) o the Craft^[3] por sus seguidores, que son conocidos como Wiccanos o Brujos. Sus orígenes contestados residen en la Inglaterra en el inicio del siglo XX,^[4] pero fue popularizada en la década de 1950 por Gerald Gardner, que en la época llamaba la religión de "culto a la brujas" y "bruxaria", y sus seguidores "la Wica".^[5] A partir de la década de 1960 el nombre de la religión fue normalizada para "Wicca".^[6]

La Wicca es una religión básicamente duoteística, que cree tradicionalmente en la Madre tríplice y en Dios Cornífero. Estas dos deidades son muchas veces vistas como facetas de una divindade panteísta mayor, y como se manifiestan como varias divindades politeístas. Sin embargo, hay también otras posiciones teológicas dentro de la Bruxaria, que van desde el monoteísmo al ateísmo. La Wicca también envuelve la práctica ritual de la magia, en gran medida influenciada por la magia cerimonial de los siglos pasados, muchas veces en conjunto con un código de moralidade liberal conocida como la Wiccan Red, aunque no sea una regla. Otra característica de la Craft es la celebración de festivales sazonais conocidos como Sabbats, de los cuales no ocurren, normalmente, ocho veces por año. Aunque adoren el celta Cernunnos, símbolo de la virilidade, y por veces sea confundida con Satanismo, los wiccanos no creen en Lúcifer o en Satã.^[2]

Existen varias denominaciones diferentes dentro de feitiçaria, que son referidas como tradiciones. Algunas, como la Wicca Gardneriana y Alexandrina , siguen en el linaje iniciática de Gardner; que son frecuentemente denominados colectivamente Wicca Británica Tradicional, y muchos de sus practicantes consideran que el término "Wicca" pueda ser aplicado sólo a estas tradiciones. Otros, como el Cochranianismo, Herí y la tradición Diânica, toman como principal influencia otras figuras y no insisten en cualquier tipo linaje iniciática. Algunos de estos no usan el término "Wicca" en todo, prefiriendo sean referidos sólo como "Feitiçaria" o "Bruxaria", mientras otros creen que todas las tradiciones pueden ser consideradas "Wicca".^[7][8]

Wicca Vocabulário Wiccano * Principios Básicos * Wiccan Red • Ley Tríplice • La Diosa • Dios • Sabbats • Esbás • El Coven . Feitiçaria * Figuras Históricas * Alex Sanders • Doreen Valiente • Gerald Gardner • Janet Farrar • Maxine Sanders • Monique Wilson • Patricia Crowther • Raymond Buckland • Stewart Farrar * Figuras Contemporáneas * Lady Sheba • Edain McCoy • Gavin Bone • Gerina Dunwich • Laurie Cabot • Raven Grimassi • Scott Cunningham • Selena Fox • Starhawk • Zsuzsanna Budapest . A.J. Drew * Instrumentos Mágicos * Instrumentos Mágicos y Ritualísticos • Vassoura • Caldeirão • Cáliz • Athame • Libro de las Sombras • Pentagrama • Varinha . Pentáculo * Personalidades Lusófonas * Claudiney Prieto • Claudio Crow Quintino • Márcia Frazão • Mavesper Cy Ceridwen • Mirella Faur • Naelyan Wyvern • Gilberto de Lascariz * Tradiciones Wiccanas * Tradición Gardneriana • Tradición Alexandrina • Tradición Algard • Tradición Camino de las Sombras • Tradición Triskelion • Tradición Seax-Wicca * Otras Tradiciones * Cabot Tradition of Witchcraft . Herí Tradition of Witchcraft • |Reclaiming• Tradición Ibérica. Tradición de los Pentáculos • Tradición Diânica * Prácticas próximas * Asatrú • Bruxaria Ancestral • Druidismo • Eclética • Reconstrucionismo Helênico • Stregheria . Vanatrú • Xamanismo • Dianismo

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Tabla de contenido 1 Historia 1.1 Origen y crecimiento, 1921-1959 1.2 Adaptación y propagação, 1960-actual 1.3 Etimologia 1.4 Demografia 2 Creencias 2.1 Teologia 2.1.1 El Dios y la Diosa 2.1.2 Panteísmo, Politeísmo, Animismo 2.2 Vida después de la muerte 2.3 Magia 2.4 Moralidade 3 Prácticas 3.1 Ritual 3.2 La Rueda del Año 3.3 Ritos de pasada 3.4 Libro de las Sombras 3.5 Símbolos 4 Prejuicios a la Wicca 5 Ver también 6 Referencias 6.1 Bibliografia

Historia

Origen y crecimiento, 1921-1959

Desde meados del siglo 20, la Bruxaria se hizo a auto-designación de una sucursal del neopaganismo, especialmente en la tradición Wicca, cuyo pionero fue Gerald Gardner, que alega rescatar una antigua tradición religiosa de la bruxaria con raíces precristianas (algunos wiccanos dicen que es de más antigua religión del mundo).^[9][2] En la década de 1920 y en la década de 1930, la egiptóloga Dr. Margaret Murray publicó diversos libros influyentes detallando sus teorías de que las brujas y brujos cazados durante la Edad Media no eran, como alegaban sus perseguidores cristianos, adeptas del Satanismo, pero simpatizantes de una religión pagã pre-cristiana que adoraba un dios cornífero — el Culto Brujo.^[10] Antes de Murray, nombres como Girolamo Tartarotti, Matilda Joslyn Gage, Jacob Grimm, Karl Pearson, Jules Michelet y Charles Leland ya escribían líneas o libros enteros sobre lo contraste entre las dos religiones de la Edad Media y Renascimento .^[11][12][13] Aunque los días de hoy la investigación histórica profundizada ha desacreditado de Murray, sus teorías fueron ampliamente aceptas y apoyadas en la época.^[14]

Los años 30, apareció la primera evidencia de una práctica pagã de religión de bruxaria^[15][16] (lo que hoy es reconocida como Wicca) en la Inglaterra . Diversos grupos en todo el país, en lugares como Norfolk,^[17] y Cheshire ^[18] si auto-proclamaron continuadores de la tradición del Culto Brujo de Murray, aunque estuvieran abiertos la influencias de diversas otras fuentes, tales como la Magia Cerimonial, la Maçonaria , la Teosofia , el Romanticismo, el Druidismo, la mitologia clásica y las religiones asiáticas.

La Bruxaria se hizo más proeminente, pero, en la década de 1950 con la revogação de la Ley de Feitiçaria de 1735, al cual diversas figuras, como Charles Cardell, Cecil Williamson y notablemente Gerald Gardner, comenzaron a propagar sus propias versiones del ofício. Gardner fue iniciado en la New Forest coven en 1939, antes de formar su propia tradición, más tarde llamada Gardnerianismo. Su tradición, auxiliada por su Alta Sacerdotiza Doreen Valiente y con la publicación de sus libros La Bruxaria Hoy (1954) y El Sentido de la Bruxaria (1959), luego se hizo la tradición dominante en el país, y se esparció para otras regiones de las Islas Británicas.

Adaptación y propagação, 1960-actual

Con la muerte de Gardner en 1964, el Ofício continuó a crecer inabalável a pesar del sensacionalismo y de las opiniones negativas publicadas por los tablóides británicos, con nuevas tradiciones propagadas por figuras como Robert Cochrane, Sybil Leek y Alex Sanders, creador de la Tradición Alexandrina, que, basada en el Garderianismo, aunque con una ênfase en la magia cerimonial, se esparció rápidamente y ganó mucha atención de la mídia. En esta época, el término "Wicca" comenzó a ser adoptado al lado de "Bruxaria" y sus creencias y tradiciones exportadas para países como Australia y los Estados Unidos.^[19]

Fue en los Estados Unidos y en la Australia que nuevas tradiciones de la Wicca surgieron, muchas veces basada en folk regionales y a veces mezcladas con la estructura básica de la Wicca de Gardner, generando diversas formas de Wicca como el Dianismo de Zsuzsanna Budapest, cada una de ellas enfatizando diferentes aspectos del ofício.^[20] En la década de 1970, la literatura Wicca también creció, y muchos libros enseñando personas a hacerse brujos sin iniciações formales comenzaron a ser publicados en grandes cantidades por el mundo. Libros de la misma orden continuaron a ser publicados a través de los años 80 y años 90, alimentados por las escritura de autores como Doreen Valiente, Janet Farrar, Stewart Farrar y Scott Cunningham, que popularizou la idea de auto-iniciação al Ofício.

Los años 90, las pocas comunidades wiccanas en el Brasil buscaban se solidificar en grandes centros como São Paulo y hacer conexiones con asociaciones europeas a fin de reglamentar la religión Wicca en el país.^[21] En esta década donde cada vez más la Bruxaria ganaba nuevos adeptos, surgieron películas como Jóvenes Brujas (1996), dirigido por Andrew Fleming, y seriados como Charmed (1998-2006), introduciendo a los jóvenes una idea de religión bruja. Pero, criticando la forma como la Wicca vino siendo encarada desde entonces, como moda, como ecletismo, y siendo engajada en movimientos como la Nueva Era, muchos brujos, notablemente Andrew Chumbley, se volvieron para la antigua tradición de Gardner, como una forma de "llevar a serio" el Ofício.^[19]

Etimologia

El término "Wicca" fue de entrada acepto en las décadas de 1960 y 70 como parte de la religión de esta época. Antes de eso, el término "Bruxaria" era utilizado de forma más amplia. A pesar de basada en la palabra wicca del inglés antiguo, que se refería sólo y exclusivamente a los hechiceros (siendo wicce utilizada para referirse a la mujeres),^[22] el individuo real que cunhou el término "Wicca" es desconocido, aunque se especula que haya sido Charles Cardell, muy ciertamente en la década de 1950.

Demografia

No es sabido oficialmente el número de wiccanos en el mundo entero y se constató que es más difícil establecer el número de miembros de religiones neo-pagãs del que de otra religión debido a su estructura desorganizada.^[23] La web independiente Adherents.con, sin embargo, que se dedica a informar demografias religiosas por el mundo, cita más de treinta fuentes con las estimativas del número de wiccanos (principalmente en los EUA y en Reino Unido). A partir de ahí, ellos desarrollaron una estimativa media de 800 mil miembros.^[24] Comparando el número de adeptos estado-unidenses en la década de 1990 hasta 2001, hube un aumento de cerca de 126.000 miembros.^[25] De manera curiosa, 1.434 pilotos de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos se identifican como wiccanos, haciendo a Wicca la mayor religión no-cristiana dentro de esa comunidad.^[26]

En el Brasil, en consonancia con el gráfico al lado, hay cerca de 10.000 - 50.000 wiccanos. En Reino Unido, por su parte, los censos no permiten una criba dentro del contexto pagão, haciendo con que los wiccanos sean marcados al lado de otras tradiciones neo-pagãs como a de los druidas y de los heathens a través de un acuerdo en común marcado en 2001. Por primera vez, los entrevistados fueron capaces de escribir en una afiliação no comprendidos por la lista común de las religiones, y un total de 42.262 personas de la Inglaterra, Escocia y País de Gales se declararon pagãos por este método. Estos valores no fueron inmediatamente analizados por el Instituto Nacional de Estadística, pero fueron liberados después de un pedido de la Federación Pagã de la Escocia.^[28]

Creencias

Las creencias Wicca varían mucho entre las diferentes tradiciones. Sin embargo, existen varios puntos en común entre esos diferentes grupos, que generalmente incluyen puntos de vista sobre teologia, vida después de la muerte, magia y moralidade .

Teologia

Aunque las opiniones sobre la teologia Wicca sean numerosas y variadas, la gran mayoría de los Wiccanos veneram tanto un Dios cuanto una Diosa. Esas dos divindades están entendidas de varias formas a través de los cuadros de panteísmo (como los aspectos duais de una única divindade), duoteísmo (cómo dos polos opuestos) o el politeísmo (siendo compuesta por muchas divindades más pequeñas). En algunas concepciones panteístas y duoteísticas, divindades de diferentes culturas pueden ser vistas como aspectos de la Diosa o del Dios.^[8] Sin embargo, existen también otros puntos de vista teológicos a ser encontrados dentro de la Bruxaria, incluyendo el monoteísmo, el concepto de que hay sólo un divindade, que es visto por algunos, como en el Dianismo, como la Diosa, mientras que por otros, como la Iglesia y la Escuela de Wicca, pues en vez de ser género. Existen otros Wiccanos que son ateos o agnósticos , que no creen en cualquier divindade real, pero veem los dioses como arquétipos psicológicos de la mente humana que pueden ser evocados e interagidos.

En consonancia con los brujas Janet y Stewart Farrar, que apoyan una visión panteística, duoteística y animista de la teologia, Wiccanos "veem todo el cosmos como vivo, como uno todo y en todas sus partes", pero que "tal visión orgánica del cosmos no puede ser totalmente expresa y vivida, sin el concepto de Dios y Diosa. No hay manifestación sin polarização, así, al más alto nivel creativo, que de la Divindade, la polarização debe ser el más claro y poderoso de todos, reflejando y esparciéndose por todos los niveles microcósmicos".^[29]

El Dios y la Diosa

Para la mayoría de los Wiccanos, el Dios y Diosa son vistos como polaridades complementarias en el universo, existiendo un equilibrio entre uno y otro, y de esta forma han sido comparados con el concepto de yin y yang, encontrado en el Taoísmo.^[30] Como tal, son muchas veces interpretados como siendo "encarnações de una fuerza de vida manifiesta en la naturaleza",^[31] con algunos Wiccanos creen que ellos son simplemente simbólos de esas polaridades, mientras otros creen que el Dios y la Diosa son seas verdaderos que existen de forma independiente. A la dos divindades son dadas frecuentemente asociaciones simbólicas, con la Diosa comumente siendo simbolizado como la Tierra (o sea, la Madre Tierra), pero también a veces como la Luna, la cual complementa el Dios, visto como el Sol.^[32]

Tradicionalmente, el Dios es visto como Dios Cornífero, asociado con la naturaleza salvaje, la sexualidade , la caza y el ciclo de vida.^[34] Al Dios Cornífero es dado varios nombres en consonancia con la tradición, y estas incluyen Cernunnos, Pã, Atho y Karnayna. Aunque este valor no sea igualado con la figura tradicional de Satã , que es visto como siendo una entidad dedicada al mal en el cristianismo, una pequeña minoría de Wiccanos, en consonancia con las acusaciones de los juicios históricos de brujas, se refieren a su Dios Cornífero con algunos de los nombres de Satanás, como "Diablo"^[35] o como "Lúcifer", un término latino que significa "portador de la luz".^[36] En otras ocasiones, el Dios es visto como el Hombre verde,^[37] una figura tradicional en el arte y de la arquitetura europea, y muchas veces interpretado como siendo asociado con el mundo natural. El Dios es frecuentemente descrito como un Dios Sol,^[38] en especial en el festival de Litha , o el solstício de verano. Otra representación de Dios es a de el Rey Carvalho y el Rey Azevinho, aquel que gobierna la primavera y el verano, ese que gobierna el otoño y el invierno.^[37]

La Diosa es generalmente retratada como una Diosa tríplice, siendo así una divindade triádica compuesta de una diosa virgem, una diosa-madre y una diosa anciã, cada uno de los cuales tiene asociaciones diferentes, o sea, la virgindade , la fertilidade y la sabiduría .^[39] Ella también es comumente descrita como una Diosa Luna,^[40] y muchas veces es dado el nombre de Diana después de la divindade romana. Algunos wiccanos, especialmente a partir de la década de 1970, han visto la Diosa como de más importante de las dos divindades, que es pre-eminente de que ella contiene y concibe todo. A este respeto, el Dios es visto como la centelha de vida e inspiración dentro de ella, a la vez su amante y su hijo.^[41] Esto se refleja en la estructura tradicional del coven.^[42] Para una forma monoteísta de la Wicca, el Dianismo, la Diosa es la divindade única, un concepto que ha sido criticado por miembros de otras tradiciones más igualitárias.

El concepto de tener una religión y venerar un Dios Cornífero acompañado de una Diosa había sido elaborado por la egiptóloga Margaret Murray durante la década de 1920. Ella creía que, con base en sus propias teorías sobre los primeros ensayos de la bruxaria moderna en la Europa, que esas dos divindades, pero principalmente Dios Cornífero, había sido adorado por un culto brujo, desde que la Europa Occidental sucumbió al cristianismo. Aunque ampliamente desacreditada, Gerald Gardner fue un defensor de su teoría, y creía que la Wicca fue una continuación del histórico culto brujo, y del Dios Cornífero y de la Diosa, eran, por lo tanto, antiguas divindades de las islas británicas.^[43] La sabiduría moderna refutada sus pretensiones, sin embargo varios diferentes dioses corníferos y diosas madre eran de hecho adorados en las islas británicas durante los periodos antiguo y medieval.^[44]

Panteísmo, Politeísmo, Animismo

Existen muchos adeptos de la Wicca que creen que la Diosa y el Dios son meramente dos aspectos de una misma Deidade, a veces vista como una deidade panteística, comprendiendo, así, todo lo que existe en el Universo. En sus escritos, Gardner se refiere a este ser como el Motor Primordial que permaneció desconocido durante los siglos,^[45] aunque en los rituais de su tradición llamada Gardnerianismo él sea referido como Dryghten,^[46] originalmente una palabra que significa "Lord" ("Señor") en la Lengua inglesa antigua. A partir de eso, diversos otros nombres fueron dados a este "Motor Primordial"; Scott Cunningham, por ejemplo, llamaba-en el de "The One".^[47]

Así como el panteísmo y el duoteísmo, muchos adeptos de la Wicca son politeístas, creyendo, así, que existen diversos dioses existentes. Algunos aceptan la idea expresa por el ocultista Dion Fortune de que "todos los dioses son un dios, y todas las diosas son una diosa". Con tal mentalidad, un wiccano puede creer que la germânica Eostre, la hindu Kali, y la cristiana Virgem Maria son manifestaciones de una Diosa Suprema y, de la misma forma, que el celta Cernunnos, el griego Dionísio y el judaico-cristiano Yahweh son aspectos de un mismo Dios Supremo. En una abordagem estrictamente más antigua de la creencia politeísta, los dioses y diosas son en su propio derecho criaturas distinguidas una de las otras, no siendo, así, aspectos ni elementos de una otra "entidad mayor". Los escritores wiccanos Janet Farrar y Gavin Bone postularam que la Wicca es cada vez más politeísta a medida que amadurece, tendiendo a adoptar una visión pagã cada vez más tradicional.^[48] Otros wiccanos conciben las deidades no como personalidades literales pero como arquétipos metafóricos o una tulpa, haciendo con que estos sean decidamente adeptos del ateísmo.^[49] Esa visión fue adoptada por el alta Sacerdotiza Vivianne Crowley, que también era psicóloga, y que consideraba las divindades de la Wicca como arquétipos Junguianos que existen en el subconsciente y que podrían ser evocados a través de los rituais. Por esta razón, Crowley decía que "La Diosa y el Dios se manifiestan para nodos en sueño y en visión."^[50]

La Wicca es, esencialmente, una religión imanente, y para gran parte de los wiccanos esta idea también envuelve elementos del animismo. Esta creencia dice que la Diosa y el Dios (o los dioses y las diosas) son capaces de manifestarse físicamente, en la forma de una persona, en vivo, sobre todo en los cuerpos del Sacerdote y de la Sacerdotiza, para suministrar un mensaje espiritual directa a los integrantes del ritual.

Vida después de la muerte

Los rituais wiccanos contiene elementos de las leyendas de Istar (la virgem-madre de la Babilônia, conocida, también, por Astarte y Cibele ) y de Demeter (la Ceres romana); tales leyendas son interpretadas como un símbolo continuo de muerte y ressurreição .^[2]

Sin embargo, la creencia en la reencarnação varía entre los wiccanos,^[51] aunque ella hubiera sido tradicionalmente enseñada en la década de 1930 en los New Forest coven. El influyente Alto Sacerdote Raymond Buckland escribió que una alma humana reencarna en las mismas especies durante muchas vidas para aprender lecciones y progresar espiritualmente,^[52] pero esa creencia no es universal en el mundo de la Wicca, una vez que otros creen que la reencarnação del alma acontece en especies distinguidas. Pero, un dictado popular entre los wiccanos es que "una vez brujo, siempre brujo", indicando que los wiccanos son reencarnações de brujas del pasado.^[53]

Los wiccanos que creen en reencarnação creen que las almas viven entre el Otro Mundo y la Tierra de Verano, conocida en las escrituras de Gardner como el "éxtasis de la Diosa".^[54] De la misma forma, estos wiccanos hallan ser posible comunicarse con espíritus que residen en el Otro Mundo a través de la mediunidade o del tablero ouija, principalmente durante el Sabbat de Samhain , aunque algunos discordem con esta práctica, como el Alto Sacerdote Alex Sanders, que decía "están muertos; dejadlos en paz."^[55] Sin embargo, la creencia del contacto fue muy influenciada por el Espiritualismo, que estaba popular en la época del surgimento de la Wicca, y en la cual Gardner y otros wiccanos como Buckland y Sanders tuvieron experiencias directas.^[56]

A pesar de algunos wiccanos crean en la vida después de la muerte, este no es el principal foco de la Wicca, ni aún para estos grupos. La Wicca tiende a concentrarse en la vida actual porque, como observó Ronald Hutton, "si alguien hace su mejor en la vida presente, en todos los aspectos, la vida siguiente va a ser más o menos benéfica dentro del proceso, entonces se puede así concentrarse en el presente."^[54]

Magia

Buena parte de los wiccanos creen en la magia — una fuerza que ellos ven como siendo capaces de manipulación a través de la práctica de bruxaria o feitiçaria . Algunos a denonimam "magick", variación cunhada por el influyente ocultista Aleister Crowley, aunque esta grafia es más comumente asociada con la religión de la Thelema de Crowley del que con la Wicca. De hecho, muchos wiccanos concuerdan con la definición de magia ofrecida por los mágicos cerimoniais,^[57] como Aleister Crowley, que declaraba que la magia es "la ciencia y el arte de provocar cambio de ocurrencia en conformidad con la gana", mientras que otro mágico cerimonial proeminente, MacGregor Mathers, afirmó que era "la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza."^[57] Los wiccanos también creen que la magia es la ley de la naturaleza aún incompreendida o ignorada por la ciencia contemporánea,^[57] y, como tal, no a ven como siendo sobrenatural, pero siendo una parte de los "super puedas que residen en el natural", como escribía Leo Martello.^[58] Algunos adeptos de la Wicca prefieren creer que la magia es hacer pleno uso de los cinco sentidos a fin de obtenerse resultados sorprendentes,^[58] mientras que otros wiccanos no pretenden saber cómo ella funciona, sólo creyendo que ella funciona.^[54]

Los hechizos de la Wicca son realizados durante las prácticas rituais (estos rituais son explicados de forma mejor en la sección "Ritual" abajo), en la tentativa de provocar cambios reales en el mundo físico. Así, los hechizos de la Wicca generalmente son usados para la cura, la protección , el banimento de influencias negativas y, principalmente, la fertilidade .^[60] Los pioneros de la Wicca, Alex Sanders, Sybil Leek y Doreen Valiente, llamaban sus prácticas de "magia blanca", para separarla de la "magia negra", que es asociada al mal y al Satanismo y es usada contra un objeto, una persona, un lugar.^[61] Sanders también utilizaba la terminologia "Camino de la Mano Izquierda" para describir la magia maléfica y "Camino de la Mano Derecha" para describir la magia realizada con buenas intenciones;^[54] terminologia esta que tuvo su origen con la ocultista Madame Blavatsky el siglo XIX. Algunos wiccanos, pero, alegan que el color negro no es necesariamente una asociación al Mal.^[62]

La magia en la Wicca se define como el arte de enviar conciencia la gana, en ocasiones respaldando estos pensamientos o está fe con objetos como velas, talismãs, o hierbas que representen la intención del Mago Wicca. Símbolos, colores, artefactos, el círculo, movimientos, música y mantras forman parte del conjunto fundamental de elementos en la magia wicca a fin de obtenerse el efecto buscado, que varía de grupo a grupo.^[63] Scott Cunningham escribió: "El poder personal es la fuerza vital que sostiene nuestras existencias terrenas. Ella mueve nuestros cuerpos. [...] En la magia, el poder personal es generado, imbuído de un propósito específico, liberado y direccionado a su objetivo."^[64]

Moralidade

No existe ningún dogma moral o código ético universalmente seguido por los wiccanos de todas las tradiciones, sin embargo la mayoría sigue un código conocido como la Wiccan Red que afirma "sin nadie perjudique haga lo que tú quieras". Generalmente, esa frase es interpretada como una declaración de libertad para tutear en la vida, juntamente con la necesidad de asumir la responsabilidad por aquello que resulta de nuestras acciones y minimiza daños a sí mismo y a los otros.^[66] Otro elemento típico de la moralidade wiccana es la Ley Tríplice que dice que cualquier acción malévola o benéfica retornará al autor tres veces más fuerte, o con igual fuerza a nivel del cuerpo, de la mente y del espíritu.^[67] Tanto la Red como la Ley Tríplice fueron introducidas en el Ofício por Gerald Gardner y posteriormente adoptadas por las otras tradiciones.

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en la Carga de la Diosa de Doreen Valiente,^[68] que son: alegría, reverencia, honra, humildade, fuerza, belleza, poder y compasión. En el poema de Valiente, ellos son ordenados en pares de opuestos complementarios, reflectindo una dualismo que es común en toda la filosofía de la Wicca. En cuanto a la sexualidade, aunque Gerald Gardner hubiera demostrado una aversión a la homossexualidade, alegando que ella derrumbara la "maldición de la diosa",^[69] ahora ella es generalmente acepta en todas las tradiciones de la Wicca, e incluso algunos grupos como la Irmandade Minoan elaboran su filosofía en torno a ella,^[70] y ciertas figuras primordiales de la Wicca, como Alex Sanders and Eddie Buczynski, siendo declaradamente homosexuales o bissexuais .

Prácticas

Al que concerne todas las tradiciones wiccanas, se puede decir que las prácticas y los rituais son el foco principal de la Wicca. La investigadora de neopaganismo y Alta Sacerdote Margot Adler, que definió el ritual como "un método de reintegração de individuos y grupos para el cosmos, y un vínculo con las actividades de la vida cotidiana con el significado, muchas veces olvidado, del presente", escribió que los rituais, celebraciones y ritos de pasada de la Wicca no son "experiencias secas, formales, repetitivas", y sí realizadas con el objetivo de inducir una experiencia religiosa en los participantes, alterando así su conciencia.^[71] Adler también notó que muchos wiccanos se mantienen escépticos sobre la existencia de los dioses, vida después de la muerte, etc. pero continúan envueltos en bruxaria, a causa de la experiencia de sus rituais, diciendo que "Yo amo mitos, sueños, el arte visionária. El Ofício es un lugar donde todas esas cosas se encajan: la belleza, pompa, música, baila, música, sueños."^[72]

Incluso el Alto Sacerdote e historiador Aidan Kelly clamó que las prácticas y experiencias de la Wicca son actualmente más importantes que sus creencias, diciendo que la Wicca es "una religión ritualista, y no teológica. El ritual viene primero, el mito viene en segundo. Y creer que los mitos del Ofício son 'historias reales' tal cual el sentido fundamentalista de las leyendas del Gênesis realmente parece maluquice."^[73] Por esa razón Adler afirmó que "irónicamente, considerando los muchos pronunciamentos contra la bruxaria como una amenaza para la razón, la Craft es uno de los pocos puntos de vista religiosos totalmente compatible con la ciencia moderna, permitiendo total ceticismo sobre incluso sus propios métodos, mitos y rituais."^[74]

Ritual

Existen muchos rituais en la Wicca que son usados para celebrar los Sabás, adorar las divindades o hacer feitiçaria. Generalmente son realizados en luna llena, o durante la luna nueva, que es conocida como Esbat. En los ritos típicos, el coven o los brujos solitarios se reúnen dentro de un círculo mágico. Puede ocurrir la evocação de los "Guardiões" de los puntos cardenales, al lado de sus respectivos elementos clásicos: Aire, Fuego, Agua, Tierra. Una vez con lo circulo trazado, pueden ocurrir un ritual sazonal, oraciones al Dios y la Diosa, y/o hechizos a la algún tema en especial.

Estos ritos incluyen herramientas mágicas: como un cuchillo llamado athame, una varinha, un pentagrama, un cáliz, a veces un cabo de vassoura, un caldeirão, velas, incensos y una cuchilla curva conocida como bolline. En la mayoría de las veces, el altar es obligatorio dentro del círculo, donde todas o parte de las herramientas citadas son colocadas y, a veces, junto la representaciones del Dios y de la Diosa.^[75] Antes de entrar en el círculo, algunas tradiciones se bañan. Tras un ritual terminado, los adeptos agradecen los dioses y el círculo es cerrado.

El círculo mágico es de suma importancia para la magia y es considerado un lugar de reunión, de amor, de alegría, de verdad; en la Wicca, es un escudo contra el mal y sirve también para preservar y contener el poder mágico.^[76] Síntesis ideológica de la coincidencia de los opuestos y el equilibrio de los contrarios, el Círculo Mágico es trazado a veces con giz, carbón o aún simbólicamente con la varilla, en el suelo, y puede ser considerado un baluarte que incluye figuras que corresponden al triángulo, al cuadrado, al pentágono, al hexágono.^[76] En grandes círculos, el Mago puede incluir los nombres de las entidades a ser evocadas, mientras que en los círculos más pequeños, que corresponden a los cuatro puntos cardenales, muchas veces son puestas figuras de la Cabala y, en el centro, mantras o signos , cuyo valor símbolo deben estar en consonancia con la potencia evocada. El Mago nunca debe salir del Círculo Mágico antes del término de la operación y generalmente tutéa con la espalda vuelta para lo Oriente.^[77]

Un aspecto sensacional de la Wicca, especialmente en el Gardnerianismo y en la Tradición Alexandrina, y que forma parte de los elementos sexuales que son fundamentales en la religión, es desnudarse y hacer el ritual con todos los miembros desnudos, práctica conocida como skyclad. La nudez indica lo abandono de la persona social "en faz de un misterio".^[78] Otras tradiciones usan ropas con cordones amarrados en la cintura o incluso vestimenta normal. En ciertas tradiciones, la magia sexual es realizada bajo la forma del Grande Rito, donde el Alto Sacerdote y el alta Sacerdotisa invocan el Dios y la Diosa, que se apossam de ellos, antes de realizar una relación sexual a fin de aumentar la energía mágica de la feitiçaria. En casos más comunes, esa relación sexual es hecha simbólicamente, usando el athame como hablo del Dios y el cáliz como la vulva de la Diosa.^[79]

La Rueda del Año

Ver artículo principal: Rueda del Año

Los Wiccanos celebran diversos festivales sazonais del año, que son conocidos como Sabás; estas reuniones son generalmente conocidas como Rueda del Año y festejan las estaciones anuales y sus cosechas.^[80] Wiccanos más ecléticos, o incluso los adeptos del Gardnerianismo, celebran un conjunto de ocho Sabás, mientras en otros grupos, como el Clan of Tubal Cain, ellos celebran solamente cuatro.^[81] Los cuatro Sabás que son comunes a todos esos grupos son conocidos como cross-quarter day, y generalmente son referidos como Grandes Sabás. Su origen provém de los antiguos celtas de la Irlanda, y posiblemente de otras regiones de la Europa occidental.^[82] En los libros The Witch-Cult in Western Europe (1921) y The God of the Witches (1933) de la egiptologista Margaret Murray, interesada en el histórico Culto Brujo, ella afirma que estos cuatro festivales de cristianização habían sobrevivido y habían sido celebrados en la religión pagã de bruxaria. Consecutivamente, cuando la Wicca comenzó a desarrollarse en la década de 1930 y en la década de 1960, muchos grupos, como lo de Gerald Gardner, adoptaron la conmemoración de esos cuatro Sabás descritos por Murray. Gardner hizo uso de los nombres en inglés de esos festivos, diciendo que "los cuatro grandes Sabás son el Candlemass, May Eve, Lammas, y el Halloween; los equinócios y solstícios también son celebrados."^[83]

Los otros cuatro festivales conmemorados por gran parte de los wiccanos son conocidos como Sabás Más pequeños, que comprenden el solstícios y los equinócios, fueron adoptados solamente en 1958 por miembros del coven Bricket Wood,^[84] antes de influenciar y sean adoptados por otros miembros de la tradición de Gardner, y eventualmente la Tradición Alexandrina y el Dianismo. Los actuales nombres de esos festivos fueron retirados de los festivales del paganismo germânico y del politeísmo celta. Sin embargo, los festivales no son de reconstrucción en la naturaleza ni muchas veces se asemejan a sus contrapartes históricas, en vez de exhibir una forma de universalismo . Las observaciones de los rituais pueden mostrar la influencia cultural de los festivales a partir de los nombres que tomaron, así como la influencia de otras culturas independientes.^[85]

Sabá	Hemisferio Norte	Hemisferio Sur	Orígenes Históricos	Asociaciones
Samhain, aka Halloween	31 de Octubre	30 de Abril, o 1 de Mayo	Politeísmo celta	Muerte y ancestrais.
Yuletide	21 o 22 de Diciembre	21 de Junio	Paganismo nórdico	Solstício de Invierno y renascimento del sol.
Imbolc, aka Candlemass	1º o 2 de Febrero	1º de Agosto	Politeísmo celta	Primeras señales de la primavera.
Ostara	21 o 22 de Marzo	21 o 22 de Septiembre	Paganismo nórdico	Equinócio y comienzo de la primavera.
Beltaine aka May Eve	30 de Abril o 1º de Mayo	1 de Noviembre	Politeísmo celta	Pleno florescimento de la primavera. Cuentos de fada.[86]
Litha	21 o 22 de Junio	21 de Diciembre	Posiblemente Neolítico	Solstício de Verano.
Lughnasadh aka Lammas	1º o 2 de Agosto	1º de Febrero	Politeísmo celta	La cosecha de granos.
Mabon aka Modron[87]	21 o 22 de Septiembre	21 de Marzo	Ningún equivalente histórico.	Equinócio de Otoño. Colheira de frutas.

Ritos de pasada

Existen diversos ritos de pasada dentro de la Wicca. Tal vez el más significante de ellos sea el ritual de iniciação , a través del cual alguien se junta a la Craft y se hace un wiccano. Gerald Gardner alegaba que había un periodo tradicional de "un año y un día" entre el momento en que una persona comienza a estudiar el Ofício y cuando él es iniciado, aunque él tenga frecuentemente quebrado esta regla.^[88] En la Wicca Británica Tradicional (BTW), la iniciação solamente acepta alguien en el primer grado, y para proseguir al segundo grado, el iniciado necesita ir la otra ceremonia, donde se nombra y se usa las herramientas del ritual.^[89] ES en esa ceremonia que el iniciado recibe el craft name, su nombre en la Bruxaria.^[89] Al mantener el puesto de segundo grado, un iniciado en la BTW, por lo tanto, es capaz de iniciar otros en el Ofício, o fundar sus propios covens semi-autónomos.^[89] El tercer grado es el más alto dentro de la BTW, y envuelve la participación del Grande Rito, sea real o simbólico, así como el ritual de flagelação .^[90] Al realizar esta clasificación, un iniciado ya es capaz de formar covens que son totalmente autónomos de su "coven-madre".^[90]

Este sistema de enseñanza superior en tres niveles que siguen la iniciação es en gran medida exclusiva de la BTW, aunque algunas tradiciones se basen en ella. Algunos wiccanos solitarios también realizan rituais de iniciação a sí aún, dedicándose a hacerse un wiccano. El primero de ellos a ser publicado fue en Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson, que envolvía la recitação del Padre Nuestro de tras para frente como un símbolo de rebeldía contra la histórica Caza a la brujas.^[91] Posteriormente, de forma más abrangente los rituais de auto-iniciação pagãos fueron publicados en libros por wiccanos solitarios como Doreen Valiente, Scott Cunningham y Silver Ravenwolf.

El handfasting también es otra celebración de los wiccanos, y comumente es un término usado para sus bodas. Algunos wiccanos observar la práctica de una boda experimental por un año y un día, que algunas tradiciones realice deberá ser contratado en el Sabbat de Lughnasadh, como este era el momento tradicional para el juicio. La promesa de boda común en la Wicca es "por cuánto tiempo durar el amor", en vez de la tradicional cristiana "hasta que la muerte nos separe"^[92] La primera boda wiccano aconteció en 1960 en el Bricket Wood coven, entre el brujo Frederic Lamond y su primera esposa, Gillian.^[93]

Los niños, por su parte, que son creadas por familias wiccanas, reciben el Wiccaning, que es análogo al bautizado cristiano. Su propuesta es presentar el niño al Dios y a la Diosa para protección. A pesar de eso, en consonancia con el libre arbítrio predicado por los wiccanos, el niño no debe ser gracias a ser adepta de la Wicca o simplemente adherir otras formas de paganismo por gana de los mayores.

Libro de las Sombras

Ver artículo principal: Libro de las Sombras

Al contrario de la Bíblia y del Qur'an, la Wicca no posee texto sagrado, aunque existan algunas escrituras y textos que varias tradiciones diferentes soportan como importante e influyente para sus creencias y prácticas. Gerald Gardner usaba un libro conteniendo diversos textos en sus covens, llamado de Libro de las Sombras, que él usualmente adaptaba. En el Libro de las Sombras, hay textos retirados de varias fuentes, incluyendo el Evangelio de las Brujas (1899) de Charles G. Leland y obras del ocultista Aleister Crowley, que Gardner conoció personalmente. Además de eso, el Libro trae poesías escritas por Gardner y su Alta Sacerdotisa Doreen Valiente, siendo lo más famoso "Carga de la Diosa".

Semejante al uso de grimórios en la magia cerimonial,^[95] el Libro contiene instrucciones de cómo realizar rituais y hechizos, como también poesía religiosa y esquinas como el Eko Eko Azarak a ser usados durante los rituais del mago. La verdadera intención de Gardner era que cada copia del Libro fuera diferente, porque el alumno tendría una copia propio de la que fuera de sus iniciadores, pero entre muchos adeptos del Gardnerianismo, especialmente en los Estados Unidos, todas las copias son mantenidas idénticas a la versión que la Sacerdotisa Monique Wilson copió de Gardner, sin alterar nada.^[96] El Libro de las Sombras fue originalmente concebido para ser mantenido en secreto a los no-iniciados en la BTW, pero partes del libro fueron publicadas por autores como Charles Cardell, Lady Sheba, Janet Farrar y Stewart Farrar.^[96][97]

Hoy día, los adeptos de muchas tradiciones no-BTW adoptaron también el concepto de Libro de las Sombras, con muchos solitarios manteniendo sus propias versiones, hechizos, prácticas, por veces con material retirado de la publicación del Libro de las Sombras garderiana. En otras tradiciones, sin embargo, las prácticas nunca son escritas en libro o papel alguno, significando que para ellas no hay necesidad de un Libro de las Sombras.

Símbolos

Los diversos símbolos en la Wicca son el lenguaje creadora que expresan lo que "no puede ser dicho claramente".^[98] Algunas tradiciones utilizan el símbolo de una mujer pisando en una serpiente o un hombre derrotando un dragón, símbolo de la dominação o de la victoria delante de las ganas débiles, y que puede ser un símbolo análogo a la imágenes católicas de Nuestra Señora de Inmaculada Conceição y de Son Jorge.^[99] La serpiente representa la ambivalência de toda manifestación y es maléfica sobre la aprência de Tífon y de Piton o también puede representar sabiduría, como indica su nombre griego Ophis, anagrama por una letra de la sabiduría, Sophia.^[99]

Además de esos, existen muchos otros símbolos, como lo de la Madre Tríplice, también usada en el Dianismo y en el neoDruidismo, basada en los escritos de Robert Graves, retratando las tres faces de la Diosa: La Doncella , la Madre , y la Anciã . La Doncella representa encantamiento, creación, expansión, la promesa de nuevos comienzos, nacimiento, juventud y entusiasmo juvenil, representada por la luna creciente; la Madre representa maturação, fertilidade, sexualidade, respeto, estabilidad, poder, vida y es representada por la luna llena; La Anciã representa la sabiduría, lo reposo, la muerte y terminaciones, y es representada por la luna minguante:^[100]

Otro símbolo menos usado en las tradiciones de la Wicca pero bastante constante en otras formas de neopaganismo es la Estrella de David, la estrella de seis puntas. ES de notarse su composición, donde en la alquimia el triángulo apuntado para cima y el triángulo apuntado para bajo difieren en signos pero juntos forman la Estrella de David:^[101]

Fuego, o símbolo del hablo

Agua, o símbolo de la vulva

La Estrella de David, que es la interacción y el origen de toda creación.

El pentagrama, la estrella de cinco puntas, por su parte, es un otro símbolo, más utilizado por los wiccanos que la Estrella de David, y prácticamente obligatorio en la mayor parte de las tradiciones wiccanas. Este no es exclusivamente Wicca; el pentagrama era el signo secreto de los Pitagóricos.^[1] Aunque haya distinción entre la doctrina exotérica de Pitágoras (que concerne la conexión entre música y aritmética y el vínculo de la matemática a la ciencia) y la esotérica, dirigida a los iniciados, se puede decir que tanto para uno cuánto para otro el pentagrama es una indicación de la vida y de la inteligencia, y para los Wiccanos simboliza aún los cuatro elementos añadido del Espíritu, al punto más alto del ángulo (sin embargo, en el Satanismo, y exclusivamente en él, invertido o con una representación de un bode negro el pentagrama simboliza el mal):^[2]

Al que concerne de uso más personal e individual, existen los talismãs, muchas veces representados con pentagramas como lo de la figura arriba, que garantizan a los magos la prevención contra los eventuales "Choques de Retorno". El talismã no puede tener en su fabricación un elemento de fetiche (como los amuletos) pero un elemento natural: huesos, piedras, dientes, conchas, etc.^[3] El talismã no protege, como el amuleto, contra todo apenas, sino sólo contra tal o cual influencia determinada en tal o cual caso.^[3] Su virtud se apóia en cuatro elementos: a) el momento de su creación; b) la materia de que es hecho; c) las figuras que comporta; d) las inscripciones que en él están grabadas.^[4]

La creencia en su influencia depende de su material, pero siempre es lógica y simbólica: si el talismã soporta rubi, p.ej., inmediatamente tendrá conexiones con Marte.^[4] El Pantáculo, por su parte, es la forma más evolucionada de talismã y procede de la idea de un objeto que contiene lo todo, que resume lo todo, que es la síntesis del macrocosmo.^[4] Otros símbolos más pequeños en la Wicca son el Tríscele, la Triquetra , y las Tres Liebres.

Prejuicios a la Wicca

La Wicca surge en un país predominantemente cristiano, y desde su inicio sufrió prejuicio de algunos grupos de otras religiones y de tablóides populares como el News of the World. Ese tipo de prejuicio continúa los días de hoy, con algunos cristianos diciendo que la Wicca es una forma de Satanismo , a pesar de existir una gran diferencia entre las dos religiones.^[5] Los wiccanos, por ejemplo, no creen en Lúcifer o en Satã, tampoco en la venida de uno de ellos a la Tierra.^[6] Debido a la conotação negativa asociada a la Bruxaria moderna, muchos wiccanos mantiene sus prácticas en sigilo, ocultando su fe por miedo de persecución. Por cuenta de eso existe la brincadeira entre wiccanos de "salir del armario de vassouras", o sea, revelarse socialmente que se es wiccano.^[7]

De la misma forma, muchas personas acusan la Wicca de ser anti-cristiana, una afirmación contestada por wiccanos como Doreen Valiente que escribió que, aunque conozca muchos adeptos de la Wicca admiradores de Jesus Cristo, "las brujas tienen poco respeto por las doctrinas de las iglesias, por considerarlas como un monte de dogmas hecho por los hombres."^[8] En consonancia con la historia de la Wicca dada por Gerald Gardner, la Wicca es una religión superviviente del Culto Brujo que ocurrió en la Europa , y que fue anchamente perseguida durante lo que los historiadores denominan "Caza a la Brujas" porque verenciava un dios cornífero pero no el Diablo. Modernas investigaciones académicas revelaron, sin embargo, que tales persecuciones fueron substancialmente más pequeñas del que las indicadas por Gardner, y raramente a mando de autoridades religiosas.^[9] Las teorías de un culto brujo europeo organizado, así como juicios de brujas en masas, también han sido ampliamente desconsideradas por algunos académicos, pero aun así los wiccanos sienten solidaridades con las víctimas de las persecuciones de brujas durante la Edad Media y el Renascimento.^[10]

Otro prejuicio, menos inofensivo, en relación a la religión de la Wicca, es decirla como una ramificación del movimiento NewActúa , alegación que es fuertemente negada por la mayoría de los wiccanos y también por historiadores como Ronald Hutton, que observó que la Wicca no sólo antecede el movimiento de Nueva Era como también difiere marcadamente de su filosofía general.^[11]

Ver también

Bruxaria Paganismo Dianismo Neopaganismo Stregheria Gerald Gardner

Culto Brujo Doreen Valiente Brujas Politeísmo Bruxaria Italiana Bruxaria Ibérica

Referencias

Bibliografia

• BUCKLAND, Raymond. Wicca: Un estilo de vida, Religión y Arte: Nueva Era, 2003. - 196 p.
• CUNNINGHAM, Scott. Viviendo la Wicca: Guía Avanzado para el Practicante Solitario. São Paulo: Gaia, 2002. 203 p. (ISBN 8575550012)
• DANIELS, Estele & TUITEAN, Paul. Wicca Esencial. São Paulo: Pensamiento, 2002. 387 p. (ISBN 8531513375)
• GARDNER, Gerald. La Bruxaria Hoy. São Paulo: Madras, 2003. 149 p. (ISBN 8573747293)
• GRIMASSI, Raven. Enciclopédia de Wicca y Bruxaria. São Paulo: Gaia, 2004. 320 p. (ISBN 8575550330)
• GRIMASSI, Raven. Misterios Wiccanos: Antiguos Orígenes y Ensinamentos, Los. São Paulo: Gaia, 2001. 283 p. (ISBN 8585351780)
• LASCARIZ, Gilberto. Ritos y Misterios Secretos del Wicca, Sintra. Zéfiro, 2008. 448 pp. (ISBN 9789728958527)
• MARTINEZ, Mario. Wicca Gardneriana. São Paulo: Gaia, 2005. - (Colección Además de la Leyenda). 185 p. (ISBN 85-7555-068-3)
• PRIETTO, Claudiney. Wicca: la Religión de la Diosa. São Paulo: Gaia, 2001. 301 p. (ISBN 8585351845)
• PRIETTO, Claudiney. Wicca: Ritos y Misterios de la Bruxaria Moderna. São Paulo: Germinal, 1999. 203 p. (ISBN 8586439053)
• SHEBA, Lady. Libro de las Sombras: los Rituais Sagrados de los Wicca, Lo. São Paulo: Madras, 2002. 134p (ISBN 8573745150)
• McCOY, Edain. Si Usted Quiere Ser Una Bruja. São Paulo: Pensamiento, 2004. 207p. (ISBN 85-315-1407-X)
• GONZÁLEZ-WIPPLER, Migene. Libro De las Sombras, Lo. São Paulo: Pensamiento, 2002. 200p (ISBN 85-315-1295-6)
• ATEN, James. The Truth About Wicca And Witchcraft-Finding Your True Power, 2008. (ISBN 9780615209456)

v • y Paganismo (politeísmo histórico y neopaganismo )
Principales conceptos	Animismo · Panteísmo · Politeísmo · Xamanismo
Politeísmo histórico	Religión pre-histórica: Protoindo-europea · Proto-semítica · Europa: Báltico (Lituana · Letã) · Vasca · Celta · Finlandés · Germânico (Anglo-Saxão · Nórdico · Germânica Occidental) · Greco-Romana (Culto heróico · Misterios de Elêusis · Mitraísmo · Orfismo · Hermetismo · Culto imperial) · Eslava · Oriente Medio: Cananéia · Egipcia · Assírio-babilônica · Asia: Védica · Mesoamérica: Asteca · Maia · Olmeca
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