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Negros ViejosUmbanda es una religión formada dentro de la cultura religiosa brasileña que sincretiza elementos varios, inclusive de otras religiones como el catolicismo, el espiritismo y las religiones afro-brasileñas.
Los conceptos aquí relatados pueden diferir en algunos tópicos por tratarse de una visión generalista y enciclopédica. Por tratarse de un conjunto religioso con varias ramificaciones, las informaciones aquí expuestas buscan informar a los lectores de la forma más abrangente posible y sin discriminación o prejuicios, pues todas las "Umbandas" tienen sus razones de existir y de ser adoradas.
Tabla de contenido |
Estructura de la Umbanda
- Definición de la Umbanda
- Origen de la Umbanda
- Literatura umbandista
- Centro de umbanda
- Guías de la Umbanda
- Líneas de trabajo de la Umbanda
Historia y sincretismo
Las raíces de la Umbanda son difusas. Sin embargo, podemos afirmar que ella fue creada en 1908 por el Médium Zélio Fernandino de Moraes, bajo la influencia del Caboclo de las Siete Encruzilhadas.
Antes de eso, ya había, de hecho, el trabajo de guías (negros viejos, caboclos, niños, exus, etc), así como religiones o simples manifestaciones religiosas espontâneas cuyos rituais envolvían incorporaciones y la alabanza a los orixás. Sin embargo, fue a través de Zélio que se organizó una religión con rituais y contornos bien definidos a la cual se dio el nombre de Umbanda.
En esta época, no había libertad religiosa. Todas las religiones que apuntaban semejanzas con rituais afros eran perseguidas, los terreiros destruidos y los practicantes prendidos.
En 1945, José Álvares Persona, dirigente de una de las siete casas de Umbanda fundadas inicialmente por el Caboclo de las Siete Encruzilhadas, obtuvo junto al Congreso Nacional la legalização de la práctica de la Umbanda.
A partir dai, muchas tiendas cuyos rituais no seguían el recomendado por el fundador de la religión, pasaron a decirse umbandistas, de forma a huir de la persecución policial. Fue ahí que la religión comenzó a perder sus contornos bien definidos y a mezclarse con otros tipos de manifestaciones religiosas. De tal forma que hoy la Umbanda genuína es practicada en pouquíssimas casas.
Hoy, existen diversas ramificaciones donde podemos encontrar influencias que utilizan la palabra Umbanda, como las indígenas (Umbanda de Caboclo), las africanas (Umbandomblé, Umbanda trazada) y diversas otras de cunho esotérico (Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática). Existe también la "Umbanda popular", donde encontraremos un poco de cada cosa o un cadinho de cada ancestralidade, donde el sincretismo (asociación de santos católicos a los orixás africanos) es muy común.
Se mantiene en la Umbanda el sincretismo religioso con el catolicismo y sus santos, así como en el antiguo Candomblé de los esclavos, por una cuestión de tradición, pues antiguamente se hacía necesario como una forma de hacer acepto el culto afro-brasileño sin que fuera visto como algo extraño y desconocido, y, por lo tanto, perseguido y combatido.
Hay discordancia sobre los colores votivas de cada orixá conforme el local del Brasil y la tradición seguida por sus seguidores. De la misma forma en cuanto al Santo sincretizado cada orixá.
Algunos ejemplos:
- Exu - Santo Antonio en el río de enero;
- Oxumare en la umbanda - Son Bartolomeo en el brasil
- Ogum - Son Jorge O Santo Antonio en la bahia;
- Oxossi - Son Sebastião; en el Brasil, Son Jorge en la bahia;
- Xangô - Son Jerônimo,Son João Batista, Son Miguel Arcanjo
- Iemanjá - Nuestra Señora de los Navegantes;
- Oxum - Nuestra Señora de la Conceição;
- Yansan - Santa Bárbara;
- Omulu - Son Roque;
- Obá - Santa Rita de Cássia, Santa Joana d'Arc
- Obaluaê - Son Lázaro;
- Nanã - Sant'Anna;
- Egunitá - Santa Sara Kali,
- Ojalá - Divino Jesus Cristo, lo Ser Cristalino.
Los fundamentos
Los fundamentos de la Umbanda varían conforme la vertiente que a practique.
Existen algunos conceptos básicos que son encontrados en la mayoría de las casas y así pueden, con cierta ressalva y cuidado, ser generalizados para todas las formas de Umbanda. Son ellos:
- La existencia de una fuente creadora universal, un Dios supremo, llamado Olorum, Zambi;
- La obediencia a los ensinamentos básicos de los valores humanos, como: fraternidade, caridad y respeto al prójimo. Siendo la caridad una máxima encontrada en todas las manifestaciones existentes;
- El culto a los orixás como manifestaciones divinas, en que cada orixá controla y se confunde con un elemento de la naturaleza del planeta o de la propia personalidad humana, en sus necesidades y construcciones de vida y supervivencia;
- La manifestación de los Guías para ejercer el trabajo espiritual incrustado en sus médiuns o "aparatos";
- El mediunismo como forma de contacto entre el mundo físico y el espiritual, manifiesta de diferentes formas;
- Una doctrina, una regla, una conducta moral y espiritual que es seguida en cada casa de forma variada y diferenciada, pero que existe para nortear los trabajos de cada terreiro;
- La creencia en la inmortalidad del alma;
- La creencia en la reencarnação y en las leyes cármicas;
Un Dios único y superior
Dios, en su benevolencia y en su fuerza emana de sí y a través de los orixás y de los guías (espíritus desencarnados) su amor, auxiliando los hombres en su caminada para la elevación espiritual e intelectual.
Los Orixás
Los Orixás son manifestaciones del Grande Dios Olorum. Todo el universo surge de Olorum a través de las radiações que son individualizadas y personificadas en Orixás. Esas radiações son personificadas de formas diferentes en los diversos terreiros - depende de la influencia histórica que cada uno sufrió. La radiação (vibración del agua) puede ser relacionada sólo la Iemanjá, pero puede ser subdividida en Oxum: agua dulce, Nanã: pantano e Iemanjá: mares. Ocurre semejante con Ossain y Oxóssi.
Muchos escritores de la Umbanda prefieren relacionar las siete líneas con las vibraciones y no directamente la orixás, ya que ellos son más de siete. Son ellas: fe, amor, conocimiento, justicia, ley, evolución y generación.
Los orixás no son originários de la Umbanda, muy antes ellos ya eran reverenciados en las tierras africanas por diversas tribus. Muchos de ellos no se hicieron conocidos aquí en el Brasil, e incluso en las tribus africanas cada una poseía su orixás y desconocía otros que eran adorados en tribus diferentes. Cuando comenzó el tráfico de esclavos, muchos negros de tribus diferentes fueron vendidos juntamente, de esta manera los diversas orixás de tribus distantes se encontraron en tierras brasileñas y formaron el grande panteão del Candomblé. Principalmente la nación que más influenció fue la Iorubá.
En esta visión aún propia de los ritos tribais, el orixá era un ancestral que todos tenían en común. Generalmente era considerado como el propio fundador de la tribu y dejaba gran influencia por sus características inusuales de liderazgo, poderes espirituales y gran habilidad de caza. La tribu tenía en el orixá un símbolo de la unión, pues todos eran hijos directamente de ese grande ancestral; con eso surge el término Orixá histórico - realmente un rey, reina, hechicero, guerrero que existió.
En el nacimiento del Candomblé, los hombres pasaron a ser hijos espirituales de los orixás, pues la relación de ancestralidade que existía en la tribu no se confirmaba más en la nueva realidad de la América. A partir de la Umbanda se configura a una nueva visión: el Orixá Cósmico. El orixá, por la cosmogonia umbandista, nunca vivió en la tierra, él es muy más que el espíritu desencarnado de un hombre; Toda creación es el resultado del trabajo armónico de los orixás, espíritus elevadíssimos, verdaderos arquitectos y mantenedores de la creación.
FE- La capacidad de congregar seas dentro de un mismo espacio bajo una afinidade específica (magnetismo) Orixá principal: Ojalá.
AMOR- La capacidad de unir seres en pro de una causa o sentimiento afim. Orixá principal: Oxum.
CONOCIMIENTO- La capacidad de expandir la vida bajo un aspécto de las Infinitas directrices del Código de la Vida. Orixá principal: Oxóssi.
JUSTICIA- La capacidad de gestionar con equilibrio el Universo Manifestado. Orixá principal:Xangô.
LEY- La capacidad de potencializar de una manera correcta uno o varios aspectos de las Leyes Divinas (carácter). Orixá principal: Ogum.
EVOLUCIÓN- La capacidad de transponer o transmutar uno o varios aspectos dentro de la Ley Divina. Orixá principal: Omulu.
GENERACIÓN- La capacidad de crear y multiplicar nuevos medios de evolución dentro del Universo Manifestado (vida). Orixá principal: Iemanjá.
Símbolos
Triángulo: Simbolo del Equilibrio y de la Sabiduría
Cruz: Símbolo de la Fe y de la Evolución
Pentagrama: Símbolo de la Unión de los Cuatro Elementos Básicos (fuego, agua, tierra y aire), creando el tiempo, o elemento cristalino.
Hexagrama: Símbolo de la Justicia.
Heptagrama o Setenário: Símbolo de la Sagrada Irradiação Sétupla de la Vida
Octagrama: Símbolo de la Unión de los Siete Símbolos Sagrados, generando el Símbolo Mayor.
Círculo: Símbolo de la Plenitud. Todos los Símbolos se manifiestan dentro de él (Todo).
COLORES
Blanca: Asociada la Fe. Todos los elementos se manifiestan dentro de ella.
Azul-Clara: Asociada la vida. El elemento aquático se manifiesta en ella.
Azul-Oscura: Asociado a la Ley: El elemento eólico se manifiesta en ella.
Verde: Asociado a la Evolución: El elemento vegetal se manifiesta en ella.
Rosa: Asociado al Amor. El elemento mineral se manifiesta en ella.
Naranja: Asociado a la Justicia: El elemento ígneo (fuego) se manifiesta en ella.
Amarillo. Asociado a la Ley. El elemento eólico (aire) se manifiesta en ella.
Rojo: Asociado a la Justicia. El elemento ígneo se manifiesta en ella.
Marrom: Asociado a la Evolución. El elemento telúrico (tierra) se manifiesta en ella.
Roxo: Asociado a la Generación. El elemento telúrico se manifiesta en ella.
Lilás: Asociado a la Evolución. El elemento telúrico se manifiesta en ella.
Violeta: Asociado a la Evolución. El elemento telúrico se manifiesta en ella.
Magenta: Asociado al Conocimiento. El elemento vegetal se manifiesta en ella.
Negro: Asociado al Vacío. Ningún elemento se manifiesta en ella, pues ella es absorvedora de todos los colores.
Asociando los Orixás, tenemos
SENTIDOS
FE- OJALÁ (MASCULINO), LOGUNÃ (FEMENINO)
AMOR- OXUM (FEMENINO), OXUMARÉ (MASCULINO)
CONOCIMIENTO- OXÓSSI (MASCULINO), OBÁ (FEMENINO)
JUSTICIA- XANGÔ (MASCULINO), EGUNITÁ (FEMENINO)
LEY- OGUM (MASCULINO), IANSÃ (FEMENINO)
EVOLUCIÓN- OBALUAIYÊ (MASCULINO), NANÃ BURUQUÊ (FEMENINO)
GENERACIÓN- IEMANJÁ (FEMENINO), OMULU (MASCULINO
ELEMENTOS Y COLORES:
OJALÁ- CRISTALINO- BLANCO
LOGUNÃ - TIEMPO- AZUL OSCURO
OXUM- MINERAL- ROSA
OXUMARÉ- AQUÁTICO-CRISTALINO- AZUL CLARO
OXÓSSI- VEGETAL- VERDE
OBÁ- VEGETAL-TELÚRICO- MAGENTA
XANGÔ- ÍGNEO (FUEGO)- ROJO
EGUNITÁ- ÍGNEO (FUEGO)- NARANJA
OGUM- EÓLICO (AIRE)- ROJO/AZUL OSCURO
IANSÃ- EÓLICO (AIRE)- AMARILLO/ROJO
OBALUAIYÊ- TIERRA-AGUA- VIOLETA
NANÃ-BURUQUÊ- AGUA-TIERRA- LILÁS
IEMANJÁ- AQUÁTICO- AZUL CLARO
OMULU: TIERRA-AGUA- ROXO
PUNTOS DE FUERZA DE Los ORIXÁS
Cada Orixá, como Regente o Guardián de un estado en la Creación, ha en el plan material, locales específicos, llamados PUNTOS DE FUERZA, donde sus misterios divinos fluyen con naturalidade, a través de Vórtices Especiales, que conectan este plan, a sus REALIDADES DIVINAS.
Estos Puntos de Fuerza pueden ser tanto utilizados por los Umbandistas para consagrações de sus médiuns en los Orixás (AMACI) como para ofrenda-los (EBÓS).
OFRENDAS
Las ofrendas son en sí mismas Misterios en la Creación, y no pueden ser confundidas con lo que antiguamente se llamaba de "comida de santo".
Orixás, como Divindades, no comen, fuman o beben. Los elementos depositados en una ofrenda, son en la verdad, elos de conexión que hacemos cuando ofrecemos al Orixá, pidiendo algo para nodos o nuestros semejantes. Ellos se utilizan de esos elementos para actuar directamente sobre nodos en el plan material.
Cada Orixá possue elementos propios (cómo demostrado arriba), por lo tanto, para sus ofrendas, debemos construi-la basado en sus afinidades, como ejemplo:
CINTAS: EN Los COLORES DE Los ORIXÁS
PEMBA: PARA ORIXÁ, SINO La BLANCA, DE Los COLORES DE ELLOS.
PANOS: DE Los COLORES DE Los ORIXÁS.
Y ETC.
PUNTOS DE FUERZA:
Campos Abiertos: Ogum, Ojalá, Logunã.
Caminos: Ogum, Iansã.
Florestas: Oxóssi, Obá.
La riba del mar: Iemanjá, Omulu, Ogum.
Cementerios: Omulu, Obaluayê, Nanã Buruquê, Iansã.
En la riba de lagos, lagunas: Nanã Buruquê, Oxum.
En la riba de ríos, cascadas y corredeiras: Oxum, Iansã, Oxumaré.
En las pedreiras: Xangô, Egunitá.
ORIXÁS NEUTROS
EXU
El Orixá Exu está fuera de la clasificación de los Orixás arriba, pues él es un Orixá Neutro (no posee polaridade), no possue elemento específico, y está localizado "en hago" de la creación.
Su Misterio es el Vacío. Este Vacío a todo engloba, por lo tanto, todo que sale de la creación, cae en el Vacío.
Su color primario es el Negro. Sin embargo, él se utiliza de todas los otros colores, pues guardia todos los polos negativos de los Orixás.
Su punto de fuerza es el lado "de fuera" de todos los puntos de fuerza de los Orixás.
Podemos hacer Ofrendas para Exu en cualquier punto de fuerza, desde que sea "fuera" de él.
POMBAGIRA
La Orixá Pombagira es una Orixá neutra, pues no possue elemento específico. Su estado es el Abismo, y está localizado "dentro" del Universo Manifestado.
Su color primario es el Negro, sin embargo ella se utiliza del color rojo a menudo.
Su punto de fuerza es el lado "de dentro" de todos los puntos de fuerza de los Orixás. No confundan el "interno" con el lado "de dentro", pues son estados diferentes.
La Orixá Pombagira es el Abismo que existe dentro de cada ser, Infinito, y que puede guardar toda creación dentro de sí. Por lo tanto, El universo existe, y tiene un lado "de dentro" que guardia sí aún, o sus manifestaciones, como formas conscienciais abstractas.
EXU-MIRIM
El Orixá Exu-Mirim es un Orixá Neutro, pues no possue elemento específico. En la verdad, él no rige estados, pero un PLAN en la creación, que es el plan de las Ideas.
Cada Idea que pensamos flue de ese Plan, regido por Exu Mirim. Como él es regente de algunos misterios vitales, como de los impulsos y de los retrasos, esa idea que pensamos, puede o no amadurecer.
Él es en sí, el Orixá de las Intenciones.
De ahí viene el hecho, de cuando sus líneas de trabajo se manifiestan en los terreiros, él surge con la apariencia de un niño traviesa.
Esas son las ideas. Imprevisibles, traviesas. Pueden tener intenciones buenas o ruins.
Las buenas, Exu-Mirim impulsa y las amadurece, para que evolucionen hasta el Universo Manifestado, y se concreticen. Las ruins, Exu-Mirim atrasa y las retarda, para que sean paralizadas y olvidadas. Si el ser insiste en esa intención negativa, él comienza a retardar el raciocínio del ser hasta lo agotas.
No debemos, por lo tanto, confundir Exu-Mirim con Exu, pues son Orixás diversos.
Su color primario es el NEGRO/ROJO. Sus velas son las bi-coloreas.
Su punto de fuerza son los campos abiertos, por donde las ideas pueden fluir sin barreras.
Sincretismo
Indígeno, africano, católico, espírita, otras.
La Umbanda es una junção de elementos africanos (orixás y culto a los antepasados), indígenas (culto a los antepasados y elementos de la naturaleza), Catolicismo (el europeo, que traje el cristianismo y sus santos que fueron sincretizados por los Negros Africanos), Espiritismo(fundamentos espíritas, reencarnação, ley del carma, progreso espiritual etc).
La Umbanda predica la existencia pacífica y el respeto al ser humano, a la naturaleza y Dios. Respetando todas las manifestaciones de fe, independientes de la religión. En el transcurso de sus raíces, la Umbanda tiene un carácter eminentemente pluralista, comprende la diversidad y valora la diferencias. No hay dogmas o liturgia universalmente adoptadas entre los practicantes, lo que permite una amplia libertad de manifestación de la creencia y diversas formas válidas de culto.
La máxima dentro de la Umbanda es "Dé de gracia, lo que de gracia recibisteis: con amor, humildade, caridad y fe".
El culto umbandista
La Umbanda tiene como lugar de culto el templo, terreiro o Centro, que es el local donde los Umbandistas se encuentran para realización del culto a los orixás y de sus guías, que en la Umbanda se denominan giras.
El jefe del culto en el Centro es el Sacerdote o Sacerdotisa (puede ser Babá, Zelador, Dirigiente, Director(a) de culto, Maestro(a), siempre dependiendo de la forma escogida por cada casa). Son los médiuns más expertos y con mayor conocimiento, normalmente fundadores del terreiro. Son quien coordinan las sesiones/gestiones y que irán a incorporar lo guía-jefe, que comandará la espiritualidade y la materialidade durante los trabajos.
Vale acordar que el término padre-de-santo o madre-de-santo no debe ser aplicado en la religión de Umbanda, pues estos términos son oriundos del Candomblé, que es una religión diferente de la Umbanda.
Como una religión espiritualista, la conexión entre los encarnados y los desencarnados se hace por medio de los médiuns.
En la Umbanda existen varias clases de médiuns, en consonancia con el tipo de mediunidade.
Normalmente hay los médiuns de incorporación, que irán "a prestar" sus cuerpos para los guías y para los orixás.
Hay también los atabaqueiros, que transmiten la vibración de la espiritualidade superior por vía de los atabaques, creando un campo energético favorable a la atracción de determinados espíritus, siendo muchas veces responsables por la armonía de la gira.
Hay los Corimbas, que son los que comandan los cânticos y las cambonas que son encargadas de atender las entidades, provisionando todo el material necesario para la realización de los trabajos.
Aunque quepa al sacerdote o a la sacerdotisa responsable el mando vibratório del rito, gran importancia es dada a la cooperación, al trabajo colectivo de toda la corriente mediúnica.
Según la Umbanda, las entidades que son incorporadas por los médiuns pueden ser negros-viejos, caboclos, boiadeiros, mineros, niños, marineros, ciganos, baianos, orientales, xamãs y exus .
Las sesiones
El culto en los terreiros es dividido en sesiones de desarrollo y de consulta, y esas, son subdivididas en gestiones.
En las sesiones de consulta, donde comumente podemos encontrar Negros-Viejos, Caboclos, Ciganos… Las personas conversan con las entidades a fin de obtener ayuda y consejos para sus vidas, curas, descarregos, y para resolver problemas espirituales diversos.
Las ocurrencias más comunes en esas sesiones son lo "pase" y lo descargo.
En el pase, la entidad reorganiza el campo energético astral de la persona, energizando-a y retirando toda la parte fluídica negativa que en ella pueda estar.
Lo descargo es hecho con el auxílio de un médium, el cual irá a captar la energía negativa de la persona y a transferir para los asentamientos o fundamentos del terreiro que contiene elementos dissipadores de esas energías. También la entidad hace con que esa energía sea desplazada para el astral. Si sea un obsessor, el espíritu obsediador es retirado y encaminado para tratamiento o para un lugar más adecuado en el astral inferior si él no endoso la luz que le es dada. En esos casos puede ser necesaria la presencia de uno o más Exus (un género de espíritu desencarnado) para auxiliar la desobsessão.
Los días de Consulta y/o Desarrollo pueden variar de casa para casa, de Línea Doutrinária para Línea Doutrinária.
Los días de consulta hay la atención de la asistencia y los días de desarrollo hay las gestiones médiunicas, que son cerradas a la asistencia, donde los sacerdotes educan y enseñan los mecanismos propios de la mediunidade.
Médiuns
Médium es toda persona que, según la Doctrina Espírita, que tiene la capacidad de comunicarse con entidades desencarnadas o espíritus, sea por la mecánica de la incorporación, por la vidência (ver), por la audiencia (oiga) o por la psicografia (escriba movido por los espíritus).
La Umbanda cree que el médium tiene el compromiso de servir como un instrumento de guías o entidades espirituales superiores. Para tanto, debe prepararse a través del estudio, desarrollando su mediunidade, siempre prezando la elevación moral y espiritual, el aprendizaje conceptual y práctica de la Umbanda, respetar los guías y orixás; tener assiduidade y compromiso con su casa, tener caridad en su corazón, amor y fe en su mente y espíritu, y saber que la Umbanda es una práctica que debe ser vivenciada el día-a-día, y no sólo en el terreiro.
Una de las reglas básicas de la umbanda es que la mediunidade no debe ser vista o vivenciada presumidamente como un don o poder mayor concedido al médium, según los umbandistas, pero sí como un compromiso y una oportunidad que le fue dada para rescate kármico y expiação de faltas pregressas antes aún de la persona reencarnar. Por eso no debe ser encarada como un fardo o como una forma de ganar dinero, pero como una oportunidad valiosa para practicar el bien y la caridad.
Existe médiuns que acaban distorcendo el verdadero papel que les fue dado y se envaidecem, actuando de forma leviana en sus vidas. El médium debe tangir su vida como siendo un mensajero de Dios, de los orixás y guías. Tener un comportamiento moral y profesional dignos, ser honesto y íntegro en sus actitudes, pues de lo contrario acaba atrayendo fuerzas negativas, obsessores o espíritus revoltados que vagan por el mundo espiritual atrás de encarnados desequilibrados que estén en el mismo rango vibracional que ellos. Por eso, desarrollar la mediunidade es un proceso que debe ser encarado de forma seria y regido a través de un profundo estudio de la religión, y seguido por conceptos morales y éticos. Ser orientado e iniciado por una casa que practica el bien es esencial.
Las personas que son médiuns deben llevar siempre a serio su misión, haber muy amor y dar valor al que hacen, teniendo siempre buena-gana en los trabajos de su terreiro y en la vida diaria.
El médium debe tomar, siempre que necesario, los baños de descargo adecuados a sus orixás y guías, estar puntualmente en el terreiro con su ropa siempre limpia, conversar siempre con el jefe espiritual del terreiro cuando tuviere alguna duda, problema espiritual o material.
Sobre el estudio de la mediunidade y del médium, se puede utilizar como fuente para estudios la relación que existe abajo, en el item "Literatura Umbandista".
Algunos terreiros se utilizan de las obras Espíritas (codificadas por Allan Kardec), pero la mayoría sigue las orientaciones de la literatura umbandista que es prolífica en las discusiones teóricas y en las orientaciones prácticas. Hay libros umbandistas a partir de la década de 1930.
Polémicas dentro de las "Umbandas"
Sacrificio ritual de animales
Existen varias ramificaciones dentro de la Religión de Umbanda sin embargo en la umbanda no se usa el sacrificio de animales en hipótesis alguna.
Esta práctica está conectada a algunas líneas que aún adoran junto con la umbanda algunos rituais de religiones afro-brasileñas.
A pesar de la umbanda ser bastante ramificada, denominamos trazada - alusión al sincretismo con el candomblé - la umbanda que aún carga en sus cultos el sacrificio de animales.
En suma, cualquier ritual donde se practica la imolação animal no debe utilizar el nombre "Umbanda".
Uso de bebidas alcoólicas
También encontramos terreiros de los siguientes tipos:
- Los que las entidades incrustadas no usan bebidas (muchas veces por cuestión del propio médium no estar preparado para este tipo de trabajo con bebida) creando una especie de tabú;
- Los que ellas beben durante los trabajos (tanto los que hacen el uso correcto de este elemento, como los que abusan);
- Los que usan bebida en situaciones más veladas (existiendo un correcto rigor en cuanto a su utilización, buscando coibir abusos de médiuns aún en preparación).
Toda esa controversia es generada por el uso que las personas hacen de las bebidas alcoólicas en la vida diaria, muchas veces cayendo en la adicción del alcoolismo, trayendo consecuencias graves para su vida material y espiritual.
Ocurre que médiuns predispostos a la adicción pueden, en vez de atraer espíritus de luz, afinizarem-si con espíritus de viciados que ya murieron - esos espíritus serán obsessores de esa persona, una vez que ella satisface sus deseos materialistas. Nótese que el alcohol es un elemento usado en la magia para trabajos para el bien; abusos nunca son tolerados y exibicionismo no son señales de incorporaciones de luz.
Existen casas que, por orden del mentor espiritual, nunca usaron o dejaron de utilizar el tabaco, así como la bebida alcoólica, sin que por eso, tuvieran cualquier problema con las entidades que, por ventura, utilizaban esos elementos. Finalmente, los espíritus pueden adaptarse y cambiar la forma de trabajar en consonancia con el fundamento de cada institución.
ES importante resaltar, aún, que mientras menos el espíritu utilizar materiales terrenos mejor. Ellos pueden trabajar con elementos bastante etéreos y tan eficaces cuánto los fluidos del propio médium.
Paramentos
En la Umbanda , los médiuns usan normalmente como paramentos sólo ropas blancas, pudiendo estar los pies descalços, representando la simplicidade y la humildade.
Pero hay Umbandas que también utilizan ropas con los colores de cada línea. Por ejemplo, en gestiones de Ogum se utiliza camisas o batas rojas y calzas y faldas blancas.
En las gestiones de izquierda las ropas son negras, siendo que las hijas de santo pueden vestirse de rojo y negro.
Puede ocurrir, por ejemplo, que una entidad de Negra-vieja solicite una falda o un pañuelo para amarrar los cabellos; eso visa a proporcionar que el médium se parezca más con la entidad que está incorporando.
También hay los apetrechos de los guías. Por ejemplo, los Caboclos acostumbran utilizar cocares, algunos utilizan machadinhas de piedra, chocalhos, etc.
Otra visión sobre los paramentos y apetrechos materiales utilizados por los médiuns es de que son usados por los espíritus como condensadores de energía: un modo de concentrar la energía y después enviarla, si positiva, o disiparla en el elemento pertinente, cuando negativa.
Ver también
- Caboclo de las Siete Encruzilhadas
- Anexiono:Lista de sacerdotes de Umbanda
- Asociación Espírita Luz y Verdad
- Caboclo Mirim
- Tupãoca del Caboclo Itapuã
- Templo Sagrado de Umbanda - Portugal
- Tienda Espírita Nuestra Señora de la Piedad
- Anexiono:Lista de federaciones y asociaciones de Umbanda y Candomblé
- Barracão de Xangô - Terreiro de Umbanda - Algarve-Portugal)
- Macaia - Tienda de Umbanda - descende de la gran Corriente de Xangô - Tienda Son Jerônimo
Conexiones externas
- El mayor portal con contenido espírita y umbandista del Brasil
- Portal Umbandista de mayor contenido sobre el tema de la Internet. Giras de Umbanda y TELE Giras
- Discursos sobre las religiones afro-brasileñas - De la desafricanização para la reafricanização
- Materia sobre IPTU de los Templos afro-brasileños
- Autor de "Mitologias de los Orixás" indica libros útiles sobre la umbanda
- El Origen de la Palabra Umbanda
- El Origen de la Umbanda
- Conceptos de la Umbanda
- Controversias en el origen de la Umbanda
- Aclaraciones sobre la Umbanda
- Historia, Conceptos y Definiciones de la Umbanda
- Magia en la Umbanda
- El Ritual de Umbanda
- El mundo de Pombagira y de los Exus y el mundo de los hombres
- Núcleo de Antropología Urbana de la USP Enfermedad Mental y la Cura en la Umbanda
- Umbanda
- Terreiros y templos en la Europa
- FEUCA-Federación Europea de Umbanda y Cultos Afro
- Web para todos Umbandistas
- Umbanda Carismática
