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Tragedia (del griego antiguo τραγῳδία, compuesto de τράγος "bode" y ᾠδή "esquina") es una forma de drama , que se caracteriza por su seriedad y dignidad, frecuentemente envolviendo un conflicto entre un personaje y algún poder de ejemplar mayor, como la ley, los dioses, el destino o la sociedad .
Sus orígenes son obscuros, pero es ciertamente derivada de la rica poética y tradición religiosa de la Grecia Antigua. Sus raíces pueden ser rastreadas más específicamente en los ditirambos, las esquinas y bailas en honra al dios griego Dionísio (conocido entre los romanos como Baco). Se decía que estas presentaciones etilizadas y extáticas fueron creadas por los sátiros, seres medio bodes que cercaban Dionísio en sus orgias, y las palabras griegas τράγος, tragos, (bode) y ᾠδή, odé, (esquina) fueron combinadas en la palabra tragoidia (algo como "canciones de los bodes"), de la cual la palabra tragedia es derivada.
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Teorías sobre la tragedia
El filósofo Aristóteles teorizou que la tragedia resulta en una catarse de la audiencia y esto explicaría el motivo de los humanos aprecien asistir al sufrimiento dramatizado. Sin embargo, ni todas las piezas que son anchamente reconocidas como tragedias resultan en este tipo de final catártico - algunas tiene finales neutros o mismo finales dubiamente felices. Determinar exactamente lo que constituye una tragedia es un asunto frecuentemente debatido. Algunos sostienen que cualquier historia con un final triste es una tragedia, mientras otros exigen que la historia llene un conjunto de requisitos (en general basados en Aristóteles) para ser consideradas tragedias.
Tragedia griega
La literatura griega reúne tres grandes tragediógrafos, cuyos trabajos aún existen: Sófocles, Eurípedes y Ésquilo .
El momento más importante de representación de tragedias ocurría durante las Grandes dionísias, también llamadas Dionísias urbanas, festival que tenía lugar en la Primavera, en honra de Diónisos . En ese festival, tal como en las Dionísias rurales y en las Leneias, los tragediógrafos concursaban a un premio, generalmente con tres tragedias y una pieza satírica cada.
Aristóteles dedicó buena parte de su obra La Poética a los estudio y análisis de la tragedia, que tenía gran papel en la cultura griega y, posteriormente, occidental. A pesar de descriptivo, su trabajo fue posteriormente tomado como prescritivo por muchos estudiosos.
Aristóteles describe la tragedia como imitación de una acción completa y elevada, en un lenguaje que tiene ritmo, armonía y esquina. Afirma que sus partes se constituyen de pasajes en versos recitados y cantados, y en ella tutéan los personajes directamente, no habiendo relato indireto. Por eso es llamada (así como la comedia) de drama . Su función es provocar por medio de la pasión y del temor la expurgação o purificação de los sentimientos (catarse).
La tragedia clásica debe cumplir, aún según Aristóteles, tres condiciones: poseer personajes de elevada condición (héroes, reyes, dioses), ser contada en lenguaje elevado y digna y tener un final triste, con la destrucción o locura de uno o varios personajes sacrificados por su orgullo al intentar rebelarse contra las fuerzas del destino.
Aristóteles divide la tragedia en prólogo, episodio y êxodo . Según él, la parte del coro se divide en pároclo y estásimo. La orden sería el prólogo precediendo el pároclo (primera entrada del coro), seguido de cinco episodios alternos con los estásimos y la conclusión con el êxodo, la intervención final del coro, que no era cantada.
A pesar de la abundante producción en la antigüidade, la mayor parte de las tragedias griegas no sobrevivió hasta nuestros días.
La impresión generalizada es de que, con el declínio de Atenas como ciudad-estado, la tradición de la tragedia desvaneció. El erudito inglés Gilbert Murray usó la expresión “un fallo de nervios” en la tentativa de demostrar que, con la decadencia de los asuntos externos, el alto idealismo descrito en las tragedias cedió lugar al ceticismo. Por otro lado, Friedrich Nietzsche, en su obra El Nacimiento de la Tragedia (1872), apunta el optimismo de Sócrates como grande responsable por desviar la atención de los griegos de las tragedias para la filosofía. De cualquier forma, del periodo helenístico, nos restó poca cosa, con destaque para la tragedia conocida como Exagoge, escritura por Ezequiel, un judío de Alexandria .
Los romanos son acusados de no haber sido capaces de reavivar la tradición dramática, por tener se atenido excesivamente a la adaptaciones de las tragedias griegas, pero sin revelar el mismo sentimiento trágico; y, por eso, tendieron más al melodrama.
Cuando Eurípedes escribe “Las Bacantes”, él coloca en escena la llegada del dios Dionísio a la ciudad de Tebas (que, en las tragedias, siempre representaba Atenas), y a partir de ahí él busca problematizar la existencia del inconsciente, o sea, del auto-conocimiento. Dionísio es el dios del arte, el dios-espejo que refleja para las personas lo que ellas son, y a partir de entonces ellas pueden aceptar lo que son y lo que los otros son, pueden aceptar el diferente: comienza a surgir el concepto de humanidad, de que el ser humano pertenencia a un universo mayor que lo de la pólis. Dionísio traba una batalla con Penteu, el Rey de Tebas, que no aceptaba las ideas que Dionísio traía. Penteu es uno personaje elevado, que tiene motivos nobles en relación a su ciudad, pero carga consigo ideas de una época vencida.
También podemos ver el camino para una nueva sociedad, con nueva dimensión individual, en la trilogia tebana, de Sófocles. Formada por las tres piezas “Édipo Rey”, “Édipo en Colono” y “Antígona”, la trilogia trata del nuevo concepto de hombre y de la humanidad, así como cuestiona el poder de los dioses y la autoridad del sagrado.
Cuando los griegos pudieron asistir a la pieza “Édipo Rey”, ellos ya conocían el mito de Édipo – ya sabían que lo personaje había matado su padre sin saberlo, y que tenía se casado con su propia madre, y asisten al viaje de Édipo para dentro de sí aún, para el auto-conocimiento. Sófocles cuestiona la autoridad del sagrado, pues Édipo no había conseguido escapar de su maldición, pero intentó a todo coste no cumplir el prometido por el sagrado: a finales de las cuentas, los espectadores de la pieza quedan en duda, divididos entre aceptar lo que sea definido por el sagrado o rebelarse contra este. Sófocles enflaquece el sagrado, al tiempo que muestra un Édipo que pasa a conocer a sí aún, cegando-si en el momento en que ve su esposa/madre muerta.
Tenemos dos personajes que, en oposición uno al otro, muestran dos diferentes destinos: mientras que Penteu, de Eurípedes, queda completamente loco por no aceptar adorar Dionísio (por no aceptar conocer a sí aún, por no aceptar el dios del auto-conocimiento); Édipo se hace, como podemos ver en “Édipo en Colono”, un señor que se conoce y se sostiene solo, con la fuerza que él encuentra dentro de sí aún: Édipo pierde la familia y su ciudadanía, pero él ya es un individuo, y no se considera culpable por haber hecho todo lo que hizo pues él no tuvo dominio de sí. Vemos, en la segunda pieza de la trilogia (en orden cronológica), un hombre que desafía el sagrado y la pólis.
A partir del auto-conocimiento, es posible encontrar fuerzas en sí mismo y, así, no será más necesario que los dioses controlen el hombre, y no será más necesario que la ciudad sea cerrada, pues cuando el hombre conoce a sí aún, él entiende el hombre, y por lo tanto acepta el xenos (extranjero), pasando a tener el nuevo concepto de humanidad.
El texto de la tercera parte de la trilogia de Sófocles, “Antígona”, fue escrito antes de aquellos que el antecedem, y por lo tanto parece ser un poco desplazado. En esta tragedia, Antígona (hija de Édipo) se encuentra en una situación muy complicada: su hermano Polinices está muerto y fue prohibido por el rey Creonte de ser enterrado. Si ella no entierre su propio hermano, ella no le concederá el culto religioso que completará el ciclo de la vida, y cometerá un error impensável para con su familia. Sin embargo, si Antígona enterrarlo, ella cometerá un crimen contra la ciudad visto que el rey prohibió que cualquier uno lo enterrara.
Sófocles coloca, en esta pieza, un problema complejo para el cual él aún no tiene solución: el sistema familiar y el sistema político, sobre los cuales se establecieron las bases de la sociedad griega, son excludentes, y no pueden vivir en armonía. La solución para el embate es dada en las piezas anteriores (que en la verdad fueron escritas después): el individuo. Y el texto de Eurípedes refuerza la importancia del dios Dionísio, que es un extranjero, un otro, pero a la vez representa el auto-conocimiento y la valorização y aceptación de sí mismo y del interior.
A partir de las tragedias, comenzará a desarrollarse la filosofía socrático-platônica, que desarrollará el concepto de alma, de que el hombre sólo conoce el mundo cuando conoce a sí mismo, y de que el mayor conocimiento es el conocimiento de sí aún.
Analizando la cronologia de las presentaciones de las tragedias aquí comentadas, podemos ver que hube un avance en el que se relaciona con al tratamiento dado a la dimensión individual. En 447 AC fue encenada la pieza “Antígona”, que presenta el problema entre las dos dimensiones existentes en la sociedad. Veinte años más tarde, en 427 AC, los atenienses asisten la “Édipo Rey” y perciben la importancia del auto-conocimiento. Solamente 22 años más tarde, en 405 AC, la pieza de Eurípedes es encenada, en medio a Atenas totalmente sacudida y dizimada por la Guerra del Peloponeso: el ciudadano ateniense ve que no aceptar Dionísio puede ser desastroso, en función del que acontece con Penteu. Sólo 4 años después, Sófocles muestra, en “Édipo en Colono”, una tragedia que no es bien una tragedia: Édipo continúa siendo un hombre elevado, pero no comete ningún error trágico – él ya se hizo un individuo, un hombre que se conoce y conoce el prójimo, y se desprende totalmente del sagrado.
En 46 años, estas cuatro tragedias griegas causaron el despertar de una nueva filosofía con Sócrates y Platão. Ese tiempo recorrido, se formó el embrión la filosofía que nortearia, algunos siglos más tarde, toda la sociedad occidental.
Tragedias medievais
Las tragedias medievais, como las clásicas, siguen muchos de los preceptos aristotélicos. Sin embargo, los trabajos producidos durante la Edad Media generalmente tratan de temas de cavalaria y Cristandade y sus preceptos morales.
No existen exeplos de tragedias escritas durante la Edad Media. Dos epopeias medievais importantes, que traen ingredientes trágicos, pero son sólo largos poemas narrativos son Beowulf y La chanson de Roland.
Tragedias modernas
Uno de los grandes tragediógrafos los tiempos modernos fue Jean Racine, que traje un nuevo aspecto al género con sus trabajos. Cuando su pieza Bérenice fue criticada por no contener ninguna muerte, Racine contestó la visión tradicional de tragedia. Su rival, Pierre Corneille, también dejó su marca en el mundo de la tragedia con piezas como Medée (1635) y El Cid (1636).
En la lengua inglesa, las más famosas y bien sucedidas tragedias fueron las escrituras por William Shakespeare. Las obras de Shakespeare tuvieron y tiene gran influencia en la literatura occidental, e incluyen tragedias extremadamente famosas, como Romeu y Julieta, Hamlet y Otelo , entre muchas otras.
Autores de tragedia
Lectura adicional
- Albin Lesky, A History of Greek Literature, Indianápolis, 1996.
- Milton Luiz Torres, La Exagoge: El Êxodo como Drama, Cascada, 2002.
- Moses Madas, A History of Greek Literature, New York, 1965.
- P. Y. Easterling, Historia de la Literatura Clásica: Literatura Griega, Madrid, 1990.
Fuente
- Introducción de Anne Lebeau para Les Tragiques Grecs - Théâtre Complet; Classiques Modernes; Éditions de Fallois, Libre de Poche; 1999
