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Samaritanos

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Samaritanos en el Monte Gerizim

Los Samaritanos son un pequeño grupo étnico-religioso aparentado a los judíos que habita en las ciudades de Holon y Nablus situadas en Israel y en Cisjordania respectivamente. Se designan a sí mismos cómo Shamerim lo que significa "los observantes" (de la Ley); desde hace algunos años los Samaritanos ha venido igualmente a usar el término "israelí-samaritanos". En hebraico moderno, los Samaritanos son designados de שומרונים , los de Shomron, o sea, los de la Samaria.

La religión de los Samaritanos se basa en el Pentateuco, tal como el judaísmo. Pero, al contrario de este, el samaritanismo rechaza la importancia religiosa de Jerusalén . Los samaritanos no poseen rabinos y no aceptan el Talmud de los judíos ortodoxos.

Los samaritanos no se consideran judíos, pero descendientes de los antiguos habitantes del antiguo reino de Israel (o reino de la Samaria). Los judíos ortodoxos los consideran por su parte descendientes de poblaciones extranjeras, que adoptaron una versión adulterada de la religión hebraica; como tal, se rechazan a reconocerlos como judíos o incluso como descendientes de los antiguos israelíes. El Estado de Israel los reconoce cómo judíos.

Hoy hay cerca de 700 samaritanos. Su idioma de uso común es el hebraico moderno y el árabe palestino, mientras para actos litúrgicos utilizan el hebraico samaritano.

Tabla de contenido

Origen de los Samaritanos

Alrededor de 1000 a.C., los Israelíes vivían en las tierras altas situadas a oeste del río Jordão, así como en una área situada un poco a leíste de este río, en el actual territorio de Jordania. Según la Bíblia , los Israelíes se dividían en doce tribus, que alimentaban rivalidades más o menos intensas unas con las otras.

Aún en consonancia con la Bíblia, estas tribus habrían sido unificadas en cerca de 1000 a.C por el rey Saul, que fue sucedido por David; este fue por su parte sucedido por su hijo Salomão[1].

Tras la muerte de Salomão, en cerca de 930 a.C., diez tribus del norte se separaron y formaron el reino de Israel, también conocido como reino de la Samaria, debido al nombre de la ciudad que se hizo su capital el siglo IX a.C. Este reino se hizo vecino y por veces rival del reino del Sur, el reino de Judá.

Los dos reinos

Mapa político del Prójimo Oriente en 800 a.C.

El reino de Israel y el reino de Judá se definieron uno con relación al otro. Aunque formaran parte de la misma comunidad, se encontraban en disputa en el dominio territorial, político y religioso.

En un contexto en que la religión y la política no están separadas, el control de la religión es un aspecto importante del poder. Así, cada reino fijó sus propios lugares de culto. Lo del reino de Judá fue instalado en Jerusalén, mientras que los del reino de Israel se situaban en diversos puntos, encontrándose los más importantes en las extremidades norte y sur del reino, en Betel y en Dan. Los primeros siglos esta diversidad de templos no representó un problema y no generó cualquier tipo de cisma. Destáquese que antes del año 1000 a.C. no existían locales de culto permanentes, como muestra la Bíblia (el profeta Samuel, por ejemplo, era sacerdote en el santuario de Silo). El fenómeno estaba relacionado con la ausencia de una centralização del poder inerente a la vida de las tribus.

En consonancia con la Bíblia, las tribus del reino de Israel tenían una inclinación para el pecado. Sobre sus templos se lanza la acusación de estar abiertos a los ritos pagãos y de no ser verdaderamente israelíes. No es posible probar la realidad de estas acusaciones, que de cualquier forma demuestran una hostilidad del reino de Judá para con el reino de Israel.

En 722 a.C. a saber el rey Salmaneser, los Assírios conquistaron el reino de Israel, que transformaron en una provincia de su imperio. El reino de Judá aceptó someterse a la soberanía de los Assírios como estado vasallo, teniendo por eso sobrevivido más algún tiempo. Restableció su independencia durante el reinado de Josias, habiendo sido destruido por los Babilónios y su población deportada en 586-587 a.C.

Perspectiva judaica ortodoxa

En consonancia con el II Libro de Reyes, que se piensa haber sido redactado a mediados del siglo VI a.C. (por lo menos ciento y cincuenta años después de los acontecimientos), la población del reino de Israel fue deportada para otras regiones del Imperio Assírio como castigo por sus pecados. De seguida, esta población tendría misteriosamente desaparecido (las "Diez Tribus perdidas de Israel").

La Bíblia refiere que pueblos extranjeros fueron trasladados para habitar el territorio de las poblaciones deportadas. Estos extranjeros habrían creado una religión nueva, que mezclaba elementos hebraicos y pagãos , y se encuentran en el origen de los Samaritanos[2].

Perspectiva de la Historia

Sargão II y un alto dignitário

Los arqueólogos recuperaron una buena parte de los archivos del Imperio Assírio. Las crónicas assirias de Sargão II, el rey que venció el reino de Israel , afirman:

Cerqué y ocupé la ciudad de la Samaria, y llevé conmigo 27 280 de sus habitantes como cautivos. Les tomé 50 coches, pero les dejé el resto de sus cosas
'

Algunos traductores no están en consonancia en cuanto al significado exacto de "ciudad de Samaria", considerando que el texto original no esclarece se se trata de la ciudad o del Estado de la Samaria.

Hay sin embargo un punto en común con el II Libro de Reyes, la deportación de los Israelíes. Pero hay también una diferencia importante: el número de deportados. Según el II Libro de Reyes, toda o casi toda la población fue deportada; según Sargão, fue sólo una minoría. Los arqueólogos estiman que el reino de la Samaria tendría 200 000 personas, en consonancia con las ciudades y aldeas reencontradas. Se sabe que ocurrió una primera deportación diez años antes, cuando el rey assírio Tiglat-Falasar III conquistó la Galileia . El total de las dos deportaciones alcanza cerca de 40 000 personas, o sea sólo 20% del total de los habitantes, esencialmente la élite. Los historiadores creen que ciertos Israelíes del Norte tendrían partido también como refugiados para el Reino de Juda.

La implantación de colonos extranjeros es indicada varias veces en el resto del texto, pero a propósito de otras conquistas. Esta política de implantación era común, y así pues fue probablemente también hecha en la Samaria , como lo indica el II Libro de Reyes. En la localidad de Gezer y en sus alrededores se encontraron textos cuneiformes del siglo VII a.C. conteniendo nombres babilónicos. La transladação de poblaciones extranjeras en la Samaria (por lo menos en ciertas zonas), se encuentra así atestada. Pero, la arqueología revela que este repovoamento está lejos de haber sido macizo. Las cerámicas, inscripciones, aldeas, etc.... muestran una continuidad con el periodo anterior. El Libro de Jeremias afirma que 150 años después de la caída del reino del Norte, los Israelíes del Norte presentaron ofrendas en el templo de Jerusalén .

Perspectiva de los Samaritanos

En consonancia con su libro de Crónicas (Sefer ha-Yamim), los Samaritanos se consideran como descendientes de las tribus de Efraim y de Manassés (dos tribus procedentes de la Tribu de José) que vivían en el reino de Israel antes de su destrucción en 722 a.C.. Esta visión está bastante próxima de los estudios de la mayor parte de los historiadores.

Los Samaritanos afirman aunque fueron los Judíos a separarse de ellos cuando de la transferencia del arca de la Alianza el siglo XI a.C.. En consonancia con la segunda de sus siete crónicas, fue el profeta Elias a causar el cisma cuando estableció en Siló un santuario que visaba sustituir el santuario del Monte Gerizim.

Datação de la ruptura

Ciro II y los hebreos. Iluminura de Jean Fouquet, c. de 1470-75

En 586 a.C., el reino de Judá cae ante el enemigo, y una parte de su población es deportada para la Babilônia. Después de la liberación de los exiliados por Ciro II en 537 a.C., estos deciden reconstruir el templo de Jerusalén. El Samaritanos ofrecen entonces su ayuda, pero esta es rechazada, tal como describe el Libro de Esdras.

Si se tuviera como referencia el Libro de Esdras, la ruptura religiosa entre Judíos y Samaritanos habría ocurrido tras 500 a.C. Sin embargo, dado que hay incertidumbres en cuanto a la fecha de redacción de los textos, contenido y aplicación del mismos, subsisten dudas. Algunos estudiosos consideran que la ruptura ocurrió después de lo retorno de Neemias en 445 a.C.; el comienzo de la historia samaritana propiamente dicta se situaría en el comienzo de la época helenística, con la construcción de un templo rival al de Jerusalén, en el Monte Gerizim, en Siquém (actual Nablus).

Historia de los Samaritanos después de la criba

Los Samaritanos mantuvieron una población relativamente numerosa en el norte de la Palestina: se estima su número en varios centenares de miles hasta al siglo VI; algunos autores apuntan un valor de 1,2 millones los siglos IV y V. Sin embargo, nunca fueron un pueblo independiente, habiendo pasado por el control de los imperios que sucedieron al imperio assírio.

Relaciones con el reino selêucida

El reino selêucida fue un reino de cultura helenística gobernado por una dinastia de origen macedónia, que resultó de la división del imperio de Alexandre, el Grande. Aunque de inicio tuviera una extensión territorial considerable, en poco tiempo se restringió a la región de la Siria-Palestina. El reino afirmó fuertemente la cultura griega, lo que en un primer momento no representó un problema para los judíos y samaritanos que vivían en la Palestina . La situación se alteró durante el reinado de Antíoco VI Epifânio (175-163 a.C.), que lanza una campaña de helenização forzada de las poblaciones de su reino. La decisión de en 168 a.C. consagrar el Templo de Jerusalén a Zeus obtuvo la aprobación de algunos judíos, generando la revuelta de otros, liderados por los Macabeus.

Según el Libro de los Macabeus, tropas samaritanas habrían se unido en 166 a.C. al ejército selêucida para combatir los judíos durante la revuelta de los Macabeus. En el dominio de la religión, los Samaritanos tendrían también aceptado transformar el templo del Monte Gerizim en un templo helenístico.

Sin embargo, esta alianza política con los Selêucidas no dejó rastro en los samaritanos cuando el dominio selêucida terminó. ES por lo tanto posible que haya sido una alianza política sin contenido religioso, aunque esta aceptación refuerce la acusación de paganismo que ya se encontraba presente en el Libro de los Reyes.

Relaciones con los judíos de la Antiguidade

Las relaciones con los judíos fueron en general negativas durante toda la Antiguidade . Existía entre ellos un odio recíproco. Tras el éxito de la revuelta judaica contra los selêucidas, el nuevo reino de los Hasmoneus, gobernado por João Hircano I conquista Siquém y destruye el templo del Monte Gerizim (108 a.C.).

Los samaritanos se hacen súditos de un Estado que no los considera como judíos. Pero, Flávio Josefo refiere que hasta a la época del procurador romano de Coponius (6-8 d.J.C.), el Templo de Jerusalén se encontraba abierto a los samaritanos.

Tras la conquista romana de 63 a.C. la Samaria conoció varias reorganizações administrativas. En 30 a.C. Augusto la añade al reino de Herodes, el Grande. Enseguida, la provincia de la Samaria y las ciudades de la costa son encuadrar en la provincia romana de la Siria (o de la Fenícia, conforme las épocas), escapando al poder judío. El Imperio Romano era tolerante para con las religiones de los pueblos conquistados[carece de fuentes?].

Relaciones con el Imperio Romano

La llegada del Imperio Romano a la región en 63 a.C. permitió al Samaritanos libetarem-si progresivamente de los judíos. Pero las relaciones con este imperio fueron por veces conflituosas[carece de fuentes?].

Durante lo levante judaico de 67-73, el emperador Vespasiano temió asistir a una alianza de los samaritanos con los judíos. Según Flávio Josefo, Vespasiano habría enviado tropas contra los samaritanos, que fueron cercados; a pesar de haber quedado sin agua y de haberles sido ofrecida la rendição, los samaritanos resistieron y fueron ejecutados.

En el reinado de Adriano (de 117 a 138 ), los judíos y los samaritanos fueron castigados con la prohibición de celebrar el shabat y las fiestas, así como de practicar la circuncisão y los baños rituais. Las crónicas samaritanas atribuyen a Adriano la destrucción de todos sus libros sagrados, con excepción del Pentateuco y de la genealogía de los sacerdotes.

Relaciones con el Imperio Bizantino

El Imperio Romano se dividió definitivamente en 395 de la era común. A partir de esta fecha, habría un Imperio Romano del Occidente, que desaparece en 476, y un Imperio Romano del Oriente o Imperio Bizantino (designación derivada del nombre de su capital, Bizâncio, más tarde conocida por Constantinopla y después como Istambul). El Imperio Bizantino intentaría convertir por la fuerza correctas minorías (cristianas o no) a su forma de cristianismo.

Así, el emperador Zenão I se lanza de ataque a los judíos y a los samaritanos. Durante su reinado el templo de los samaritanos fue destruido por la segunda vez y de esta hecha de forma definitiva, no habiendo sido reconstruido.

Bajo la conducción de un líder carismático y messiânico, llamado Julianus ben Sabar (o ben Sahir), los Samaritanos revoltaram-si en 529. Con la ayuda de los ghassanidas (árabes cristianos), el emperador Justiniano chafa la revuelta. Decenas de miles de Samaritanos fueron muertos o vendidas como esclavos. Otros se convirtieron, a buen seguro como manera de escapar a la represión. De una población de por lo menos centenares de miles de personas, se pasa rápidamente a una pequeña población. El Imperio Bizantino fue el responsable por la transformación de los samaritanos de un pueblo que ocupaba una región donde se desarrolló a una minoría sometida[carece de fuentes?].

Un último levantamiento sin éxito tuvo lugar en 594, habiendo contribuido aún más para la caída demográfica de la población samaritana.

Relaciones con el islam

Buenas de inicio, las relaciones entre el Samaritanos y los poderes islámicos no fueron pero siempre perfectas. Algunas fuentes se refieren a la destrucción de lugares de culto judaicos y samaritanos el siglo IX. Los Mamelucos habrían destruido lugares de culto samaritanos el siglo XIV. Las relaciones con los Otomanos fueron bastante malas, excepto en el periodo final del imperio. Durante esta era, muchas familias samaritanas cambiaron de religión; varias familias prestigiadas de Nablus, como las familias Shakhsheer, Yaish y Maslamany, que eran samaritanas, adhirieron al islam en esta época. En 1596, el sumo sacerdote Pinhas VII fue gracias a se exilar en Damasco, donde se contaban sólo 132 samaritanos.

En 1841 los ulemas de Nablus acusaron los Samaritanos de ser pagãos, lo que desencorajava correctos musulmanes a incluirlos en la sociedad islámica. Esta crisis fue resuelta gracias a la intervención del Grano-Rabino de la Palestina que emitió un documento en el cual atestava que los Samaritanos eran un ramo de los hijos de Israel.

En el fin siglo XIX, el Samaritanos obtuvieron el reconocimiento jurídico de las autoridades otomanas a través del sistema Millet.

El siglo XX, los viajeros describen la pequeña población samaritana como miserable, compuesta por comerciantes y alfaiates.

Observación importante: El Alcorão relata que los Samaritanos ja existían en la epoca del Exodo. Ver en Sura 20:85-99.

Época moderna

En la segunda mitad siglo XIX, los samaritanos no ultrapasaban 120 personas, pasando para 146 en 1917. Su futuro se muestra asombrado por la consanguinidad, por la pobreza y por las conversiones. Los observadores de la época predecían frecuentemente su desaparición próxima.

Tras la instalación del Mandato Británico en la Palestina (1922), las relaciones de los samaritanos con los sionistas fueron cordiales. Los sionistas, judíos seculares, se interesan poco por las disputas religiosas y reconocen sin dificultades los samaritanos como judíos[carece de fuentes?].

Hoy la población samaritana es estimada en cerca de 670 personas (2005), que viven en el monte Gerizim y en Holon, comunidad esa creada por el segundo presidente de Israel , Yitzhak Ben-Zvi, en 1954 .

Debido a su resistencia a aceptar convertidos, la comunidad samaritana ha sido reducida grandemente, además de enfrentar enfermedades genéticas. Sólo en tiempos recientes fue acepto que hombres de la comunidad se casen con mujeres judías no-samaritanas.

La religión de los Samaritanos

A La semejanza del judaísmo, los Samaritanos conocieron disputas religiosas, que son apenas conocidas. Hoy día existe en la religión samaritana sólo una corriente religiosa.

Textos sagrados

Samaritano y Torá samaritana

Los Samaritanos aceptan sólo la autoridad del Pentateuco. Rechazan los otros libros de la Bíblia judaica, así como la tradición oral (Talmud). El Pentateuco de los Samaritanos es escrito en hebraico samaritano con recurso al alfabeto samaritano, una variante del antiguo alfabeto paleo-hebraico abandonado por los judíos.

Más allá de la cuestión lingüística, existen diferencias entre las dos versiones del Pentateuco. De más importante está relacionada con la atribución al Monte Gerizim del estatuto de local más sagrado en vez de Jerusalén. Los Diez Mandamentos de la Torá samaritana integran como décimo mandamento el respeto del Monte Gerazim como centro del culto. Las dos versiones de los Diez Mandamentos existentes en la Bíblia (en el Libro del Êxodo y Deuteronômio ), se encuentran entre los Samaritanos uniformizadas.

Para los Samaritanos, aquello que los judíos llaman de primero mandamento ("Yo soy el Señor tu Dios, que te quité de la tierra del Egipto, de la casa de la servidumbre") es sólo una presentación que Dios hace de sí mismo; así, el primero mandamento de los Samaritanos es el segundo mandamento de los Judíos ("No tendrás otros dioses delante de mí"). Según los Samaritanos los judíos hicieron de la presentación de Dios el primero mandamento tras haber retirado como décimo mandamento el deber de considerar el Monte Gerizim como local de culto.

Los niños son iniciados en el estudio de la Torá cuando ha cuatro o cinco años. Cuando el niño leyó la Torá por completo tiene lugar una ceremonia especial; alcanzar este objetivo puede variar según el niño, pelo que la ceremonia puede ocurrir entre los seis y los diez años.

Doctrinas

El "credo" samaritano se basa en los cinco siguientes puntos:

  1. Unidad y unicidade de Dios.
  2. El único profeta es Moisés.
  3. El Pentateuco es el único libro inspirado
  4. El monte Gerizim es el único lugar escogido por Dios para situar un santuario, sede de su santidade (según Dt 11:29 y 27:4, siendo que en esta última los Samaritanos leen Gerizim en vez de Ebal).
  5. La ressurreição de los muertos ocurrirá antes del Juízo Final.

Los Samaritanos aguardan la aparición del Messias, el Taheb, que será semejante a Moisés. Él vivirá ciento y diez o ciento y veinte años y fundará un reino que durará varios siglos.

Fiestas religiosas

El calendario samaritano se basa en el calendario judaico, habiendo sufrido alteraciones durante los periodos bizantino y árabe. Puede recurrir a dos eras, contando los años desde la creación del mundo o desde el año en que los Israelíes entraron en la Tierra Prometida. Los meses son designados recurriéndose a nombres ordinais ("primero", "segundo", etc...), aunque también se puedan los nombres judaicos y árabes.

Los cálculos del calendario y de los días de las fiestas son hechos por los sacerdotes. Dos veces por año el sumo sacerdote samaritano distribuye el calendario para el periodo de seis meses que se sigue. En estas dos ocasiones cada hombre samaritano pagada al sumo sacerdote una cuantía de dinero (en alusión por la mitad siclo de Êxodo 30:11-16)

Los Samaritanos celebran siete fiestas religiosas: Pessach (Páscoa), Massot (la Fiesta de los Panes Ázimos), Shavuot, la Fiesta del Séptimo Mes, Iom Kippur, Sucot y Shemini Aseret (fiesta del último día de Sucot). Tres de estas fiestas implican la realización de una peregrinação al Monte Gerizim.

La principal fiesta religiosa de los Samaritanos es la Páscoa . Al contrario de los judíos, los Samaritanos conservaron la tradición del sacrificio del cordero pascal, siguiendo las reglas que se encuentran consignada en el capítulo 12 del Libro del Êxodo.

El sacrificio es realizado en el Monte Gerizim, aunque en el pasado haya sido celebrado en las povoações samaritanas. Durante el sacrificio el sumo sacerdote lee los pasajes del Êxodo asociadas al deber religioso. Lo abate de los animales ocurre en el preciso momento en que el sumo sacerdote lee el texto del Êxodo 12:6.

Otras prácticas

Más allá de estas creencias y fiestas, los Samaritanos buscan seguir estas prácticas:

  1. Vivir cerca del Monte Gerizim (lo que es puesto en causa con la instalación de una parte de la comunidad en Israel).
  2. Participación obligatoria de toda la comunidad en el sacrificio de la Páscoa.
  3. Observância del Shabat.
  4. Respeto por las reglas de pureza descritas en la Torá. En este sentido, los Samaritanos aún siguen las reglas del Levítico abandonadas por los judíos, como la obligación de la mujer aislarse de la comunidad durante el periodo de la menstruação o tras tener dato a la luz.

Los Samaritanos utilizan mezuzot más gruesas que las mezuzot judaicas, pero rechazan el uso de los tefilin.

La menorá es considerada por los Samaritanos como su símbolo nacional. La estrella de David, por el contrario, no es por ellos usada, ya que se trata de un símbolo específicamente judío que no es mencionado en la Bíblia.

La circuncisão de los niños del sexo masculino es hecha el octavo día.

La visión cristiana sobre los samaritanos

El surgimento del Cristianismo se dio en una época de conflicto entre judíos y samaritanos, y el ministerio apostólico los englobou en su obra missionária (por ejemplo João 4:5-42 y Actos 8:4-19). Jesus, por ejemplo, usó esta diferencia religiosa para enfatizar el amor al prójimo en la historia del "Bueno samaritano" (Lucas 10:25-37).

Los Samaritanos hoy

Archivo:Samaritan communities map.png
Localización de las dos ciudades donde viven los Samaritanos

Un estudio de 2003 producido por la comunidad samaritana estima su número en 654 personas, de las cuales 346 (179 hombres y 167 mujeres) viven en Holon en Israel y 308 (165 hombres y 143 mujeres) en Nablus en Cisjordania. La natalidade es media, implicando un crecimiento demográfico lento: 2,2 a la 2,3 hijos por familia. Este crecimiento moderado se debe en parte al hecho de los Samaritanos se casen en una edad avanzada, cuando comparada con otros grupos; la edad media de la boda corresponde a los 31, 3 para los hombres 24,6 para las mujeres. Refiérase que el número de Samaritanos en 1969 era de 414 personas.

Tras la guerra de 1948 la frontera con Jordania se concluyó, rompiendo los lazos entre los dos ramos de la comunidad. Entre 1951 y 1967 el rey de Jordania autorizó los Samaritanos de Israel a viajar la Nablus en Cisjordania (que en la época se encontraba ocupada por Jordania) una vez por año, para la fiesta de la Páscoa. Esta criba fue apenas vivida por una comunidad pequeña, que ya se encontraba en riesgo de desaparição.

Los Samaritanos de Nablus

Samaritanos en el monte Gerizim

Los Samaritanos de Nablus viven casi todos en un barrio de la ciudad hace varios siglos.

El rey Hussein de Jordania compró tierras cerca del Monte Gerizim, que entregó a la comunidad samaritana, que las utilizó para construir una aldea de nombre Kiryat Luzca. Esta localidad es el centro espiritual de la comunidad, encontrándose en ella la residencia del sumo sacerdote.

Los Samaritanos de Cisjordania utilizan la lengua árabe en su vida cotidiana; como lengua litúrgica usan el hebraico samaritano.

Tras la Guerra de los Seis Días, la administración militar israelí de Cisjordania, bajo presión de la comunidad samaritana de Israel, colocó en práctica una política favorable a los samaritanos de Nablus. A pesar de haber beneficiado de esta política, los Samaritanos tuvieron el cuidado de no aparecieron como traidores a los ojos de los palestinos, desempeñando por veces un papel de intermediarios entre la población de Nablus y el ejército israelí.

Los Samaritanos de Holon

A partir de 1905, varias familias samaritanas se instalaron en la zona costeira de la Palestina, en Jafa, bajo la dirección de Abraham ben Marhiv Tsedaka. Este buscó que la comunidad saliera de su aislamiento geográfico, abriéndola a la nuevas oportunidades económicas.

Otros Samaritanos se instalan en Israel en 1951 en el cuadro de un programa de reunificación de familias aprobado por Jordania e Israel.

En 1955 varias familias samaritanas que buscaban trabajo se instalan en Holon, a sur de Tel Aviv, en un barrio creado con la ayuda del antiguo presidente israelí Yitzhak Ben-Zvi y de Yefet b. Avraham Tsedaka, líder del Samaritanos residentes fuera de Nablus.

Progresivamente este número aumentó, contándose cerca de 350 personas en 2005. Los Samaritanos de Holon habitan en torno a su local de culto, la calle Ben Amram, en un grupo de casas situada al largo de la artéria principal de la ciudad. El nivel de vida y la escolaridade de los Samaritanos de Israel es superior al de los Samaritanos de Cisjordania. Se encuentran integrados en la sociedad israelí, a pesar de preservar a sus especificidades religiosas. En su vida cotidiana hablan el hebraico, recurriendo al hebraico samaritano para la liturgia. Prestan servicio militar en el ejército israelí, con excepción de los Samaritanos oriundos de las familias sacerdotais. Fue la comunidad de Holon que fundó en 1969 lo A. B. - The Samaritan News, el primer periódico de la comunidad samaritana.

Organización y relaciones con Israel

Del punto de vista religioso, los Samaritanos son dirigidos por un sumo sacerdote que reside en Nablus. Los sacerdotes se afirman descendientes de la tribu sacerdotal de Levi. Tras la guerra de 1967, las dos comunidades (a de Nablus y de Holon) crearon cada uno un consejo de siete miembros electos. Estos consejos se encargan de los asuntos civiles de la comunidad y sirven de interlocutores con las autoridades israelíes y palestinas.

En el plan familiar, los Samaritanos se organizan en ocho "casas" patriarcais, de las cuales cuatro derivan de uno "casa" original, los Danafis, originária de Damasco; dos otras casas son oriundas de la "casa" Marchiv, cuyos orígenes están en Gaza y Sarafend. Las ocho "casas" son Don Kaplanski (la casa sacerdotal), Tsedaka Hatsafari, Altif Danafi, Marchiv Marchivi, Sassoni-Sirrawi Danafi, Yehoshua Marchivi, Meshallema Danafi y Shalabi Danafi. Las dos últimos tiene una existencia residual, dado que no contaban con ninguna persona en 2003. A pertenezca a una de estas "casas" es transmitida por el padre. Según los Samaritanos, estas "casas" están conectadas a una de las antiguas tribus de Israel. Tal como acontece en otras sociedades tradicionales, los más viejos desempeñan un papel fundamental, aunque no posean ningún poder oficial.

La mayoría de las bodas es hecha en el seno de la misma "casa", lo que no contribuye para mejorar los problemas de consanguinidad que la comunidad conoce.

Los Samaritanos son reconocidos como judíos por el Estado de Israel, encontrándose comprendidos pelo "ley del retorno" que concede la ciudadanía israelí de forma automática. Los carnés de identidad de los Samaritanos de Israel los clasifican cómo "judíos samaritanos" o simplemente "judíos". Sin embargo, los Samaritanos no son reconocidos como judíos por el rabinato ortodoxo de Israel. Las relaciones con los judíos ultra-ortodoxos son particularmente malas, ya que los primeros los rechazan completamente. En 1992 fue aún propuesto retirar a los Samaritanos la posibilidad de beneficiar de la ley del retorno, bajo presión del Shas, partido ultraortodoxo, pero el Tribunal Supremo de Israel confirmó en 1994 el estatuto de judíos de los Samaritanos.

Destáquese que los propios Samaritanos no se consideran propiamente judíos (descendientes de los habitantes del reino de Judá), pero antes como Israelíes descendientes de los habitantes del reino de la Samaria. Para los Samaritanos, los judíos serían otro ramo del pueblo israelí.

Problemas de consanguinidad

Archivo:Samaritans youngs 2006.jpg
Jóvenes Samaritanos en 2006

Los problemas oriundos de la consanguinidad son comunes entre los Samaritanos. Hoy día, antes de tener hijos muchos parejas Samaritanos se someten a exámenes genéticos en el hospital israelí Tel HaShomer. Desde la década de 20 del siglo XX que los Samaritanos admiten la entrada de mujeres judías en la comunidad, como forma de resolver este problema. Pero, estas uniones levantan problemas para ambas partes: el rabinato de Israel, que posee el monopolio sobre la boda en el país, es contra las uniones con Samaritanos, mientras que para los Samaritanos la uniones pueden generar la disolución enmedio judaico. Estas bodas son por eso raros. En 2003 se encontraban recenseados 14 bodas mixtas.

En una nueva tentativa de solucionar la situación, Eleazar ben Tsedaka, sumo sacerdote de los Samaritanos desde 2004, emitió una directiva que autoriza los hombres de su comunidad a casar con mujeres oriundas de cualquier medio religioso, desde que estas se conviertan a la fe samaritana antes de la boda.

Lista de sumo sacerdotes samaritanos desde 1613

vea también la entrada Sumo Sacerdote de Israel

Linaje de Eleazar :

Linaje de Itamar :

desde 2004 Eleazar ben Tsedaka (lo 131el Sumo sacerdote samaritano)

Notas

  1. Para algunos historiadores, como Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman, el reino unificado de Saul, David y Salomão no pasa de un mito. Estos autores apuntan el hecho de los archivos de los Estados de la región no hablen en cualquier momento de este reino; defienden en vez de eso la existencia de dos reinos formados alrededor del siglo X a.C.
  2. II Reyes 17:41

Bibliografia