religiones afro-brasileñas - Wikilingue - Encydia
Son consideradas religiones afro-brasileñas, todas las religiones que tuvieron origen en las Religiones tradicionales africanas, que fueron traídas para el Brasil por los negros africanos, en la condición de esclavos . O religiones que absorbieron o adoptaron costumbres y rituais africanos.
Religiones afro-brasileñas
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Religiones afro-brasileñas Principios Básicos Dios Ketu | Olorum | Orixás Templos afro-brasileños Literatura afro-brasileña Religiones semejantes |
- Babaçuê - Pará
- Batuque - Río Grande del Sur
- Cabula - Espíritu Santo, Minas Generales, Río de Janeiro y Santa Catarina.
- Candomblé - En todos estados del Brasil
- Culto a los Egungun - Bahia, Río de Janeiro, São Paulo
- Culto de Ifá - Bahia, Río de Janeiro, São Paulo
- Encantaría - Piauí, Maranhão
- Omoloko - Río de Janeiro, Minas Generales, São Paulo
- Quimbanda - Río de Janeiro, São Paulo
- Tambor-de-Mina - Maranhão
- Terecô - Maranhão
- Umbanda - En todos estados del Brasil
- Xambá - Alagoas, Pernambuco
- Xangô del Nordeste - Pernambuco
Las religiones afro-brasileñas en la mayoría son relacionadas con la religión yorùbá y otras religiones tradicionales africanas, es una parte de las religiones afro-americanas y diferentes de las religiones afro-cubanas como la Santeria de Cuba y el Vodou de Haití poco conocidas en el Brasil.
Tabla de contenido |
Candomblé
Antes de la abolición de la esclavitud en 1888, los negros escravizados huidos de las haciendas, se reunían en lugares alejados en las florestas en agrupaciones o comunidades llamadas quilombos, tras la liberación, los africanos libertos se reunían en comunidades en las ciudades que pasaron a llamar de candomblé . Candomblé es el nombre genérico que se da para todas las casas de candomblé independiente de la nación. La palabra candomblé a principio era usado para designar cualquier fiesta de los africanos, tendría su origen en las lenguas bantu de la palabra Candombe que en el Uruguay es un ritmo musical afro-uruguayo que debe existir también en otros países que recibieron esclavos africanos.
Iniciação
En las religiones afro-brasileñas, varios términos son usados para designar iniciação.
Cada una de las religiones tiene sus términos propios, iniciação, feitura, feitura de santo, raspar santo, son más usados en los terreiros de candomblé , Candomblé de Caboclo, Cabula, Macumba, Omoloko, Tambor de Mina, Xangô del Nordeste, Xambá. En estos casos el periodo de iniciação es de como mínimo siete años, se insertan los rituais de pasada, que indican los varios procedimientos dentro de un periodo de reclusión que generalmente es de 21 días (me las puede variar dependiendo de la religión), el aprendizado de rezas, cantigas, lenguas sagradas, uso de las hojas (hojas sagradas), catulagem, raspado, pintura, imposición del adoxú y presentación pública, es individual y forma parte de los preceptos de cada persona que entra para la religión de los orixás en el Batuque se usa el término hacer la cabeza o feitura . En el Culto de Ifá y en el Culto a los Egungun usan el término iniciação sin embargo los preceptos son diferentes de las otras religiones.
En el Candomblé Jeje la iniciação al culto de los voduns es compleja y larga, puede envolver largas caminadas a santuarios y mercados y periodos de reclusión dentro del convento o terreiro hunkpame, que pueden llegar a durar un año, donde los neófitos son sometidos a una dura rutina de bailas , plegarias, aprendizaje de lenguas sagradas y votos de secreto y obediencia.
A principio, en esas ceremonias, tiene que haber el desprendimento total, en la iniciação se debe morir para renascer con otro nombre para una nueva vida, en el candomblé Ketu el Orunkó del Orixá (sólo dicho en público el día del nombre), en el Candomblé bantu además del nombre del Nkisi (jamás revelado), tiene la dijína por el cual será llamado el iniciado por el resto de la vida.
Cuando una persona iniciada muere es hecho el deligamento del Egum, Nvumbe en la ceremonia fúnebre y en el Axexê, conocido por los nombres de sirrum y zerim, que varía dependiendo del grado iniciático del muerto.
En la Umbanda y Quimbanda no incluyen los ritos de pasada, ni feitura de santo propiamente dicha, una vez que no incorporan Orixás incorporan los Falangeiros de Orixás, se usa el término hacer la cabeza donde puede existir la catulagem y pintura, sin embargo la cabeza no es raspada completamente, y no tiene imposición del adoxú. La reclusión en esos casos es de tres a siete días, es hecha la instrucción esotérica, aprendizado de las rezas y puntos riscados y cantados, y es hecha la presentación pública.
El Babaçuê es de origen indigena, sin embargo ya adoptan algunas influencias de la Umbanda.
El "Centro Nacional de Africanidade y Resistencia Afro-Brasileña" (Cenarab), la Bajada Fluminense tiene 3,8 mil terreiros contra sólo 1,2 mil en el área de Salvador y del Recôncavo Baiano, información dada por Jairo Pereira, del Cenarab en 1997.
Creencias
De todas las religiones afro-brasileñas, de más próxima de la Doctrina Espírita es un segmento (línea) de la Umbanda denominado de "Umbanda blanca", y que no tiene ninguna conexión con el Candomblé, el Xambá, el Xangô del Recife o el Batuque. Aunque popularmente se crea que estas últimas sean un tipo de "espiritismo", en la realidad se trata de religiones iniciáticas animistas, que no partilham ninguno de los ensinamentos relacionados con la Doctrina Espírita. Sin embargo, otros segmentos de la Umbanda pueden tener algunas semejanzas con la Doctrina Espírita, pero también con el Candomblé a causa de la figura de los Orixás.
En el tocante específicamente al Candomblé, se cree en la supervivencia del alma después de la muerte física (los Eguns), y en la existencia de espíritus ancestrais que, si divinizados (los Orixás, adorados colectivamente), no materializam; si no divinizados (los Egungun), materializam en vistes propias para estar en contacto con sus descendientes (los vivos), cantando, hablando, dando consejos y auxilindo espiritualmente su comunidad. Obsérvese que el concepto de "materialização" en el Candomblé, es diferente del de "incorporación" en la Umbanda o en la Doctrina Espírita.
- En principio los Orixás sólo se presentan en las fiestas y obligaciones para bailar y sean homenajeados. No dan consulta al público asistente, pero poden eventualmente hablar con miembros de la familia o de la casa para dejar algún recado para el hijo. El normal es los Orixás se expresen a través del juego de Ifá, (oráculo) y merindilogun .
- Dependiendo de la nación o línea de candomblé, los candomblés tradicionales no hacen a principio contacto con espíritus a través de la incorporación para consultas, es posible pero no es acepto.
- Ya el candomblé de caboclo tiene una conexión muy fuerte con caboclos y exus que incorporan para dar consultas, los caboclos son diferentes de la Umbanda.
- Y existen los candomblés cuyos padres de santo eran de la Umbanda y pasaron para el candomblé que adoran paralelamente los Orixás y los guías de Umbanda.
En el Candomblé, todo y cualquier espíritu debe ser alejado principalmente en la hora de la iniciação, para no correr el riesgo de uno de ellos incorpore en la persona y pasarse por orixá, el Iyawo recogido es monitorado día y noche, recurriéndose al Ifá o juego de búzios para detectar su presencia. La ceremonia sólo ocurre cuando este confirma la ausencia de Eguns en el ambiente de recolhimento.
Alejan todo y cualquier espíritu (egun), o almas penadas, fuerzas negativas, influencias negativas traídas por personas de fuera de la comunidad. Se cree que personas traen consigo buenas y malas influencias, buenos y malos acompañantes (espíritus), a través del juego de Ifá podrá se determine si esas influencias son de nacimiento Odu, de destino o adquiridas de alguna forma.
Los espíritus son adorados, en las casas de Candomblé, en una casa en separado, siendo homenajeados diariamente una vez que, como Exú, son considerados protectores de la comunidad.
Existen Orixás que ya vivieron en la tierra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, vivieron y murieron, los que formaron parte de la creación del mundo esos sólo vinieron para crear el mundo y se retiraron para el Orun, el caso de Obatalá , y otros llamados Orixá funfun (blanco).
Existen los árboles sagrados que son las mismas de las religiones tradicionales africanas donde Orixás son adorados por la comunidad como es el caso de Iroko , Apaoká, Akoko, y también los orixás individuales de cada persona que es una parte del Orixá en sí y son la conexión de la persona, iniciada con el Orixá divinizado.
O sea una persona que es de Xangô, su orixá individual es una parte de aquel Xangô divinizado con todas las características, o como llaman arquétipo.
Existe mucha discusión sobre el asunto: unos dicen que el Orixá personal es una manifestación de dentro a afuera, del Yo de cada uno conectado al orixá divinizado, otros dicen ser una incorporación pero es rechazada por muchos miembros del candomblé, justifican que ni el culto a los Egungun es de incorporación y sí de materialização . Espíritus (Eguns) son despachados (alejados) antes de toda ceremonia o iniciação del candomblé.
Referencias
- Diversidad religiosa afro-brasileña: denominaciones menos investigadas Mundicarmo Ferretti y Sérgio Ferretti
- Las religiones afro-brasileñas y sus seguidores[1] - Reginaldo Prandi (Profesor Titular del Departamento de Sociología de la USP) - Publicado en Civitas, Revista de Ciencias Sociales, vol. 3, nº 1, pp. 15–34, Porto Alegre, PUC-RS, junio de 2003. ISSN 1519-6089
- VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession a la Bahia. París: L'Harmattan, 2005.
Conexiones externas
- Materia sobre IPTU de los Templos afro-brasileños
- Discursos sobre las religiones afro-brasileñas - De la desafricanização para la reafricanização
- Religión y Cultura Popular Estudio de fiestas populares y del sincretismo religioso. Sergio Ferretti Antropólogo, Prof. de la UFMA
- Las Tramas Sincréticas de la Historia Sincretismo y modernidades en el espacio luso-brasileño Pierre Sanchis
- Federación Internacional de Estudios de las Tradiciones Religiosas y Culto a los Ancestrais Afro Brasileños visitado en:14 de noviembre de 2007 .
- El mundo de Pombagira y de los Exus y el mundo de los hombres visitado en:14 de noviembre de 2007 .
- Visión de otras religiones
- Bibliografia de la religiosidade popular
- FENACAB Brasil
- FENACAB Portugal
- Ile Ase Oba Ina Sango La-godo
