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Peridéxion

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El Árbol de la Vida en un estampado en seda del periodo islámico inicial, Museo Nacional del Irán en Teherán.

Peridéxion, o Perindens , árbol mitológica del medievo, originária de la India, es una representación del Árbol de la Vida. Todo lleva a creer que se trata de la figueira sagrada, ficus religiosa. Este Árbol de la Vida es compuesta por un árbol simétrica con frutos, aves y uno o dos dragones en la base. Sin embargo, es posible encontrar representaciones en que las aves no están presentes, y, o, el animal o animales feroces no son dragones. Como acontece en el estampado de seda islámico del Museo Nacional del Irán en Teherán, en que el árbol simétrica es ladeada por dos leones con alas de águila . Pero estas acostumbran ser consideradas deturpações del Peridéxion.

Tabla de contenido

Filologia

Peridéxion (περιδἑξιον) es un término del Griego Antiguo, que resulta de la junção de dos términos: peri (περι), que significa en torno a, sobre todo, grandemente, en respeto a; y dexiós (δεξιός), que significa dextro, auspicioso, hábil, industrioso. La tradición medieval tradujo peridéxion para Latín cómo: Circa dexteram o Perindens . Su significado en portugués es: ambidextro, muy hábil u oportuno.[1][2] La utilización de este término es muy antigua y pueden encontrarse aplicaciones en la literatura griega clásica, como es el caso de las Nubes de Aristófanes (siglo V a.C.), en que el término surge en una alocução del Coro para calificar los discursos de la Causa Justa y de la Causa Injusta.[3] En el medievo el sentido del Peridéxion equivalía al movimiento de oscilación del mundo en torno a un centro perfecto y circular, descrito en el Timeu de Platão [4][5], y el árbol mítico de la India fue asociada la pasajes bíblicos, en que el dragón (el demonio) aguardaba que las palomas (los fieles) se alejaran de los frutos (las órdenes divinas) para las desencaminhar. Otro término medieval para el árbol, Peridixion, deriva de una adulteração del término Paradision, que significa paraíso.[2]

Fisiólogo

Ver artículo principal: Fisiólogo
Adão nombra el León, Fisiólogo de Berna, séc. IX.

El Fisiólogo, o Physiologus en Latín, es un manuscrito griego antiguo que resulta de la compilación de una serie de leyendas con origen en las tradiciones hindú, egipcia y judaica , a que se acrescem las contribuciones griegas de los textos clásicos sobre el mundo natural de Aristóteles , Heródoto, Plínio y otros naturalistas.[6] No se conoce la autoría del texto, pero, pelo que nos dice la tradición y Richard Gottheil [7], se ha especulado sobre la posible autoría de Clemente de Alexandria, o Taciano, o Epifânio , o Basílio de Cesareia o, aún, Son João Crisóstomo. Durante la década de noventa se consideraba que el Fisiólogo habría sido escrito en Alexandria en el (siglo II), hasta Alan Scott[8] defender que su composición pertenecía al fin del siglo siguiente o inicio del aún posterior, por ser notable la influencia de Orígenes . Scott también cuestiona Alexandria como lugar de la composición del manuscrito, afirmando que las pruebas sólo indican que haya sido escrito en el Egipto, sin embargo, la noción de que se trata de esta ciudad ha sido endoso por la academia. Según estudios conducidos en la Universidad de Aberdeen, habrán sido los textos de São Paulo y Orígenes a revestir estas historias antiguas con el tejido cristiano, donde se buscaba mostrar que el mundo de Dios estaba espelhado en el mundo natural.[6]

El Peridéxion es el único árbol que está representada en el manuscrito antiguo del Fisiólogo, que consistía en la descripción de animales, pájaros, criaturas fantásticas y piedras, acompañados de contenido moral didáctico, bajo la forma de metáforas para facilitar el aprendizaje e integración del cristianismo. Hasta al advento de la ciencia, cuando se universalizou un conocimiento más riguroso del mundo natural, se creía que las historias y animales catalogados en el Fisiólogo eran reales, pelo que durante mucho tiempo en el medievo, este era el texto que se tenía más próximo a una zoologia. Tal como lo podemos conocer ahora, deriva de una zoologia popular en cerca de cincuenta secciones que acabó por ser transformada en un conjunto de alegorías cristianas.[7]

Bestiário

Ver artículo principal: Bestiário
Abutres en una iluminura del Bestiário de Aberdeen, séc. XIII.

El bestiário es una forma de texto descriptivo de criaturas naturales y fantásticas, con interpretación moralizadora, que deriva directamente del Fisiólogo. Aunque el manuscrito antiguo originário de este género pertenezca al séc. III, es sólo en el séc. XII, muy más tarde, que la clase monástica ilustrada va a establecer este tipo de composición. En el periodo intermédio la tradición monástica hizo copias del Fisiólogo, traducido para Latín, de que el Fisiólogo de Berna Codex Bongarsianus 318, manuscrito ilustrado que data de seis siglos a continuación al original, es la copia más famosa. Aún en este periodo, el Fisiólogo fue traducido para muchos idiomas del medio oriente, como el etiópico, el siríaco, el arménio y el árabe. En la Europa fue traducido para Latín, y como bestiário consiguió establecerse en las antiguas literaturas germânica, francesa, española, anglo-saxónica, islandesa y valdense .[7] Haciéndose así ampliamente divulgado y conocido.

Archivo:Rochesterbestiarydetailunicorn.jpg
La caza al Unicórnio en una iluminura del Bestiário de Rochester, séc. XIII.

Los bestiários eran libros alegóricos, por veces claramente humorísticos y fantasiosos, en cuya información, tal como acontece con el Fisiólogo, no derivaba de conocimiento científico o experimental, o de observación en el terreno de las criaturas que eran descritas. Y esto de tal modo que algunas de las representaciones de los animales que no pertenecen al mundo de la fantasia, como acontece con el abutre, no correspondían a la realidad de la naturaleza. ES el caso de la iluminura con dos abutres opuestos en un círculo, en el Abutre del Bestiário de Aberdeen, en que estos más se parecen con dos águilas, porque los iluminadores probablemente no conocían la ave que diseñaban. Muchos de estos manuscritos eran iluminados y tenían cómo objetivo estimular y conducir la imaginação, de modo a establecer paralelos identificabais entre los supuestos mundo natural y mundo supra natural. El unicórnio da buen ejemplo de esto en el Bestiário de Rochester, cuya representación de su caza se afigurava como un medio prodigioso para demostrar el poder ilimitado de una virgem. Se decía del unicórnio que no conseguía dominarse de modo ninguno, tal era su desconfianza en relación al hombre, y que sólo ante la pureza de una virgem era posible calmarlo para traerlo a la proximidad de la lanza, y así conseguirse cazarlo.

Tomando el Fisiólogo como ejemplo y plantilla, Santo Ambrósio de Milán y Santo Isidoro de Sevilha, este último conocido por ser el primer compilador medieval, aumentaron el contenido religioso con referencias la pasajes de la Bíblia y de la Septuaginta. Estos dos santos, así como muchos otros autores que se siguieron, fueron aumentando y modificando plantillas anteriores a sí, refinando así el contenido moral sin preocuparse con los hechos de la realidad natural. Sin embargo, estas descripciones fantásticas sin paralelo en la naturaleza eran leídas por muchos y consideradas verdaderas, y fueron siendo incluidas en los bestiários, de que el Bestiário de Aberdeen es uno de los mejores ejemplos.

Bestiário de Aberdeen

Ver artículo principal: Bestiário de Aberdeen

El Bestiário de Aberdeen es un manuscrito iluminado que está preservado en la Biblioteca de la Universidad de Aberdeen con el código MS 24, donde se procede a su estudio. Esta obra fue compuesta en latim en la Inglaterra de inicios del séc. XIII y se trata de uno de los más importantes ejemplares de su género.

Historia

El manuscrito se hizo conocido en 1542 por pertenecer al conjunto de obras que fueron rescatadas al clero católico, cuando Henrique VIII declaró la disolución de sus mosteiros. Año en que surge en el inventário de la Old Royal Library (Antigua Biblioteca Real) del Palacio de Westminster, con la entrada En el.518 Liber de bestiarum natura. Biblioteca cuyo espólio resultaba en su mayor parte de este rescate, en que Henrique VIII fue asistido por el antiquário John Leland, para acomodar el gran conjunto de obras reunidas. Al largo de los años, parte del espólio fue saliendo de la biblioteca real y, en el séc. XVII, el manuscrito fue probablemente dado a Thomas Reid por Patrick Young, que era en la altura el bibliotecario de la corte. Reid era el rector del Marischal College (Colegio Marischal) y, consecuentemente, lo dio al colegio, en una oferta con cerca de 1350 libros y manuscritos, entre 1624 y 1625 . Cuando la donación de Reid fue catalogada en 1670 por Thomas Gray, el manuscrito tenía la marcación 2.B.XV Sc y era conocido por Isidori phisiologia. En la década de 1720 la colección de manuscritos del Colegio Marischal fue reorganizada en encadernações, y en 1726 se creó el catálogo de almacenamiento MS M 72. ES en este catálogo que las excisões sufridas por el Bestiário son por primera vez registradas, estableciéndose así la fecha final de las mutilações. Cuando el Colegio Marischal, que se llamaba Marischal College and University of Aberdeen (Colegio Marischal y Universidad de Aberdeen) se fundió con King's College (Colegio King's o, literalmente, Colegio del Rey) para dar origen a la Universidad de Aberdeen, el Bestiário pasó a llamarse Aberdeen Bestiary (Bestiário de Aberdeen).[9]

Peridéxion

La Universidad de Aberdeen, más allá de divulgar el manuscrito latino en imágenes, del cual tenemos aquí el Abutre y el Peridéxion, divulga la transcripción del texto latino y una traducción para el inglés. Tal como puede ser leído en el Bestiário de Aberdeen, siguiendo la traducción inglesa de la institución que lo preserva, la cual se puede confrontar con la transcripción del texto latino en el manuscrito que es enteramente presentado.

El Peridéxion en una iluminura del Bestiário de Aberdeen, séc. XIII.

Traducción

«Sobre el árbol Perindéxion.
El Peridéxion es un árbol en la India. Su fruto, todo él es dulce y muy agradable; las palomas se deleitan en él y viven en el árbol, alimentándose de él. El dragón es el enemigo de las palomas; tiene miedo del árbol y de su sombra, en la cual las palomas viven; y no consigue aproximarse del árbol o de su sombra. Si la sombra va para occidente el dragón huye para oriente, y si la sombra va para oriente, él huye para occidente. Si acontecer que una paloma falda del árbol o de su sombra, el dragón la mata.

Toma el árbol como siendo Dios, y la sombra como siendo su hijo; tal como dice Gabriel a Maria: "El Espíritu Santo vendrá hasta al árbol y el poder del Superior irá ensombrardes" [Lucas, 1:35]. Toma el fruto por la sabiduría divina, es decir, el Espíritu Santo. Por lo tanto ve, ó hombre, que tras haber recibido el Espíritu Santo, es decir, la espiritual y apreensiva paloma a descender y a quedar sobre ti, no eres cogido fuera de la eternidad, puesto a la parte del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; y el dragón, es decir, el Diablo, no te mata. Porque se tengas el Espíritu Santo, el dragón no puede aproximarse de ti. Toma atención, ó hombre, y permanece fiel a la fe católica, vive dentro de ella y te mantienen en ella, en una iglesia católica. Sé tan cuidadoso cuánto puedas para no ser cogido fuera de las puertas de esta casa, que el dragón, y la serpiente antigua, no te cojan y devoren, como Judas fue una vez devorado por el Diablo y pereció, tan cedo cuánto él se alejó del Señor y de sus hermanos apóstolos.»

Resumo de la interpretación cristiana

El árbol se interpreta como una divindade que protege los hombres. El Peridéxion es la imagen del Árbol de la Vida, que ahuyenta el mal, por oposición al Árbol del Conocimiento, que lo difunde. Las palomas son los fieles cristianos que se alimentan de los frutos del Espíritu, sin necesitar de conocer, pues son los frutos de la verdad. La sombra del árbol, y su alcance, es la protección de la Iglesia Católica contra la perdición y desvío del demonio. El dragón es el demonio siempre a la acecha, a ver se coge un cristiano que se distanció el suficiente de su iglesia.

Comentario de Aberdeen

  1. Hoja 64 verso: El árbol Peridéxion. Las palomas viven en sus ramos y los dragones están junto a sus raíces, a intentar coger las palomas.
  2. Hoja 65 frente: Iluminura: Un arreglo simétrico de palomas en los ramos del árbol y dos dragones en su base. ES el palomo-torcaz y no el palomo-común que se alimenta del fruto. Este es un ejemplar del Fisiólogo.

Explicación de la iluminura

Esta iluminura presenta un dibujo de gran cuidado en cuanto al pormenor, y es tan explícita que se explica por sí misma, sin embargo, se trata de una representación antigua y hoy los faltan algunos de los códigos que permiten su completa comprensión. En el medievo, el movimiento o desplazamiento de los cuerpos en el espacio, era habitualmente representado con la repetición del mismo asunto en posiciones diferentes en una única imagen, o, también, por la repetición del mismo asunto en sus posiciones diferentes en imágenes consecutivas, un poco como acontece hoy día en el cómic. Es decir lo que se pasa con la representación del dragón en este Peridéxion, que tanto está vuelto para la izquierda como para la derecha, como que en fuga, para dar alusión a la orientación bajo la cual la sombra del árbol podrá caer. No son dos dragones, antes es un sólo, ora en una, ora noutra posición, conforme el observador imagine la caída de la sombra, como ella es descrita a caer en el texto latino, tal como se puede ver arriba en la traducción. El árbol, perfectamente simétrica del tope a la base, sin dejar de tener su dinámica, tanto cuánto era posible en la destreza del monje que la diseñó, es un sinónimo vivo del nombre que tiene. Ella es tan ambidextra en la disposición de sus ramos cuanto es el significado de peridéxion. También de igual simetria es la disposición de las palomas, todas vueltas para fuera, en número igual. Cinco para cada lado y diez en total, lo que puede sugerir la completude de la tétrada pitagórica. Los frutos, también estos simétricos, están todos vueltos para dentro. Cada paloma tiene su fruto de fronte de sí, excepto las dos palomas de la base que están faz la faz con el dragón en fuga, quiere en una o noutra de sus dos posiciones. El dragón, pero, aunque vuelto para fuera tiene el cuello torcido para dentro, como que en la tentativa de abocanhar una de las palomas de la base. Estas, por su parte, están suficientemente protegidas por el árbol, aunque impossibilitadas de acceder al fruto que les corresponde. En el tipo de dibujo a que cada elemento corresponde, todos son distinguidos en su representación, las palomas, los frutos, el cuerpo del dragón y el tronco del árbol, menos las ramagens y la cauda del dragón. Y es aquí que surge la ironia o misterio de esta representación del Peridéxion. La cauda del dragón es exactamente igual a los ramos, pelo que se confunde con ellos, y su dibujo está en la continuación progresiva de la curvatura de las hojas. Observando mejor, puede percibirse aunque las palomas de la base están apoyadas en su cauda como si esta fuera uno de los ramos en que se apoyan las otras, y, más interesante aún, la cauda del dragón también ofrece un fruto.

Representaciones del Peridéxion en los Artes

Se encuentran diferentes representaciones del Peridéxion en diversos bestiários y en el arte de los periodos românico y gótico . Sin embargo, no será prudente descartar versiones anteriores o posteriores, tanto como las que la tradición tiene viniendo a clasificar como deturpações, por estar en falta un conocimiento más claro y profundo sobre la materia.[5] La idea del Árbol de la Vida mientras Peridéxion podrá tener origen en épocas muy anteriores a la de su registro en el Fisiólogo y en los Bestiários, o en la Bíblia, y por eso no hay como purificar con absoluta claridad y todo el rigor, los elementos de pormenor que la aproximan y alejan del Peridéxion medieval.

Lista de bestiários donde figura el Peridéxion


Referencias

  1. ↑ Franco Montanari, Vocabolario della lingua greca, Torino, Loescher, 2006.
  2. ↑ a b António Gomes Ferreira, Diccionario de Latín Portugués, Oporto, Oporto Editora, 1976.
  3. ↑ Texto original: Aristófanes, Nubes, Perseus. Traducción inglesa: Aristophanes, Clouds, ed. F.W. Hall and W.M. Geldart, Perseus.
  4. ↑ Tal como se puede leer en el texto de Platão bajo la traducción de Desmond Lee: Plato, Timaeus, Penguin, London, 1977.
    O bajo la traducción de R. G. Bury:     Plato, Timaeus, Loeb, Cambridge/London, 1989.
  5. ↑ a b Mediavalista Online - Maria Manuela Braga, Algunos datos para la comprensión de la iconografia del portal de la iglesia matriz del Alvor.IEM FCSH-UNL FCT
  6. ↑ a b The Origin of the Text in The Aberdeen Bestiary
  7. ↑ a b c Richard Gottheil, The Greek Physiologus and Its Oriental Translations, The University of Chicago Press, 1899. JSTOR
  8. ↑ Alan Scott, The Date of the Physiologus, Vigiliae Christianae, Leiden, Brill, 1998. JSTOR
  9. ↑ The History of the Manuscript, press marks and binding in The Aberdeen Bestiary

Ver también

Conexiones externas

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