orixá - Wikilingue - Encydia
Nota: Si busca la banda En la mitologia yoruba, Olorun es el dios supremo del pueblo yoruba, que creó las divindades o semideus llamados Orixás, guardiões de los elementos de la naturaleza, para representar todos sus dominios aquí en el aye. (en yoruba Òrìsà; en español Oricha; en inglés Orisha). También existen orixás intermediarios entre los hombres y el Dios africano, pero no son considerados dioses, son considerados ancestrais divinizados después de a la muerte. Adorados en el Brasil, Cuba, República Dominicana, Oporto Rico, Jamaica, Guiana, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, México y Venezuela .
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Historia
En la mitologia hay mención de 600 orixás primarios, divididos en dos clases, los 400 de los Irun Imole y los 200 Igbá Imole, siendo los primeros del Orun ("cielo") y los segundos de la Aiye ("Tierra").
Están divididos en orixás de la clase de los Irun Imole, y de los Ebora de la clase de los Igbá Imole, y de estos surgen los orixás Funfun (blancos, que visten blanco, como Ojalá y Orunmilá ), y los orixás Dudu (negros, que visten otros colores, como Obaluayê y Xangô ).
- Exu, orixá guardián de los templos, encruzilhadas, pasajes, casas, ciudades y de las personas, mensajero divino de los oráculos.
- Ogum, orixá del hierro, guerra, fuego, y tecnología.
- Oxóssi, orixá de la caza y de la abundancia.
- Logunedé, orixá joven de la caza y de la pesca.
- Xangô, orixá del fuego y trueno, protector de la justicia.
- Ayrà, usa blanco, tiene profundas conexiones con Ojalá y con Xangô.
- Obaluaiyê, orixá de las enfermedades epidérmicas y pragas, orixá de la cura.
- Oxumaré, orixá de la lluvia y del arco-iris, el Dueño de las Cobras.
- Ossaim, orixá de las Hojas sagradas, conoce el secreto de todas ellas.
- Oyá o Iansã , orixá femenino de los vientos, relámpagos, tempestades, y del río Níger.
- Oxum, orixá femenino de los ríos, del oro, juego de búzios, y protectora de los recién nacidos.
- Iemanjá, orixá femenino de los lagos, mares y fertilidade, madre de muchos orixás.
- Nanã, orixá femenino de los pantanos y de la muerte, madre de Obaluaiê.
- Yewá, orixá femenino del Río Yewa, considerada la diosa de la belleza, de la adivinhação y de la fertilidade.
- Obá, orixá femenino del Río Oba, una de las esposas de Xangô, es la diosa del amor.
- Axabó, orixá femenino de la familia de Xangô.
- Ibeji, divindade protector de los gemelos.
- Irôco, orixá del árbol sagrado, (gameleira blanca en el Brasil).
- Egungun, Ancestral adorado después de la muerte en Casas separadas de los Orixás.
- Iyami-Ajé, es la sacralização de la figura materna, la gran madre hechicera.
- Omulu, Orixá de la muerte.
- Onilé, orixá del culto de Egungun.
- Onilê, orixá que carga un saco en la espalda y se apóia en un cajado.
- Ojalá, orixá del Blanco, de la Paz, de la Fe.
- OrixaNlá u Obatalá, el más respetado, el padre de casi todos orixás, creador del mundo y de los cuerpos humanos.
- Ifá u Orunmila-Ifa, Ifá es el portavoz de Orunmila, orixá de la adivinhação y del destino, conectado al Merindilogun.
- Odudua, orixá también tenido como creador del mundo, padre de Oranian y de los yoruba.
- Oranian, orixá hijo más nuevo de Odudua.
- Baiani, orixá también llamado Dadá Ajaká.
- Olokun, orixá divindade del mar.
- Olossá, orixá de los lagos y lagunas.
- Oxalufon, calidad de Ojalá viejo y sabio.
- Oxaguian, calidad de Ojalá joven y guerrero.
- Orixá Oko, orixá de la agricultura.
África
En la África cada orixá estaba conectado a una ciudad o la una nación entera; se trataba de una serie de cultos regionales o nacionales.
Sàngó en Oyo, Yemoja en la región de Egbá , Iyewa en Egbado, Ogún en Ekiti y Ondo , Òsun en Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé en Ilobu, Lógunnède en Ilesa, Otin en Inisa, Osàálà-Obàtálá en Ifé, Osàlúfon en Ifon y Òságiyan en Ejigbo.
La realización de las ceremonias de adoração al Òrìsá es asegurada por los sacerdotes designados para tal en su tribu o ciudad.
Brasil
En el Brasil, existe una división en los cultos: Ifá, Egungun, Orixá, Vodun y Nkisi , son separados por el tipo de iniciação sacerdotal.
- El culto de Ifá sólo inicia Babalawos, no entran en transe.
- El culto a los Egungun sólo inicia Babaojés, no entran en transe.
- El Candomblé Ketu inicia Iaôs, entran en transe con Orixá.
- El Candomblé Jeje inicia Vodunsis, entran en transe con Vodun.
- El Candomblé Bantu inicia Muzenzas, entran en transe con Nkisi.
En cada templo religioso son adorados todos los orixás, diferenciando que en las casas grandes tiene un cuarto separado para cada Orixá, en las casas más pequeñas son adorados en un único (cuarto de santo) término usado para designar el cuarto donde son adorados los orixás.
Algunos orixás son sólo asentados en el templo para ser adorados por la comunidad, ejemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que no son iniciados Iaôs para esos orixás.
La Iyalorixá o el Babalorixá son responsables por la iniciação de los Iaôs y por el culto de todo y cualquier orixá asentado en el templo, auxiliada por las personas designadas para cada función. Ejemplo el Babaojé que cuida de la parte de los Eguns y Babalosaim que es el encargado de las hojas.
A pesar de ser de origen daomeana, Nanã, Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê y Yewá , son adorados en las casas de nación Ketu, pero son muy raros los Iaôs que son iniciados, hube casos de pasar veinte o treinta años sin iniciarse nadie para esos orixás que son adorados en locales separados de los otros.
Existen orixás que ya vivieron en la tierra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, vivieron y murieron, los que formaron parte de la creación del mundo esos sólo vinieron para crear el mundo y se retiraron para el Orun, el caso de Obatalá , y otros llamados Orixá funfun (blanco).
Existen orixás que son adorados por la comunidad en árboles como es el caso de Iroko , Apaoká, los orixás individuales de cada persona que es una parte del orixá en sí y son la conexión de la persona, iniciada con el orixá divinizado; o sea, una persona que es de Xangô, su orixá individual, es una parte de aquel Xangô divinizado, con todas las características, o arquétipos .
Existe mucha discusión sobre el asunto: unos dicen que el orixá personal es una manifestación de dentro a afuera, del Yo de cada uno conectado al orixá divinizado, otros dicen ser una incorporación pero es rechazada por muchos miembros del candomblé, justifican que ni el culto a los Egungun es de incorporación y sí de materialização . Espíritus (Eguns) son despachados (alejados) antes de toda ceremonia o iniciação del candomblé.
Bibliografia
- VATIN, Xavier. Rites et musiques de possession a la Bahia. París: L'Harmattan, 2005.
- VERGER, Pierre Fatumbi, Sobre los orixás y el candomblé en la África.
- Orixás en la visión de Carybé - Portal Robério de Ogum
Conexión externa
Ver también
- Santeria
- Tabla Orixas-Voduns-Nkisis
- Anexiono:Lista de federaciones y asociaciones de Umbanda y Candomblé
