El mitraísmo (en persa: مهرپرستی) fue una religión de misterios nacida en la época helenística (probablemente el siglo II a.C.) en el Mediterrâneo Oriental, teniendo se difundido los siglos siguientes por el Imperio Romano.
Alcanzó su máxima expansión geográfica los siglos III d.J.C. e IV d.J.C., teniendo se hecho un fuerte concurrente del cristianismo. El mitraísmo recibió particular aderência de los soldados romanos. La práctica del mitraísmo, así como de otras religiones pagãs, fue declarada ilegal por el emperador romano Teodósio I en 391.
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Mitra era una divindade yendo-iraní cuya referencia más antigua remonta al II milenio a.C.. El culto surgió en la India teniendo se difundido por la Pérsia y más tarde por Oriente Medio.
En un tratado entre los Hititas y los Mitânios firmado el siglo XV a.C., Mitra es presentado como dios de los contratos. En la India , surge en los himnos védicos como un dios de la luz, asociado la Varuna .
Se juzga haber sido Dario I a reconocer por primera vez el zoroastrismo como religión oficial del Imperio Aqueménida. El zoroastrismo es una religión monoteísta, que postula la existencia de un único Dios al cual atribuye el nombre de Ahura Mazda. El fundador, Zaratustra, se oponía al sacrificio de los bueyes, elemento que se encuentra en el mitraísmo.
Dario I y los sucesores no pretendieron erradicar las antiguas creencias pagãs, una vez que esa política podría generar oposición política. La religión zoroastriana acabó por recibir influencias de elementos pagãos anteriores. Una inscripción encontrada en Susa, datada de la época de Artaxerxes II menciona Mitra junto con Ahura Mazda y una diosa llamada Anahita. En el Avesta, Mitra surge como un dios benéfico, colaborador de Ahura Mazda, desempeñando funciones de juez de las almas.
La invasión de la Pérsia por Alexandre Magno en 330 a.C. provocaría la decadencia del culto de Mitra, que sobrevivió sólo entre los aristocratas que habitaban en la parte occidental del Imperio Persa, en la frontera con el mundo greco-romano. A partir de aquí el culto de Mitra se difundió en las regiones vecinas. Al reconocer el emperador Nero como su señor, el rey Tiridates de la Arménia realizó una ceremonia asociada la Mitra. El culto del dios se encuentra igualmente atestado entre los reyes de Comagene.
La primera referencia en la historiografia greco-romana al culto de Mitra se encuentra en la obra de Plutarco , que refiere que los piratas de la Cilícia celebraban ritos secretos relacionados con Mitra el año 67 a.C.
No se sabe se existió una conexión entre este Mitra persa y lo de la religión de misterios del Imperio Romano. Franz Cumont, responsable por el comienzo de los estudios sobre el mitraísmo, juzgó que sí, pero actualmente la cuestión es menos clara.
ES posible que los responsables por la introducción del culto de Mitra en el Imperio Romano hayan sido los legionários que servían el imperio en sus fronteras orientales. Las primeras pruebas materiales del culto de Mitra datan de 71 o 72 d.C.: se trata de inscripciones hechas por soldados romanos que procedían de la guarnição de Carnuntum (actual Petronell-Carnuntum, en la Austria ), en la provincia de la Panónia Superior y que posiblemente tenía estado en el oriente, en la lucha contra los partos y en el combate al levantamiento en Jerusalén.
Alrededor del año 80 d.J.C. el autor Estácio refiere la escena de la tauroctonia en su obra Tebaida.
En finales del siglo II, el mitraísmo ya estaba ampliamente popularizado en el ejército romano, así como entre comerciantes, operarios y esclavos. La mayor parte de los hallazgos se refieren a la fronteras germânicas del imperio. Pequeños objetos de culto asociados a Mitra han sido encontrados en locales que van de la Roménia a la Muralla de Adriano.
Los emperadores del siglo III fueron en general protectores del mitraísmo, porque su estructura fuertemente hierarquizada les permitía reforzar su poder. Así, Mitra se convirtió en el símbolo de la autoridad y triunfo de los emperadores. Desde la época de Cómodo , que fue iniciado en sus misterios, los adeptos del culto eran oriundos de todas las clases sociales.
Numerosos templos fueron encontrados en las guarnições milites situadas en las fronteras del imperio. En la Inglaterra fueron identificados por lo menos tres al largo de la Muralla de Adriano, en Housesteads, Carrawburgh y Rudchester. En Londres, también fueron encontradas las ruinas de un mithraeum. Otros templos de Mitra datados de esta época pueden ser encontrados en la provincia de la Dácia, (donde en 2003 fue encontrado un mithreaum en Alba Tulia) y en la Numídia , en el norte de África.
Sin embargo, la mayor concentración de mithraea se encuentra en Roma y cerca de la ciudad de Óstia , con un total de doce templos identificados, siendo probable que hayan existido centenares. La importancia del mitraísmo en Roma puede ser evaluada a partir de los hallazgos: más de setenta y cinco piezas de escultura, un centenar de inscripciones y ruinas de templos y santuarios en toda la ciudad y subúrbios. Uno de los mithraeum más destacados, que conserva el altar y los bancos de piedra, fue construido por bajo una casa romana y sobrevive en la cripta sobre la cual se construyó la Basílica de Son Clemente en Roma.
En finales del siglo III se generó un sincretismo entre la religión de Mitra y correctos cultos solares de procedencia oriental, que se cristalizaron en la religión del Sol Invictus. Esta religión fue establecida como oficial en el Imperio Romano en 274 por el emperador Aureliano, que mandó construir en Roma un templo dedicado al dios y creó un cuerpo estatal de sacerdotes para prestarle culto. El máximo dirigente de este culto llevaba el título de pontifex solis invicti. Aureliano atribuyó a Sol Invictus sus victorias en el Oriente. Pero, este sincretismo no implicó la desaparición del mitraísmo, que continuó existiendo como culto no oficial. Muchos de los senadores de la época profesaron a la vez el mitraísmo y la religión del Sol Invictus.
Sin embargo, este periodo representó el comienzo del fin del mitraísmo, provocado por las pérdidas territoriales que el imperio sufrió a consecuencia de la invasión de los pueblos bárbaros y que afectarían los territorios fronterizos donde el culto estaba muy arreigado. La competencia del cristianismo, apoyado por Constantino, quitaría adeptos al mitraísmo. Importa realzar el hecho del mitraísmo excluir las mujeres, situación que no se verificaba en el cristianismo. El cristianismo sustituye el mitraísmo durante el siglo IV hasta convertirse en la única religión permitida con Teodósio (379-395). El emperador Juliano intentó revitalizar el culto de Mitra, así como el usurpador Eugénio, en los dos casos con poco éxito. El mitraísmo fue abolido formalmente en 391, siendo probable que su práctica haya continuado varias décadas.
En algunas regiones de los Alpes, el mitraísmo sobrevivió hasta al siglo V, así como en el Oriente, donde tuvo un renascimento breve. Se cree que el mitraísmo tuvo un importante papel en el desarrollo del maniqueísmo, otra doctrina que sería concorrencial al cristianismo.
La información existente sobre el mitraísmo es fragmentária, refiriéndose sobre todo al Bajo Imperio Romano. Se sabe que era una religión de misterios, del tipo iniciático, basada en la transmisión oral y ritual de iniciado a iniciado y no en un cuerpo de escrituras sagradas, razón por la cual los documentos escritos referentes a la religión son prácticamente inexistentes. Un importante elemento para el conocimiento del mitraísmo son los elementos iconográficos que se encontraron en los templos asociados al culto.
El culto de Mitra era realizado en templos denominados mithraeum (palabra en latim cuyo plural es mithraea). Estos espacios comenzaron por ser cavernas naturales; más tarde, se optó por construcciones oscuras y sin ventanas que imitaban las cavernas naturales. Los templos eran de capacidad limitada; la mayor parte de ellos no podía recibir más del que treinta o cuarenta personas.
En el mithraeum podían distinguirse las siguientes partes:
Se encontraron varios mithraea en territorios que pertenecieron al Imperio Romano, algunos de los cuales fueron transformados en criptas de iglesias cristianas. La mayor concentración de estos edificios se encuentra en Roma, pero también se descubrieron en locales como el norte de la Inglaterra y la Palestina . Su distribución en la antigua área del Imperio Romano se encuentra relacionada con la localización de cuarteles y de instalaciones militares.
No existen textos sobre el mitraísmo escritos por los adeptos pelo que las únicas fuentes para el conocimiento de la religión son las imágenes encontradas en los templos.
Según las imágenes de los templos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de una fuente sagrada, bajo un árbol sagrado, a partir de una roca (a petra generatrix; Mitra es por eso denominado de petra natus). Este aspecto se relaciona con las tradiciones arménias sobre la caverna de Meher (Mitra). En el momento de su nacimiento traía en la cabeza el barrete frígio, una antorcha y un cuchillo. Fue adorado por los pastores poco tiempo tras su nacimiento. Con su cuchillo, cortó las hojas del árbol sagrado con las cuales creó su ropa.
Mientras pastoreava en las montañas encontró el toro primordial, que agarró por los cuernos y montó, pero con su galope salvaje la bestia hizo con que él saliera de cima de él. Mitra continuó agarrando los cuernos del animal, teniendo el toro el arrastrado por bastante tiempo hasta que el animal quedó cansado. El dios lo agarró entonces por las patas traseiras y lo cargó a los hombros. Lo llevó vivo, con muchas dificultades, hasta a su caverna. Este viaje de Mitra con el toro a la espalda es denominada de transitus .
Cuando llegó a la caverna un cuervo enviado por el sol le comunicó que debería realizar el sacrificio; Mitra, cogiendo el toro, cravou-le el cuchillo en el flanco. De la columna vertebral del toro salió trigo y su sangre era vino. Su sémen, recogido y purificado por la luna, generó animales útiles al hombre. Al local llegó un perro, que comió el trigo, un escorpião, que enfiou sus pinças en los testículos del animal, y una serpiente.
Algunas pinturas muestran Mitra cargando una roca sobre la espalda, como Atlas en la mitologia griega, o vestido con una capa cuyo forro interior representa el cielo estrelado. Cerca de un mithraeum próximo a la Muralla de Adriano fue encontrada una estatua en bronce de Mitra emergiendo de un anillo zodiacal en forma de huevo (la estatua se encuentra actualmente en la Universidad de Newcastle). Una inscripción encontrada en Roma sugiere que Mitra podría identificarse con el dios creador del orfismo, Fanes, que surgió de un huevo cósmico en el comienzo del tiempo, dando origen al universo. Esta posición es reforzada por un bajo-relieve en el Museo Estense de Módena , donde se ve Fanes a nacer de un huevo, rodeado por los doce signos del Zodíaco, una representación muy semejante a la que se encuentra en la Universidad de Newcastle.
La imagen céntrica del mitraísmo es a de la tauroctonia, o sea, la representación del sacrificio ritual del toro sagrado por Mitra. Esta representación tiene elementos iconográficos fijos: Mitra surge como el barrete frígio y mira para el toro con compasión; en muchos casos, la cabeza de Mitra mira para tras para evitar mirar directamente para el toro. Inclinado sobre el toro, el dios lo degüella con un cuchillo sacrificial. De la herida del toro nace trigo y junto al toro se encuentran varios animales: un escorpião que aprieta con sus pinças los testículos del toro; una serpiente; un perro que se alimenta del trigo que nace de la herida y un cuervo. Por veces aparecen también un león y un vaso. La imagen está flanqueada por dos personajes portadores de antorchas, Cautes y Cautópates. La escena surge situada en una especie de caverna, siendo posiblemente la representación del mithraeum, o en consonancia con otras interpretaciones, del cosmos, dato estén presentes el sol y la luna.
Franz Cumont, autor de un estudio clásico sobre la religión de Mitra, interpreta esta imagen a la luz de la mitologia iraní. El autor vincula la imagen con textos que se refieren al sacrificio de un toro por Ahriman, divindade del mal, que es el opositor de Ahura Mazda; de los restos del toro nacerían después todos los seres. En consonancia con la hipótesis de Cumont, Ahriman sería más tarde sustituido por Mitra en el relato mítico y bajo esta forma el relato habría llegado al Mediterrâneo Oriental.
David Ulansey presentó una explicación radicalmente diferente de la imagen del Mitra Tauroctonos basada en el simbolismo astrológico. En consonancia con esta teoría la imagen del Tauroctonos es la representación de Mitra como un dios tan poderoso que es capaz de colocar el universo en orden. El toro sería el símbolo de la constelación de Toro. En los primórdios de la astrologia, en la Mesopotâmia , entre el V milenio a.C. y el III milenio a.C. el sol se encontraba en Toro durante el equinócio de Primavera. Debido a la precessão de los equinócios el sol estaba en el equinócio de la Primavera en una constelación diferente cada 2160 años pelo que pasó a estar en Carneiro alrededor del año 2000 a.C., marcando el fin de la era astrológica de Toro.
El sacrífico del toro por Mitra representaría este cambio, causada según algunos creyentes, por la omnipotência de su dios. Esto estaría en consonância con los animales que figuran en las imágenes de Mitra Tauroctonos: el perro, la serpiente, el cuervo, el escorpião, el león, el vaso y el toro que son interpretados como siendo las constelaciones de Canis Minor, Hydra, Corvus, Scorpio, Leo, Aquarius y Taurus , todas en el equador celeste durante a era de Toro.
El mitraísmo poseía siete niveles de iniciação, que pueden estar relacionados con la Luna, Mercúrio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y [[Saturno[[, en consonancia con la interpretación de Joseph Campbell. La mayoría de los miembros llegaban sólo al cuarto grado (leo) y sólo una minoría llegaba a los escalões superiores. Los siete niveles eran los siguientes:
Durante los rituais los iniciados llevaban máscaras de los animales relacionados con su nivel de iniciação, dividiéndose en dos grupos: los servidores, que eran los que se encontraban abajo del grado leo, y el restantes.
Para la reconstrucción de los rituais del mitraísmo se cuenta sólo con los textos de los Padres de la Iglesia y con las iconografia de los mithraea.
Las mujeres estaban excluidas de los misterios de Mitra. En relación a los hombres, parece que no se requería una edad mínima para ser admitido, habiendo sido iniciadas niños del sexo masculino. La lengua utilizada durante los rituais era el griego, con algunas fórmulas en persa, a pesar de progresivamente haber sido introducido el latim.
El rito principal era un banquete ritual, que aparentemente tenía algunas semejanzas con la eucaristia del cristianismo. Según Justino, los alimentos ofrecidos en el banquete eran el pan y el agua, pero algunos hallazgos arqueológicos revelaron que se trataba de pan y vino. Esta ceremonia era realizada en la parte céntrica del mithreum, donde existían dos bancos donde los participantes se acostaban, conforme la costumbre romana de comer acostado. Los Cuervos desempeñaban la función de servidores de los alimentos sagrados. Del ritual hacía también parte el sacríficio de un toro y otros animales.
La estatua de Mitra Tauróctonos desempeñaban un papel en estos ritos, aunque no se conozca exactamente cuál. En algunos mithraea fueron descubiertos pedestais giratorios, que se cree hayan servido para mostrar y ocultar la imagen a los fieles.
En un determinado momento de la evolución del mitraísmo se introduce el rito del taurobolium o bautismo de los fieles con sangre de un toro, práctica común a otras religiones orientales. Gracias a Tertuliano se conocen hoy las severas críticas cristianas a estas prácticas.
Tertuliano también describe el rito de iniciação del grado de Soldado (Miles). El candidato era bautizado (tal vez por inmersión), siendo marcado con un hierro en brasa; era blanco de una prueba, en el cual se colocaba una corona en su cabeza que este debería dejar caer, proclamando que Mitra era su corona. Posteriormente los iniciados asistían a una muerte ritual y simulada, cuyo oficiante era un pater.
En consonancia con Porfírio, en el grado de Leo , se colocaba miel en la boca de los recién-nacidos; para los iniciados adultos se vertía miel sobre sus manos que estos lamían en señal de comunhão. Se cree que cada nivel de iniciação tendría su propio ritual.