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Mitologia griega

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Mitologia griega es el estudio de los conjuntos de narrativas relacionadas a los mitos de los griegos antiguos, de sus significados y de la relación entre ellos y los países o pueblos — consideradas, con el advento del cristianismo, como meras ficciones alegóricas.[1] Para muchos estudiosos modernos, entender los mitos griegos es lo aunque lanzar luz sobre la compreensão de la sociedad griega antigua y su comportamiento, así como sus prácticas ritualísticas.[2] El mito griego explica los orígenes del mundo y los pormenores de las vidas y aventuras de una amplia variedad de dioses, diosas, héroes, heroínas y otras criaturas mitológicas.

Al largo de los tiempos, esos mitos fueron expressos a través de una extensa colección de narrativas que constituyen la literatura griega y también en la representación de otros artes, como la pintura de la Grecia Antigua y la pintura roja en cerámica griega.[3][4] Inicialmente divulgados en tradición oral-poética,[5] hoy esos mitos son tratados sólo como parte de la literatura griega.[6] Esa literatura comprende las más conocidas fuentes literarias de la Grecia Antigua: los poemas épicos Ilíada y Odisséia (ambos atribuidos la Homero y que focam sobre los acontecimientos en torno a la Guerra de Tróia, destacando la influencia de dioses y de otros seres), y también la Teogonia y Los Trabajos y los Días, ambos producidos por Hesíodo.[7] Los mitos también están preservados en los Himnos homéricos, en fragmentos de poemas del Ciclo Épico, en la poesía lírica, en el ámbito de los trabajos de las tragedias del siglo V a.C., en los escritos de poetas y eruditos del Periodo Helenístico y en otros documentos de poetas del Imperio Romano, como Plutarco y Pausanias .[7] La principal fuente para la investigación de detalles sobre la mitologia griega son las evidencias arqueológicas que descubren y descubrieron decorações y otros artefactos, como dibujos geométricos en cerámica, datados del siglo VIII a.C., que retratam escenas del ciclo troiano y de las aventuras de Hércules .[7] Sucediendo los periodos Arcaico, Clásico y Helenístico , Homero y otras personalidades aparecen para completar las pruebas de esas existencias literarias.[7]

La mitologia griega ha atribuido una significante influencia en la cultura, en los artes y en la literatura de la civilización occidental y aún continúa a formar parte de la herencia y del lenguaje del Occidente.[8] Poetas y artistas — como también intelectuales, estudiosos y otros envueltos con humanas — de las épocas más remotas hasta las más presentes tienen se adquirido de las inspiraciones que la mitologia de la Grecia antigua poseían como método de descubrimiento de las incontables relevancias y significados que los temas mitológicos clásicos poseen con su contemporáneo.[9]

Dioniso y sátiros . Interior de un vaso con figuras rojas, 480 a.C.
Afrodite y Adônis . Cerámica griega antigua, 410 a.C.

Tabla de contenido

Término y compreensão

En un contexto académico, la palabra "mito" significa básicamente cualquier narrativa sacra y tradicional , sea verdadera o falsa.[10][11] El sufijo "-logia", derivado del radical griego "inmediatamente",[12][13] representa un campo de estudio sobre un asunto en particular.[13] Con la junção de ambos hayamos, "mitologia griega" sería, básicamente, el estudio de los mitos griegos, o sea, los que forman parte de la cultura de la Grecia.[1]

Aunque sea esa la convención, los mitos griegos poseen una abrangência de significado y valor compleja demás y que depende mucho de cada cultura y tradición. Acostumbran ser comprendidas como narrativas falsas o fantasiosas,[5] literatura clásica, pero también arquétipos presentes en el inconsciente colectivo, como prefiere Carl Gustav Jung,[5] aunque también sean vistos como historias que sirven como guía de comportamiento, para Malinowski,[5] o aún narrativas sagradas, donde existe el culto de los seres,[5] o, finalmente, narrativas vueltas al lenguaje, a la expresión, o aún a la conceptos y categorías como creía Lévi-Strauss.[5]

Para más informaciones, diríjase hasta las sub-secciones: Concepciones greco-romanas e Interpretaciones modernas. ES importante resaltar que, en ese artículo, las palabras "mitologia" y "mito" son usadas para las narrativas tradicionales y sagradas de las culturas clásicas, sin cualquier implicação de que esta o aquella sea verdadera o falsa.

Introducción

Mito y sociedad

Las dafnefórias (1876), oléo sobre pantalla de Frederic Leighton: la dafnefória era un festival dedicado la Apolo celebrado por los griegos cada nueve años, en Tebas, Beócia.[14]

La mitologia griega era asunto principal en los aprendizajes de los niños de la Grecia Antigua, como medio de orientarlas en la comprensión de fenómenos naturales y en otros acontecimientos que ocurrían sin el intermédio de los humanos.[15] Los griegos antiguos no contaban con medios modernos de calcular el tiempo, de modo que sus poetas usaban la imaginação para atribuir la causa de los fenómenos a su redor,[16] y fue justamente cuando inventaron el calendario y comenzaron a entender estados térmicos y el sol y la lluvia que los mitos declinaram.[16] Los poetas atribuían esos estados térmicos, como también las relaciones y las características humanas, a los dioses y la otras historias lendárias, y ellas sirvieron durante un buen tiempo como cultos ritualísticos en la sociedad de la Grecia antigua.[15] Además de los niños sean educados a través de los mitos, las familias aristocráticas de la Grecia, así como los reyes, y otras categorías profesionales, como los médicos, poseían la tradición de conectarse genealogicamente a antepasados míticos, generalmente divinos, o incluso heróicos.[15] Los comerciantes, también, adoraban dioses, como Hermes, en una tentativa de dejarlo satisfecho, y así conseguir buenos resultados en sus ventas.[17] Además de ser habituados a los sacrificios de animales y a la oraciones,[18] los griegos antiguos adoptaban un dios particular o un grupo de ellos para su ciudad, y los ciudadanos construían templos y lo(s) venerava(m).[18] Esas ciudades no poseían cualquier organización religiosa oficial, pero honraban los dioses en lugares determinados, como Apolo exclusivamente en Delfos.[18]

Para el pueblo griego, la sabiduría plena y completa pertenecía a los dioses, pero los hombres podrían desearla y amarla, haciéndose filósofos (philo= amistad, amor fraterno, respeto; sophia= sabiduría).[19]

Mito y religión

Concepción de un templo griego, donde se reverenciaban los dioses: muchas de esas obras arquitetônicas de la Grecia aún están preservadas en el territorio del país.

ES preciso haber una aclaración acerca de la diferencia entre mito y religión . Hoy, todas las mitologias son entendidas como un conjunto de creencias enraizadas en relatos modernamente tenidos como fictícios e imaginados por poetas, mientras la religión se propone a crear rituais o prácticas con la finalidad de establecer vínculos con la espiritualidade.[15] Mientras que, en la mitologia los griegos creían que todas las cosas aparentemente inexplicáveis eran fruto de las acciones divinas de seres que nadie era capaz de ver, o entonces obra de héroes del pasado, la religión, para el hombre de la Grecia antigua, consistía en cultos a los dioses del Olimpo, realizados en templos comunes o en altares y, también, culto a los héroes históricos, realizados en sus respectivas tumbas.[20] Dedicados a un dios o a un héroe, los templos, decorados con esculturas (de dioses o héroes) en relieve entre el techo y el tope de las columnas, eran constituidos de piedras nobles como el mármore, usadas en lo alto de la acrópole.[21] Los antiguos teatros griegos, también, eran construidos para determinada figura mitológica, dioses o héroes, como el teatro de Dioniso en el Santuario de Apolo en Delfos.[22]

Además de la religión haber sido practicada a través de festivales , en ella se creía que los dioses interferían directamente en los asuntos humanos y que era necesario calmarlos por medio de sacrificios .[20] Los griegos, frecuentemente, encontraban designios de los dioses en muchas características de la naturaleza. Los advinhos, por ejemplo, creían haber mensajes divinos contenidas en el vuelo aviar y en los sueños.[20] En las ciudades, los oráculos — locales sagrados — eran usados por un sacerdote que, tomado por éxtasis o locura divina, servía de intermédio entre el diálogo de un fiel y su dios de adoração.[20] Por lo tanto, es posible concluir que la mitologia de los griegos antiguos es el conjunto de las historias fabulosas de los héroes y de los dioses (constituyendo toda una literatura de la Grecia), mientras que su religión es, básicamente, los cultos y rituais que la constituyen, bajo la finalidad de establecer vínculos con las divindades de la mitologia.[15]

Clasificación

La gamma de personajes, seres y ambientes que forman la Mitologia griega pueden ser separados en tres partes, siendo la última un apêndice para la literatura mitológica, de donde conseguimos gran parte de las informaciones sobre los mitos:

1. Razas, divindades, criaturas; personajes en general, que comprende los Vientos, Centauros, Ctónicos, Ciclopes, Dragones, Erínias, Gigantes, Górgonas, Hecatônquiros, Harpia, Musas, Moiras, Mortales, Ninfas, Dioses olímpicos, Dioses primordiales, Sátiros y Titãs .
1 a. Aquí también son incluidos los héroes Héracles, Aquiles, Odisseu, Jasão, Argonautas, Perseu, Édipo, Teseu y Triptolemos .
2. Lugares, que comprende los ambientes en que esas figuras, en la imaginação de los griegos, vivieron sus aventuras, que son Delfos, Delos, Olímpia, Hades (reino), Atlântida, Olimpo, Tróia, y Temiscira .
3. Literatura mitológica clásica, incluye el estudio de la literatura antigua griega, que contó con nombres como Homero, que incluía en su narrativa la creencia de dioses.

Fontes

El origen de los mitos de la Grecia no deriva puramente de la civilización griega, pero de una mezcla entre la cultura de los yendo-europeos, pre-griegos, e incluso de los asiáticos, egipcios y otros pueblos con las cuales los griegos establecieron contacto.[23] La mitologia griega es conocida los días de hoy a través de la literatura griega y de expresiones artísticas visuales que datan del Periodo Geométrico[nota 1] en delante.[24] Entender como nodos, contemporáneos, tuvimos la oportunidad de recaudar informaciones tan antiguas cuánto son los mitos griegos es el objetivo de este capítulo.

Fuentes literarias

La narración mítica desempeñó un papel importante en casi todos los géneros de la literatura griega. Sin embargo, el único manual mitográfico que sobrevivió de la Grecia Antigua fue la famosa Biblioteca Mitológica, del escritor denominado Pseudo-Apolodoro,[25] que intenta conciliar los cuentos contraditórios de los poetas y suministra uno resumo de la mitologia griega y sus leyendas históricas.[26]

El poeta romano Virgílio conservó en sus obras grande parte de las características de la mitologia griega.

Entre las fuentes literarias de la primera era, se destacan los dos poemas épicos de Homero Ilíada y Odisséia . Completando ese ciclo épico, tenemos escrituras de poetas cuyos documentos fueron perdidos al largo del tiempo. A pesar de su denominación tradicional, los Himnos homéricos, himnos en coral de la primera fase de la entonces-denominada poesía lírica,[27] no poseen relación alguna con Homero.[28] Hesíodo, posible contemporáneo de Homero, produjo Teogonia, el documento más reciente sobre mitos griegos, que elabora una genealogía de los dioses y explica el origen de los Titãs y de los Gigantes. Los Trabajos y los Días, también de Hesíodo, es un poema didáctico sobre la vida de la agricultura que presenta los mitos de Pandora y de la Era de los Hombres. El poeta da consejos sobre la mejor manera de tener éxito en un mundo peligroso hecho aún más arriesgado por esos dioses.[7] Los Trabajos y los Días también presenta el mito de Prometió , que, más tarde, constituyó en la base de una trilogia de tragedias, posiblemente iniciada por Ésquilo, que son: Prometió Acorrentado, Prometió Desacorrentado y Prometió, el Conductor del Fuego.[nota 2]

Los poetas líricos direccionaron por veces sus temas a los mitos, sin embargo ese tratamiento quedó cada vez más pequeña, mientras que su alusiones a la narrativa creció. Los poetas líricos griegos, como Píndaro y Simónides de Ceos, y los poetas bucólicos, incluyendo Teócrito, suministraron incidentes mitológicos individuales.[29] Además de eso, el mito fue tema céntrico en el drama Ateniense: los dramaturgos trágicos Eurípides, Sófocles y Ésquilo produjeron sus enredos envolviendo a Era de los Héroes y la Guerra de Tróia. Muchas de las grandes históricas trágicas (o sea, Agamemnon y sus hijos, Édipo, Jasão y Medéia , etc.) trajeron en su forma clásica estas piezas trágicas.

Los historiadores Heródoto y Diodoro Sículo, y los geógrafos Pausânias y Estrabão , que viajaron alrededor del mundo griego y anotaron las historias que oyeron, suministraron numerosos mitos locales, presentando diversas veces versiones alternativas poco conocidas de los mitos.[29] Heródoto, especialmente, buscó las varias tradiciones presentando y encontrando las raíces históricas o mitológicas en el conflicto entre la Grecia y lo Oriente.[30]

La poesía de las eras Helenística y Romana , que aunque haya sido compuesta más como literatura del que un ejercicio de culto a los mitos, contiene muchos detalles importantes que de otra forma serían perdidos. Esa categoría incluye:

1. Los poetas romanos Ovídio, Sêneca y Virgílio .
2. Los poetas griegos de la Antiguidade tardía: Antonino Liberal y Quinto de Esmirna.
3. Los poetas griegos del Periodo Helenístico: Apolónio de Ruedes, Calímaco, Eratóstenes y Partênio .
4. Antiguos romances de griegos y romanos, como Apuleio, Petrônio y Heliodoro .

En contrapartida con el género lírico, la Fabulae y la Astronomica del escritor romano Higino son dos composiciones no-poéticas importantes sobre el mito. Las obras Imágenes y Descripciones , de Filóstrato y Calístrato (respectivamente), son dos trabajos literarios útiles para el estudio de los mitos griegos. Finalmente, el apologético cristiano Arnóbio, citando prácticas religiosas para desacreditarlas, y varios otros escritores bizantinos proporcionan detalles importantes de los mitos, algunos de ellos procedentes de obras griegas perdidas durante los años. Entre estos, se incluye los léxicos de Hesíquio , la Suda , y los tratados de João Tzetzes y de Eustácio de Salônica. El punto de vista moralizador cristiano acerca de los mitos griegos se resume en el dicho ἐν παντὶ μύθῳ καὶ τὸ Δαιδάλου μύσος (en panti muthōi kai te lo Daidalou musos, "en todo mito está la profanação de Dédalo"), sobre lo que dije la Suda que alude el papel de Dédalo al satisfacer la "luxúria antinatural" de Pasífae por el trono de Posídon : "Desde que el origen y la culpa de esos males se atribuyeron la Dédalo y fue odiado por ellos, se convirtió en el objeto del proverbio." [31]

Fuentes arqueológicas

Aquiles (esq.) mata un prisionero de Tróia delante de Caronte , en una pintura-roja etrusca, realizada en el fin del siglo IV e inicio del siglo III a.C..

El descubrimiento de la civilización micênica por el arqueólogo amador alemán Heinrich Schliemann el siglo XIX, y el descubrimiento de la civilización minóica en Creta por el arqueólogo británico Sir Arthur Evans el siglo XX, ayudaron a esclarecer muchas dudas acerca de los épicos de Homero y otras cuestiones de la mitologia, como las creencias en dioses y en héroes. La evidencia sobre los mitos y los rituais en las casas de campo arqueológicas de las civilizaciones micênica y minóica es enteramente monumental, una vez que la lineal B (método de escritura antiguo, encontrado en Creta y en la Grecia continental) era usada principalmente para el registro de inventários , aunque los nombres de dioses y de héroes hayan sido difícilmente revelados.[7]

Schliemann comenzó su trabajo en 1870, con el intuito de averiguar si las historias que oía de su padre cuando niño, acerca de los épicos homéricos, eran verdaderas; en una madrugada, juntamente con su esposa, consiguió encontrar dos diademas de oro, 4.066 plaquetas, 16 estatuillas, 24 collares de oro, anillos, agujas, perlas (total de 8.700 artefactos) e investigaciones posteriores dejaron certezas que la mítica ciudad de Tróia existió en el local hace milenios.[32]

Existen dibujos geométricos en cerámica datados del siglo VIII a.C. que retratam el Ciclo de Tróia, como también las aventuras de Hércules .[7] Por dos motivos, esas representaciones visuales de los mitos poseen enorme importancia: en primer lugar, muchos mitos griegos fueron comprobados en dibujos de vasos antes del que en la literatura escrita–de las doce elaboraciones sobre Hércules, por ejemplo, solamente la aventura de Cérbero es presentada por primera vez en un texto literario[33]–y, en segundo lugar, las fuentes visuales muchas veces suministran escenas míticas que no son presentadas en cualesquier fuentes literarias existentes. En algunos casos, la primera representación conocida de un mito en el arte geométrico antecede, en cuestión de muchos años y siglos, su primera aparição conocida en la poesía arcaica.[24] En los periodos Arcaico (750–c. 500 a.C), Clásico ( 480–323 a.C), y Helenístico, Homero y otras personalidades surgen para completar las evidencias literarias de la existencia de la mitologia griega.

Historia

Uno de los factores de evolución de la mitologia griega fue la gran transformación que ella experimentó a través de los tiempos, y tal transformación sirvió para enriquecer su propia cultura.[34] Los primeros habitantes de la Península Balcânica, en gran medida agricultores, atribuían cada aspecto de la naturaleza un espíritu.[34] Finalmente, estos espíritus vagos asumieron la forma humana y entraron en la mitologia local como dioses y diosas.[34] Cuando las tribus del norte invadieron la Península Balcânica, trajeron consigo un nuevo panteão de dioses y creencias, vueltas a la conquista, a la fuerza y a la valentía, a la batalla y al heroísmo violento.[35] Otras divindades más antiguas que poblaban la mente de los habitantes agrícolas se fundieron con aquellas de los invasores más poderosos, o entonces se desvanecieron en la insignificância.[35]

De más alta montaña de la Grecia, el Monte Olimpo, en foto de 2005 , donde los griegos antiguos creían ser la vivida de los Doce Dioses.[36]

Después de la mitad del periodo arcaico, que poseía mitos sobre las relaciones entre hombres y dioses masculinos, los héroes se hicieron cada vez más aclamados, indicando el desarrollo paralelo de la pederastia pedagógica, que se piensa haber sido introducido alrededor de 630 a.C. En los finales del siglo V a.C, los poetas habían atribuido por lo menos un eromenos a la todos los dioses importantes, excepto Aires y otras figuras lendárias.[37] Otros mitos anteriormente existentes, como lo de Aquiles y lo de Pátroclo , fueron reinterpretadas como mitologia homosexual.[38]

El sentido de la poesía épica fue crear ciclos históricos, y resultar en un desarrollo de un senso de la cronologia mitológica; así, la mitologia griega se desplega como una etapa en el desarrollo del mundo y del hombre.[39] Las auto-contradicciones en las historias hacen con que sea imposible montar un cronograma absoluto acerca de la Mitologia griega, pero podemos elaborar una cronologia concordável. La historia mitológica del mundo puede ser dividida en 3 o 4 grandes periodos:

1. Mito del origen o de la era de los dioses: es la teogonia, el nacimiento de los dioses, los mitos sobre el origen del planeta, de los dioses y de la raza humana.
2. Era en que los hombres y los dioses se mesclam libremente: historias de las primeras interacciones entre dioses, semi-dioses y mortales juntos.
3. Era de los héroes (era heróica), donde la actividad divina quedó más limitada. Las últimas y mayores leyendas heróicas son de la Guerra de Tróia y sus consecuencias (consideradas por algunos investigadores como un cuarto periodo separado).[40]

Aunque a Era de los dioses ha sido frecuentemente blanco de interés por los alumnos contemporáneos de la mitologia griega, los autores arcaicos y clásicos poseían una clara preferencia pela Era de los héroes. Las heróicas Ilíada y Odisséia , por ejemplo, estaban y aún se encuentran actualmente sobre mayor destaque que la Teogonia y que los himnos homéricos – y prevalecieron en popularidad y continuidad. Bajo la influencia de Homero, el culto heróico condujo una reestructuración en la vida espiritual, expreso en la criba entre el reino de los dioses del reino de los muertos (héroes), y de los dioses olímpicos de los ctónicos.[41] En el El Trabajo y Los Días, Hesíodo monta un esquema de cuatro Era de los hombres (o Razas): de Oro, de Plata, de Bronce y de Hierro. Estas razas o eras son creaciones separadas de los mitos de los dioses, correspondiendo a la Era Dorada al reino de Cronos y siendo las siguientes razas creaciones de Zeus . Hesíodo intercalou a Era (o Raza) de los héroes poco después de la Edad del Bronce. A ultima edad fue la Edad del Hierro. En Metamorfoses, Ovídio sigue el concepto de Hesíodo y presenta esas cuatro edades.

Era de los dioses

Cosmogonia y cosmologia

Ver artículos principales: Dioses primordiales y Genealogía de los dioses griegos.
Ἤτοι μὲν πρώτιστα Χάος γένετ'· αὐτὰρ ἔπειτα Γαῖ' εὐρύστερος, πάντων ἕδος ἀσφαλὲς αἰεὶ.

Pues bien, en el principio nació Caos; después, Gaia de amplio seno, la eterna base de todo

Hesíodo, Teogonia, 116-7.[42]

El Amor Conquista Todo), representación del dios del amor, Eros, por Michelangelo Merisi de la Caravaggio, (1601-1602).

"Mitos de origen" o "mitos de creación", en la mitologia griega, son hayamos alusivos a la intención de hacer con que el universo hágase compreensível y con que el origen del mundo sea explicada.[43] Además de ser el más famoso, el relato más coherente y más bien estructurado sobre el comienzo de las cosas, la Teogonia de Hesíodo también es visto como didáctico, donde todo se inicia con el Caos: el vacío primitivo y oscuro que precede toda la existencia.[42] De él, surge Gaia (la Tierra), y otros seres divinos primordiales: Eros (atracción amorosa), Tártaro (oscuridad primeva) y Érebo .[42] Sin intermédio masculino, Gaia dio a la luz Urano, que entonces la fertilizou. De esa unión entre Gaia y Urano, nacieron de entrada los Titãs: seis hombres y seis mujeres (Océano, Céos, Créos, Hiperião, Jápeto, Téia y Reia , Têmis, Mnemosine, Febe, Tétis y Cronos ); e inmediatamente los Ciclopes de un sólo ojo y los Hecatônquiros (o Centimanos). Pero, Urano, aunque haya generado estas divindades poderosas, no las permitió de salir del interior de Gaia y ellas permanecieron obedientes al padre.[44] Solamente Cronos, "el más joven, de pensamientos tortuosos y el más terrible de los hijos"[45], castrou su padre–con una hoz producida de las entrañas de la madre Gaia–y lanzó sus genitales en el mar, liberando, así, todos los hermanos prendidos en el interior de la madre. La situación final fue que Urano no procriou nuevamente, pero el esperma que cayó de sus genitales cortados produjo la diosa Afrodite, salida de una espuma del agua, a la vez que la sangre de su herida generó las Ninfas Melíades, las Erínias y los Gigantes, cuando alcanzó la tierra.[44] Sin la interferencia del padre, Cronos se hizo el rey de los dioses con su hermana y esposa Reia como cônjuge y los otros Titãs como suda corte.

El pensamiento antiguo griego consideraba la teogonia–que engloba la cosmogonia y la cosmologia, temas desssa subsección–como el prototipo del género poético y le atribuía puedas casi mágicos. Por ejemplo: Orfeu, el poeta y músico de la mitologia griega, proclamaba y cantaba las teogonias con el intuito de calmar ondas y tormentas–como consta en el poema épico Los Argonautas, de Apolónio de Ruedes–y también para calmar los corazones fríos de los dioses del mundo inferior, cuando descendía a la Hades. La importancia de la teogonia se encuentra también en el Himno Homérico a la Hermes, cuando Hermes inventa la lira y la primera cosa que hace con el instrumento en mano es cantar el nacimiento de los dioses.[46]

Cronos Mutilando Urano, por Giorgio Vasari y Gherardi Christofano (siglo XVI). Palazzo Vecchio, Florença.

Pero, la Teogonia no es solamente el único y más completo tratado de la mitologia griega que se conservó hasta nuestros días, pero también el relato más completo en lo que concierne a función arcaica de los poetas, con su ancha invocación preliminar de las Musas. Fue también tema de muchos poemas perdidos, incluyendo los atribuidos a la Orfeu, Museo, Epimênides, Ábaris y otros profetas legendários, cuyos versos acostumbraban ser usados en rituais privados de purificação y en religión de misterios. Inclusive, hay indicios de que Platão se familirizou con alguna versión de la teogonia órfica.[47] Pocos fragmentos de esas obras sobrevivieron en citações de filósofos neoplatonistas y en fragmentos recientemente desenterrados, escritos en papiro. Uno de esos documentos, el papiro de Derveni, demuestra actualmente que por lo menos el siglo V a. C. existió un poema teogônico-cosmogônico de Orfeu. Este poema intentó superar la Teogonia de Hesíodo y la genealogía de los dioses se amplió con el surgimento de Nix (la Noche ), marcando un comienzo definitivo que había surgido antes de los seres Urano, Cronos y Zeus.[48][49]

Dioses griegos

Ver artículos principales: Dioses olímpicos y Monte Olimpo.
ἐμοὶ δὲ θαυμάσαι θεῶν τελεσάντων οὐδέν ποτε φαίνεται ἔμμεν ἄπιστον.

Para mí, cuando los dioses realizan maravillas, nada parece inacreditável.

Píndaro, Pi, P. 10.48-50.[50]

Los Doce Dioses Griegos (Zeus en el trono), por Nicolas-André Monsiau (1754- 1837), finales del siglo XVIII.

Cuando Cronos tomó el lugar de Urano, se hizo tan perverso cuanto el padre. Con su hermana Reia, procriou los primeros dioses olímpicos (Héstia, Deméter, Hiedra, Hades, Posídon y Zeus ), pero inmediatamente los devoró mientras nacían, por el miedo de que uno de ellos el destronasse. Pero Zeus, el hijo más nuevo, con la ayuda de la madre, consiguió escapar del destino y trabó una guerra contra su progenitor, cuyo vencedor ganaría el trono de los dioses.[44] Al final, con la fuerza de los Cíclopes–a quienes liberó del Tártaro–Zeus venció y condenó Cronos y los otros Titãs en la prisión del Tártaro, tras obligar el padre a vomitar sus hermanos.[44] Para la mitologia clásica, tras esa destituición de los Titãs, un nuevo panteão de dioses y diosas surgió. Entre los principales dioses griegos estaban los olímpicos- cuya limitación de su número para doce parece haber sido una idea moderna, y no antigua [51] - que residían en el Olimpo abajo de los ojos de Zeus. En esta fase, los olímpicos no eran los únicos dioses que los griegos adoraban: existían una variedad de divindades rupestres, como el dios-cabra , las ninfasNáiades (que vivían en las nascentes), Dríades (espíritus de los árboles) y las Nereidas (que habitaban el mar) —, dioses de ríos, Sátiros y otras divindades que residían en florestas, bosques y mares. Además de esas criaturas, existían en el imaginário griego seas como las Erínias (o Furias) (que habitaban el submundo), cuya función era perseguir los culpables de homicidio , mala conducta familiar, heresia o perjúrio.[52]

Para honrar el antiguo panteão griego, se compuso los famosos himnos homéricos (conjunto de 33 canciones).[28] Algunos estudiosos, como Gregory Nagy, consideran que los himnos homéricos son simples prelúdios, si comparado con la Teogonia, donde cada himno invoca un dios.[53] Sin embargo, los dioses griegos, aunque poderosos y dignos de homenajes como las presentes en estos himnos, eran esencialmente humanos (practicaban violencia, poseían ciúme, coléra, odio y envidia , tenían grandezas y flaquezas humanas), aunque fueran dueños de cuerpos físicos ideales.[54] En consonancia con el estudioso Walter Burkert, la definición para esa característica del antropomorfismo griego es que "los dioses de la Grecia son personas, y no abstracciones, ideas o conceptos".[55] Independientemente de sus formas humanas, los dioses griegos tenían muchas habilidades fantásticas, siendo las más importantes: tener la condición de ser imúne la enfermedades , heridas y al tiempo; tener la capacidad de hacerse invisible; viajar largas distancias instantáneamente y hablar a través de seres humanos sin estos sepan. Los griegos consideraban la inmortalidad — que era asegurada por la alimentación constante de ambrosia y por la ingestão de néctar — como la característica distintiva de los dioses.[54][56]

Olimpo (siglo XVIII), de Giovanni Battista Tiepolo (Museo del Prado, Madrid).

Cada dios descende de una genealogía propia, prosigue intereses propios, tiene una correcta área de especialización, y es regido por una personalidad singular; sin embargo, esas descripciones surgen a partir de una infinidade de locales arcaicos variantes, que no coinciden siempre con ellas. Cuando esos dioses eran aludidos en la poesía, en la oración o en cultos, esas prácticas eran realizadas mediante una combinación de sus nombres y epítetos , que los identificaban por esas distinciones del resto de sus propias manifestaciones (y.x. Apolo Musageta era "Apolo, [cómo] jefe de las Musas").

La mayoría de los dioses fueron asociados a aspectos específicos de sus vidas: Afrodite, por ejemplo, era diosa del amor y de la belleza, Aires era dios de la guerra, Hades el dios de la muerte, y Atena la diosa de la sabiduría y del coraje.[57][58] Correctos dioses, como Apolo y Dionísio , presentan personalidades complejas y más de una función, mientras otros, como Héstia y Hélios , revelan pequeñas personificações. Los templos griegos más impresionantes tendían a estar dedicados a un número limitado de dioses, que fueron el centro de grandes cultos panhelênicos.[58] De manera interesante, muchas regiones dedicaban sus cultos a dioses menos conocidos y muchas ciudades también honraban los dioses más conocidos con ritos locales característicos y les asociaban mitos desconocidos en otros lugares.[58] Durante a era heróica — que veremos en la prójima sub-sección — el culto de los héroes (o semi-dioses) complementó a de los dioses y ambas criaturas se fundieron en el imaginário de la Grecia.

Era de los dioses y de los mortales

Ver artículos principales: Eras del hombre.
Venus (Afrodite en la mitologia griega) y Anchises, por Annibale Carracci: el relacionamento entre la diosa de la belleza (conocida como Vênus en la mitologia greco-romana) y un hombre mortal, demuestra como quedó frecuente las relaciones entre dioses y humanos en el imaginário griego.

Uniendo la edad en que los dioses vivían sós y la edad en que la interferencia divina en los asuntos humanos era limitada, había una era de transición en que los dioses y los hombres (mortales) se mezclaron libremente. Estos fueron los primeros días del mundo, cuando los grupos se mezclaban con más libertad del que hicieron después. La mayor parte de las creencias de esas historias fueron reveladas posteriormente en la obra Metamorfoses de Ovídio , y frecuentemente son divididas en dos grupos temáticos: historias de amor e historias de castigo.[59] Ambas historias tratan de la implicación de los dioses con los humanos, sea de una forma o de otra:

Aún en el asunto de relación entre dioses y mortales, hay un cuento antiguo basado en un tema folclórico,[66] donde Deméter está buscando por su hija Perséfone, tras haber tomado la forma de una anciã llamada Doso y recibido hospitalidad de Celéu, el rey de Elêusis en Ática. A causa de su hospitalidad, Deméter planeó hacer inmortal su hijo Demofonte, como un acto de agradecimento, pero no pudo completar el ritual porque la madre de Demofonte, Metanira, entró y vio su hijo rodeado de fuego, visión esa que le provocó, instantâneamente, un grito agudo, que enfureció Deméter, cuya lamentação vino después, al reflejar el hecho de que los "estúpidos mortales no entienden prácticas divinas".[67]

Era heróica

El hecho de entre los hombres y los dioses existir aún una tercera clase especial de héroes, que son denominados también "semi-dioses", es una peculiaridad de la mitologia y de la religión griegas para la cual casi no existen paralelos.

Walter Burkert, 1993.[68]

La edad en que los héroes vivieron en la mitologia griega es conocida como Era (o Edad) Heróica.[69] A Era Heróica surgió en el Periodo Arcaico, cuando los griegos imaginaban "héroes" (gr. ἥρωες; sg. ἥρως) cómo correctos personajes de leyendas épicas.[68] Aunque sujetos a la mortalidad, los héroes/semi-dioses se diferenciaban de los humanos por el hecho de ser capaces de hazañas imposibles, tal vez por el hecho de ser frutos de una relación entre un mortal y un dios.[68]

Después del ascenso del culto heróico, los dioses y los héroes constituyeron la esfera sagrada y son invocados juntos en los juramentos y en las oraciones que son dirigidas a ellos.[70] En contraste con a era de los dioses, durante la heróica la lista de héroes nunca es fija y definitiva; ya no nacen grandes dioses, pero siempre pueden surgir nuevos héroes del ejército de los muertos. Otra importante diferencia entre el culto de los dioses y lo de los héroes es que el segundo de los dos se hace el centro de la identidad del grupo local.[71]

Los eventos monumentais de Hércules son considerados el comienzo de la era de los héroes. También se anexionan a ellos tres grandes éxitos militares: la expedición argonáutica y la Guerra de Tróia, como también la Guerra de Tebas.[72]

Hércules y los Heráclidas (hijos de Zeus)

Ver artículos principales: Hércules e Invasiones dóricas.
Escultura de Hércules, artista desconocido. Arte romano datada del siglo II a.C., Musei Capitolini, Roma, Italia.

Ciertos estudiosos creen que, por de tras de las complejas historias que envuelven el mito de Hércules (o Herácles), existió un hombre verdadero, tal vez un señor de vasallos en Argos.[73] Otros sugieren que el mito de Hércules es una alegoría del pasaje anual del sol por las doce constelaciones del zodíaco.[73] Existe un tercer grupo que cree que el mito deriva de otras culturas, revelando que la historia de Hércules es una adaptación regional de mitos heróicos ya establecidos anteriormente. Aunque la existencia de todas esas y muchas otras especulaciones, la tradición afirma que Hércules fue hijo de Zeus con la mortal Alcmena, nieta de Perseu .[74] Sus fantásticas hazañas, que envuelven diversos temas folclóricos, proporcionaron muy material a la leyendas populares. ES retratado como un sacrificador, un guerrero dotado de inmenso vigor físico, con fuerza y proezas maravillosas, protegido por armaduras e itens de las cuales utilizaba con destreza, demostrando superioridade a la habilidades del hombre mortal común.[74] En cuanto a la iconografia, en los artes visuales — por lo menos en el periodo arcaico — Hércules siempre fuera presentado con barba, piel de león y clava en las manos, con grandes músculos expuestos en las piernas y en los brazos.[75] Ya el siglo IV, la popularidad del héroe decresceu y, tal vez un poco por eso, sus características humanas fueron reforzadas más del que las heróicas, y pasó a ser representado sin barba y frecuentemente sin armas de combate.[74]

En la literatura, Eurípedes produjo la pieza trágica Hércules (o Hércules Enlouquecido, Hércules Furioso), donde explora el mito del héroe, revelando la conturbada existencia de la figura en cuestión, que está prestes a cometer suícidio, pero que es encorajado a vivir por el amigo y rey de Atenas, Teseu.[76] En la pieza Las Traquinianas, Hércules aparece aquí a través de la escritura de Sófocles .[77] Esos dos textos de la Grecia antigua, resguardados hasta los días actuales, nos confirieron detalles preciosos acerca de los mitos sobre el héroe más popular e interesante de la mitologia griega.[74]

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Los Heráclidas eran descendientes de Hércules. En esta antigua escultura, el legendário héroe y su bebé Télefo. (Museo del Louvre, París.)

Hércules alcanzó el más alto prestigio social a través de su nombramiento como ancestro oficial de los reyes dóricos. Esto sirvió probablemente como legitimação para las invasiones dóricas en el Peloponeso. Un ejemplo de esto es el héroe mitológico Hilo, epônimo de una tribu dórica, que se convirtió en Heráclida (nombre que recibían los numerosos descendientes de Hércules,[78] especialmente los descendientes de Hilo — otros Heráclidas existentes son Macária, Luzcamos, Manto, Tlepólemo y Télefo). Estos Heráclidas conquistaron los reinos peloponesos de Micenas , Esparta y Argos, alegando, según el mito, el derecho de gobernarlos debido su ascendencia. El ascenso de los Heráclidas es muchas veces denominada "Invasión Dórica" (ver artículo). Un hecho interesante es que los reyes lídios y, posteriormente, los reyes macedôniso — como gobernantes de un mismo reino — también pasaron a ser Heráclidas.[79]

Aunque Hércules haya muerto, como es destino de todo mortal, por cuenta de su lado humano (derivado de la madre Alcmena), algunos griegos — especialmente Píndaro, que lo llamaba de "héroe-dios"[80] — creían que, por cuenta de su lado divino (advindo de la descendência de Zeus), él subió al Olimpo y se hizo un dios.[74] La figura lendária de este héroe, por lo tanto, permeou durante algún tiempo una simbología vuelta a la tierra, a los héroes, al hombre mortal, pero también atencionada al cielo, a los dioses, al divino, al perfecto, al que es ideal.[74] Esa figura mixta que Hércules presenta, en que el lado mortal y el lado divino se confunden, era muy reforzada en diversos cultos y sacrificios realizados probablemente en Creta, donde los griegos le ofrecían sacrificios de entrada como héroe y, solamente después, como un ser divino.[81]

Además de las hazañas heróicas de Hércules, otros miembros de esa primera generación de héroes, como Perseu, Teseu, Deucalião y Belerofonte , realizaron hechos muy semejantes a él, siempre realizándolos solitariamente, sin otra ayuda, lo que aconteció cuando enfrentaron monstruos como Quimera y Medusa en mitos que beiram a la cuentos de fadas (esos combates solitarios sólo presentan aún más la capacidad sobrehumana de esos personajes). Enviar un héroe a una muerte presumida es un tema frecuente en esta primera tradición heróica, como acontece en las leyendas de Perseu y de Belerofonte.[82]

Argonautas

Jasão llevando los Argonautas a la busque lo Velo de Oro. Arte de Roma Antigua. Autor desconocido.

Único épico helenístico conservado hasta los días actuales, Argonautica, de Apolônio de Ruedes, narra el mito de la jornada de Jasão y los Argonautas para recuperar lo Velo de Oro de la mítica tierra de Cólquida . En Argonautica, Jasão es impelido a su búsqueda por el rey Pélias, que había recibido una profecía donde un hombre de sandálias se haría su nêmesis. Jasão pierde una sandália en un río de la región, llegando en la corte de Pélias e iniciando, así, la epopéia. Casi todos los miembros de la siguiente generación de héroes, así como Hércules, partieron con Jasão al Argo para buscar lo velo de oro.

Esa generación de héroes también incluye: el mito de Teseu, que partió a la Creta para enfrentar el Minotauro; Atalanta, la heroína femenina; y Meleagro, que por su parte tenía un ciclo épico que rivalizava con la Ilíada y la Odisséia . Píndaro, Apolônio y Apolodoro se esforzaron en dar listas detalladas sobre los Argonautas.[83]

Aunque Apolônio haya escrito su poema el siglo III a.C, la composición de la historia de los argonautas es anterior a la Odisséia, que demuestra familiaridades con los enredos de Jasão.[84][85] En épocas antiguas, la expedición mítica era considerada como un hecho histórico, un incidente en la apertura del Mar Negro al comercio y a la colonización griega.[84] También se hizo muy popular, cuya función va desde la creación de nuevas leyendas locales a la inspiración de diversas tragedias griegas.[85]

Casa de Atreu y Ciclo Tebano

"Cadmo Sembrando Dientes del Dragón", por Maxfield Parrish, 1908.

Entre el Argo (capítulo anterior) y la Guerra de Tróia (capítulo siguiente), hube una generación conocida por sus crímenes. Esto incluye los hechos de Atreu y Tiestes en Argos. Atrás del mito de la casa de Atreu (una de las principales dinastias heróicas juntamente con la Casa de Lábdaco), está el problema de la devolución del poder y la forma alcista del trono. Los gemelos Atru y Tiéstes con sus descendientes desempeñaron el papel de protagonistas en la tragedia acerca de la devolución de poder en Micenas.[86]

El Ciclo Tebano trata de los éxitos asociados especialmente a la Cadmo, el fundador de la ciudad de Tebas, y, posteriormente, con los hechos de Laio y Édipo en la misma región; una serie de historias que llevaron al saqueo final de la ciudad a mando de los Epigonis y d'Los Siete Contra Tebas (no se sabe si estos figuraron en el épico original).[87] Acerca de Édipo, los antiguos relatos épicos han seguido un patrón diferente (en el cual él continuó gobernando Tebas tras la revelación de que Jocasta era su madre y también posteriormente a su boda con una mujer que se convirtió en madre de sus hijos) del que conocemos gracias a la tragedias — especialmente de más famosa del asunto, Édipo Rey, de Sófocles — y a los relatos mitológicos posteriores a este texto antiguo.[88]

Guerra de Tróia y consecuencias

En la pintura La Furia de Aquiles , de Tiepolo (1757, afresco, 300 x 300 cm, Villa Valmarana, Vicenza), Aquiles está enfurecido por la amenaza de Agamemnon de quitar suyo despojo de la guerra, Briseis, y desembainha su espada para espetá-lo. La súbita aparição de Minerva , que en el afresco coge los cabellos de Aquiles, evita el asesinato.

La mitologia griega culmina en la Guerra de Tróia, la famosa lucha entre los griegos y los troianos, incluyendo sus causas y consecuencias. En los trabajos homéricos, las principales historias ya habían tomado forma y substancia, y los temas individuales fueron elaborados más tarde, especialmente dentro de los enredos de los dramas griegos. La Guerra de Tróia adquirió también un gran interés para la cultura romana por cuenta de las historias de Enéas , héroe troiano, cuya jornada a la Tróia llevó la fundación de la ciudad que un día se convertiría en Roma, y es recontada por Vírgilio en Eneida (cuyo Libro II contiene el relato más famoso del saqueo de Tróia).[89][90]

El Ciclo de la Guerra de Tróia, una colección de poemas épicos, comienza con los éxitos que llevaron la guerra: Éris y la manzana de oro, el juicio de Páris , el rapto de Helena , y el sacríficio de Ifigénia en Aulis. Para rescatar Helena, los griegos organizaron una gran expedición abajo del mando del hermano de Menelau , Agamemnon, rey de Argos o de Micenas, pero los troianos no quisieron liberarla. La Ilíada , que se desenrola el décimo año de la guerra, narra en una de sus páginas el combate entre Agamemnon con Aquiles, que era hasta entonces el mejor guerrero de la Grecia, y también narra las consecuencias de la muerte de Pátroclo (amigo de Aquiles) y de Heitor , hijo más viejo de Príamo . Antes de la muerte, se unieron a los troianos dos exóticos aliados: Pentesileia y Memnon .[90]

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Escultura de Caigo Plínio Segundo representando el Grupo de Laocoonte (Museo de Vaticano, Roma), personajes muertos por serpientes marinas en un espisódio de la Guerra de Tróia, retratado en la Ilíada y en la Eneida .

Aquiles mató ambos, hasta Páris alcanzar su calcanhar mortalmente con una flecha (de ahí la expresión Calcanhar de Aquiles; para más informaciones, vea el artículo del guerrero). Antes de tomar Tróia, los griegos tuvieron que robar de la ciudadela la imagen de madera de Palas Atenas. Finalmente, con la ayuda de Atenas, ellos construyeron el Caballo de Tróia. A pesar de las advertencias de Cassandra (hija de Príamo), los griegos fueron convencidos por Sinon — griego que, fingiendo su argumentação, consiguió llevar el gigantesco caballo para dentro de las murallas de Atenas. El sacerdote Laocoonte intentó destruir el caballo, pero acabó siendo impedido por serpientes marinas que, con sus fuerzas, lo mataron. Al anoitecer, la flota griega regresó y los guerreros del caballo abrieron las puertas de la ciudad.

El Ciclo Troiano proporcionó una variedad de temas y se convirtió en fuente principal de inspiración para los antiguos artistas griegos (por ejemplo, las métopas de Partenon representando lo saqueo de Tróia). Esa preferencia artística por los temas procedentes del ciclo troiano nos indica su importancia para la antigua civilización griega.[89] El mismo ciclo mitológico, posteriormente, también inspiró una serie de obras literarias de la Europa. Los escritores europeos medievais troianos, desconhecedores de la obra de Homero, encontraron en la leyenda de Tróia una rica fuente de historias heróicas y románticas y un marco que encorajou sus propios ideales cortesãos y cavalarescos. Algunos autores del siglo XII, como Benoît de Sainte-Maure (en su Poema de Tróia) y José Iscano (en suyo De bello troiano), describen la guerra simplemente reescrevendo la versión normalizada que encontraron en Dictis y Des , siguiendo el consejo de Horácio y el ejemplo de Virgílio : reescrever un poema de Tróia con veracidade, en lugar de contar algo completamente nuevo.[91]

Concepciones greco-romanas

El mito era el corazón de la sociedad griega antigua; los griegos, creyentes en las historias y en las narrativas de los poetas, establecieron rituais, procesos, sistemas, cultos y prácticas cada vez más fundamentadas en esos leyendas heróicas, divinas y humanas. Desde aquel tiempo, sin embargo, lo ser humano necesitó crear concepciones lógicas acerca de esas historias, contadas sólo por poetas. Según los estudiosos Victor Davis Hanson y John Heat, pocos dudaban de la veracidade de los mitos relatados, y Homero era la "educación de la Grecia", atribución que prueba como los mitos griegos eran la verdad (lo que hoy sería la ciencia, y algunas formas de religión y creencias).[92]

Filosofía y mito

La filosofía surge a través del mito, pero a él acaba oponiéndose.[93] En los finales del siglo V a.C., tras el auge de la filosofía, de la oratória, y de la prosa, el destino y la veracidade de los mitos se hicieron inciertos y las genealogías mitológicas dieron lugar a una nueva concepción del origen de las cosas, siendo que esa concepción tenía como prioridad la exclusión del supernatural (esto se muestra claro en las historias tacidianas).[94] Mientras los poetas y dramaturgos elaboraban los mitos, los historiadores y los filósofos despreciaban-los y criticaban-los.[95]

El Platão y Aristóteles de Rafael en el afresco La Escuela de Atenas (probablemente con las apariencias de De la Vinci y de Michelangelo ): exclusión de los estudios de Homero, de las tragedias y de las tradiciones mitológicas, para dar espacio a la otras concepciones, en la utópia La República.

Ciertos filósofos radicales, como Xenófanes, comenzaron el siglo VI a. C. la rotular los textos de los poetas como blasfêmias: Xenófanes se quejaba de que Homero y Hesíodo atribuiam a los dioses "todo lo que es vergonhoso y escandaloso entre los hombres, pues los dioses roban, matan, cometen adulterio, y engañan unos a los otros".[96] Esa línea de pensamiento encontró su expresión más dramática en La República (acerca de la justicia, del universo y de los diversos tipos de gobierno) y en Leyes (que trata de la ley divina y natural, de la educación y de la relación entre filosofía, política y religión) de Platão . Platão creó sus propios mitos alegóricos (cómo lo de Er en La República), atacando los cuentos tradicionales de los trucos, y tratando los furtos y los adulterios como imorais, oponiéndose al papel céntrico que venían tomando en la literatura griega. La crítica de Platão - que rotulava los mitos de "palavrões antiguos" -[97] fue el primer ejercicio y desafío serio a la tradición mitológica homérica.[98] Aristóteles, por su parte, criticó el enfoque filosófico pre-socrático casi-mitológico y destacó que "Hesíodo y los escritores telógicos estaban preocupados únicamente con lo que les parecía plausível y no tenían respeto por los otros [...] Pero no merece la pena tomar a serio los escritores que alardeiam el estilo mitológico; aquellos que proceden a demostrar sus afirmaciones deben ser re-examinados".[94]

Las explicaciones filosóficas, que pretendían revisar las mitológicas, crearon consecuencias para sus autores: Anaxágoras, por ejemplo, partió para un auto-exilio fuera de Atenas, por dudar que la luna fuera una diosa (explicación mitológica) y afirmar que, por el contrario, vislumbrava en su tierra mares y montañas.[93] Aristóteles, que no aceptaba la explicación de que el titã Atlas cargaba la tierra y el cielo en la espalda (afirmación que rotulou de "ignorancia y superstición del pueblo griego")[99], exilou-si por temer que terminara como Sócrates, que obtuvo acusación de impiedade y murió.[93] Sócrates fue condenado con 71 años, acusado, entre otras cosas, de ateísmo y de corromper los jóvenes con sus ensinamentos. Meleto, uno de los acusadores, había argumentado que "[...]Sócrates es culpado del crimen de no reconocer los dioses reconocidos por el Estado y de introducir divindades nuevas; él es aún culpable de corromper la juventud. Castigo pedido: la muerte". [100] Sócrates, después de quedar prendido a hierros durante 30 días, murió en un método de veneno de la prisión de la época.[101]

Esas persecuciones se extendieron épocas después, alcanzando su auge en la Edad media (donde el cristianismo sustituyó la filosofía) y declinando durante el Renascimento y principalmente en el Iluminismo (donde la filosofía griega comenzaba a ser retomada y revisada).[93] Sin embargo, Platão no cuidó de separar sí mismo y su sociedad de la influencia de los mitos: su propia caracterización de Sócrates es basada en los patronos tradicionales trágicos y homéricos, usados por el filósofo para louvar el curso de vida de su maestro.[98] En Apologia de Sócrates, Platão prescribe el discurso dado supuestamente por Sócrates en su juicio:

Pero tal vez pudiera alguien decir: "No te avergüenzas, Sócrates, de aplicarte la tales ocupaciones, por las cuales ahora está arriesgado a morir?" A eso, pondré justo raciocínio, y es el siguiente: "no estás hablando bien, mi caro, se crees que un hombre, de cualquier utilidad, por menor que sea, debe hacer caso de los riesgos de vivir o morir, y , al contrario, sólo debe considerar una cosa: cuando haga lo que quiere que sea, debe considerar se hace cosa justa o injusta, se está actuando como hombre virtuoso o desonesto. Por cuanto, según tu opinión, serían desprezíveis todos aquellos semi-dioses que murieron en Tróia. Y, con ellos, el hijo de Tétis , el cual, para no sobrevivir a la vergüenza, despreció de tal modo el peligro que, desejoso de matar Heitor, no dio oído a la predicción de su madre, que era una diosa, y la cual le debe haber dicho más o menos esto:
Hijo, si vengaras la muerte de tu amigo Pátroclo y mates Heitor,
tú aún morirás, porque, inmediatamente tras Heitor, tu destino estará terminado" (Hom. Il. 18.96) [...] [102]
La Muerte de Sócrates (1787, MMA, NI), por David: se nota entre los amigos de Sócrates y en el carcereiro (lo que le entrega la taça envenenada) una profunda expresión de insatisfação.

Hanson y Heath estiman que el rechazo de Platão acerca de la tradición homérica no obtuvo buena recepción por la base de la civilización griega.[98] En esta etapa, los mitos más antiguos se mantuvieron en cultos locales y siguieron influenciando la poesía y constituyendo el tema principal de la pintura y de la escultura en la Grecia antigua.[94] Complementando, el dramaturgo del siglo V a.C. Eurípedes elaboraba intertextualidades con las antiguas tradiciones y, aunque él haya aplicado en los diálogos de sus personajes notas de dudas sobre la veracidade de las historias míticas, el foco de esas piezas era completamente vuelta a los mitos. Curiosamente, muchas de esas obras de Eurípedes tenían como función responder a la versiones de un predecesor que había insertado formas diferentes de un mismo mito (así, Eurípedes daba nueva roupagem a la leyendas antiguas). El dramaturgo impugna principalmente los mitos sobre los dioses e inicia su crítica con un objetivo similiar al previamente expreso por Xenócrates: "los dioses, como se representaban tradicionalmente, son demasiado antropomórficos".[96]

Racionalismo helenístico y romano

En el Helenismo, la mitologia adquiere el prestigio del conocimiento de la élite que encontraba en los hechos de sus possessores algo perteneciente a determinada clase. A la vez, el giro escéptico de la edad clásica se hizo aún más defendida y pronunciada.[103] El mitógrafo griego Evêmero, por ejemplo, estableció una tradición cuya prioridad era buscar una base histórica real para seres y eventos míticos.[104] Aunque su obra original (Sagradas Escrituras) esté perdida, mucho del que él escribió sobre el asunto fue preservado por Diodoro Sículo y Lactâncio .[105]

Cícero se veía como el defensor de la orden establecida, a pesar de su ceticismo en relación a los mitos y su inclinación de hacer concepciones más filosóficas sobre las divindades.

El racionalismo hermenêutico (en lo que respecta a la Hermes) acerca del mito se hizo aún más popular bajo el Imperio Romano, gracias a la teorías fisicalistas del estoicismo y gracias a la filosofía espicurista. Los estoicos presentaban explicaciones de los dioses y de los héroes como fenómenos físicos, mientras que los evêmeristas comprendían-los como figuras históricas. Pero, los estoicos — así como los neoplatonistas — promovían los significados morales de la tradición mitológica, frecuentemente basendo-si en las etimologias griegas.[106] Mediante su mensaje epicuriana, Lucrécio buscaba expulsar los temores supersticiosos de las mentes de sus vecinos y ciudadanos.[107] Lívio, igualmente, es escéptico acerca de la tradición mitológica y clama que no tenía como intención ajuizar tales leyendas.[103] El desafío de los romanos con un fuerte sentido apologético de la tradición religiosa era defender esa tradición mientras concedían que esto era frecuentemente un terreno fértil para la superstición. El antiquário Varrão — que consideraba la religión una institución romana de gran importancia para la preservação del bien social — dedicó rigurosos años de su vida a estudiar los orígenes de los cultos religiosos. En su Antiquitates Rerum Divinarum (que no sobrevivió a nuestros días, aunque De Civitate Di, de Agostinho , conserva su foco general), Varrão argumenta que, mientras el hombre supersticioso teme los dioses, la auténtica persona religiosa los venera como parientes de una misma familia.[107]

En su obra, existían tres tipos de dioses:

Cotta, un académico romano, ridicularizou tanto la acepção literal de los mitos como la alegórica, declarando rotundamente que ambas no tendrían lugar en la filosofía.[103] Cícero, por su parte, despreciaba los mitos, pero, como Varrão, era enfático en su apoyo para la religión y sus consecutivas instituciones estatales.[103] ES difícil saber quão bajo se extendía ese racionalismo en la escala social.[103] Cícero afirma que nadie (ni aún viejos, mujeres o niños, u otro tipo de cosa) es tolo a punto de creer en los terrores de Hades o en la existencia de Cila , de centauros y de otras criaturas compósitas,[108] sin embargo el orador se queja constantemente del carácter supersticioso y crédulo de las personas.[109] De natura deorum es lo resumo más exaustivo de esa línea de pensamiento fijada por él.[103]

Tendencias sincronatórias

En la religión romana, el culto del dios griego Apolo (en la imagen estatua romana de un original griego, en el Musei Capitolini, Roma) fue sincronizado con el culto de Sol Invicto. La adoração del sol como protector del imperio permanceu como principal culto imperial hasta ser substiuído por el Cristianismo.

Durante la época del auge romano, apareció una tendencia popular de sincronizar los múltiples dioses griegos y extranjeros en nuevos cultos extraños y casi irreconhecíveis. La sincronización ocurrió principalmente por el hecho de los romanos tengan un conjunto/panteão de mitos muy precario, haciendo con que la tradición de mitos griegos fueran mezcladas con los principales dioses romanos (interligando equivalentes de las dos tradiciones).[103] Los dioses Zeus y Júpiter son ejemplos de esa implicación mitológico. Aún en esa etapa de combinación entre dos tradiciones mitológicas, todo indica que la asociación de los romanos con la religión oriental resultó en más sincronizaciones.[110] Un ejemplo es el culto del sol, introducido en Roma tras las campañas de Aureliano en la Siria . Las divindades Mitra y Baal , ambas asiáticas, fueron sincronizadas con el dios griego Apolo y con Hélio en una sólo figura, el Dios Sol Invicto — que poseía (en la imaginação de los pueblos) atributos sumados y, en las prácticas de cultos, ritos conglomerados.[111] Apolo podía ser cada vez más identificado en la religión con Hélios o incluso con Dionísio, pero los textos que recapitulavam sus mitos raramente reflejaban esas metamorfoses. La literatura mitológica tradicional estaba cada vez más disassociada de las prácticas religiosas reales.

La colección de Himnos Órficos y de la Saturnália de Macróbio, conservadas desde el siglo II, también están influidas por las teorías racionalistas y por las tendencias sincronatórias. Los himnos órficos son un conjunto de composiciones poéticas pre-clásicas, atribuidas a la Orfeu. En la realidad, estos poemas fueron probablemente compuestos por varios poetas, y contiene un rico conjunto de pistas sobre la mitologia pre-históricas de la Europa. El objetivo de la Saturnália es a de transmitir la cultura helênica que había obtenido de sus lecturas, a pesar de su tratamiento de los dioses ser contaminado por la mitologia y por la teologia egipcia y norte-africana (que también acaban afectando la interpretación de Virgílio). En la Saturnália , reaparecen los comentarios mitográficos influidos por los evemeristas, estoicos y por los neoplatônicos.[106]

Declínio

En la sección anterior, venimos como los historiadores creen que los griegos comenzaron a dar nuevas interpretaciones acerca de las cosas, y como comenzaron a desacreditar de los poetas y de los dramaturgos, insistentes en inventar narrativas y leyendas sobre el origen y los motivos de las cosas. Al intentar profundizar su compreensão sobre los mitos griegos, el hombre de la Grecia antigua encontró ciertas limitaciones y contradicciones en esas historias, lo que desencadenó en una serie de procesos filosóficos. La filosofía surge justamente para comprender la verdad, pero de otra forma. Para la intelectual brasileña Marilena Chaui una de esas contradicciones fue el hecho de que los griegos comenzaron a realizar ciertos viajes marítimos y explorar algunas regiones de las cuales creían sean habitadas por dioses, siendo que, cuando a visitaron, pudieron constatar que era poblada por seres humanos.[112]

Concepción de un trirreme de la Grecia Antigua: las explotaciones marítimas de los griegos – una de las primeras del hombre antiguo – contribuyeron para la decadencia del mito.

Los estudiosos creen que los griegos, al inventen el calendario, consiguieron calcular el tiempo como forma de prever y entender los estados térmicos y también el Sol, la lluvia y otros factores climáticos (visados, anteriormente, como hechos divinos e incompreensíveis) y, así, proporcionaron un gran cambio en la creencia de los mitos.[16] De forma semejante, la invención de la moneda como forma de cambios abstractos y la escritura alfabética como forma de materialização de textos otrora propagados solamente por la oratória , (además de la invención de la política para la exposición de las opiniones sociales) fueron marcos de la sociedad griega que, con el inicio de esa vida urbana y un tanto más moderna, comenzó a tejer bases para la artesanía, el comercio y otras creaciones que comenzaron a despreciar los mitos.

Con esos cambios, el hombre se vio en una necesidad de entenderlas y de desarrollarlas, en el que se creó la filosofía para suprir esa incompreensão.[16] Los filósofos y estudiosos creen, por lo tanto, que las habilidades poderosas de cambio salieron de las manos de los dioses imaginários y fueron asumidas por los hombres antiguos (y se extienden hasta nuestros días actuales, donde, por ejemplo, creemos que una administración política adecuada — realizada y llevada enfrente por los hombres y no por los dioses — puede resultar en una influencia positiva en las sociedades, así como una administración inadecuada resulta en influencias negativas).[16]

Interpretaciones modernas

Ver artículos principales: Psicología analítica y Antropología estruturalista.
El alemán Johann Joachim Winckelmann, a través de los trabajos de estudiosos como Gesner y Heyne , estableció las primeras distinciones entre arte griego, greco-romana y romana.

La gênesis de la moderna compreensão de la mitologia griega es considerada por ciertos escolares como una doble reacción de los finales del siglo XVIII contra "la tradicional actitud de la animosidade del cristianismo", donde la reinterpretação cristiana de los mitos como una "mentira" o "fábula" había si conservado.[113] En la Alemania , en cerca de 1795, hube un creciente interés por Homero y por la mitologia griega. En Gotinha, Johann Matthias Gesner comenzó a dar alma a los estudios griegos, mientras su sucesor, Christian Gottlob Heyne, trabajó con Johann Joachim Winckelmann, y desarrolló las bases para la investigación e investigación mitológica tanto en la Alemania como en otros lugares.[114] Heyne abordó el mito como filólogo y moldeó los alemanes educados en la concepción de la antiguidade al largo de casi medio siglo, durante el cual la Grecia antigua ejerció una intensa influencia en la vida intelectual de la Alemania.[115]

La mitologia comparativa es la comparación de los mitos de diferentes culturas que posee la intención de identificar los temas y las características compartidas.[116] La mitologia comparativa ha servido de una variedad de fines académicos. Por ejemplo: los estudiosos han utilizado las relaciones entre los diversos mitos para rastrear la evolución de las religiones y de las culturas, para proponer orígenes comunes de diferentes culturas, y para apoyar varias teorías psicológicas. Hablando en psicología, las modernas interpretaciones del mito griego abrió espacio para una abrangente compreensão psicológica acerca de ellos. Algunos estudiosos proponen que mitos de diferentes culturas revelan la misma, o semejante, fuerza psicológica en el trabajo de esas culturas. Así, algunos pensadores freudianos han identificado historias semejantes a la historia griega de Édipo en culturas diferentes. Ellos argumentan que estas historias reflejan las diferentes expresiones del Complejo de Édipo en esas culturas.[117] De mismo modo, pensadores junguianos han identificado imágenes, temas y patrones que aparecen, de igual manera, en los mitos de muchas culturas diferentes. Ellos creen que esas semejanzas son resultados de arquétipos presentes en el inconsciente colectivo de los niveles mentales de cada persona.[118]

Enfoques comparativos y psicanalíticos

Max Müller es considerado uno de los fundadores de la mitologia comparativa. En su Mitologia Comparativa (1867), Müller analiza la "perturbadora" similaridade entre las mitologias de "razas salvajes" con las primeras razas europeas.

El desenrolar de la filologia comparativa el siglo XIX — junto con los descobrimentos etnológicos del siglo XX — fundó la "ciencia de la mitologia".[119] Desde el Romanticismo, todo el estudio de los mitos era comparativo: Wilhelm Mannhardt, James Frazer y Stith Thompson ampliaron el foco comparativo para recoletar y clasificar los temas del folclore y de la mitologia.[119] En 1871, Edward Burnett Tylor publicó su Primitive Culture, donde aplicó el método comparativo con la intención de explicar el origen y la evolución de la religión.[120][121] El procedimiento de Taylor de agrupar el material mítico, ritualístico y cultural de culturas ampliamente separadas influenció tanto Carl Gustav Jung como Joseph Campbell.[120] Max Müller aplicó la nueva ciencia de la mitologia comparativa al estudio de los mitos, en el cual se detectó los restos distorcionados del culto a la naturaleza ariana.[119] Bronisław Malinowski enfatizó las formas en las cuales los mitos cumplían funciones sociales comunes.[119] Claude Lévi-Strauss y otros estruturalistas compararon las relaciones formales y paternas en mitos de todo el mundo.[119]

Károly Kerényi fue uno de los mayores estudiosos de mitologia y lenguas clásicas del siglo XX.[122]

Sigmund Freud, con la psicanálise, introdujo una concepción transhistórica y biológica del hombre a una visión del mito como expresión de ideas reprimidas.[123] A través de mitos como lo de Édipo ,[124] Freud estableció concepciones innovadoras acerca de la mente humana, creando teorías diferentes de todo lo que se había pensado hasta entonces,[125] como el Complejo de Édipo[124] y, fundamentalmente, la idea de inconsciente .[124] Esa sugerencia encontraría un importante punto de acercamento entre las visiones estruturalistas y psicoanalísticas de los mitos en el pensamiento de Freud. Carl Gustav Jung extendió el enfoque transhistórico y psicológico con su teoría del inconsciente colectivo y los arquétipos (patronos arcaicos heredados), a veces codificiados en los mitos, que son derivados de la misma.[7] Según Jung, "los elementos estructurales que forman los mitos deben ser presentados en la psique inconsciente".[126] Comparando la metodologia de Jung con la teoría de Joseph Campbell, Robert A. Segal concluye que "para interpretar un mito, Campbell simplemente identifica los arquétipos en él. Una interpretación de La Odisséia, p. p.ej., mostraría como la vida de Odisseu se ajusta a un patrono heróico. Jung, por el contrario, considera la identificación de arquétipos meramente en el primer paso de la interpretación de un mito".[127] Károly Kerényi, uno de los fundadores de los estudios modernos del mito griego,[122] y uno de los mayores estudiosos de tal folclore,[122] abandonó sus primeros puntos de vista sobre los mitos para aplicar las teorías de arquétipos de Jung a la mitologia griega.[128] Según Kerényi, la mitologia griega es "un conjunto de cuentos sobre dioses, diosas, batallas heróicas y jornadas al mundo subterráneo, siendo cuentos famosos, pero ya no tan propicios la posibles reformulações."[129]

Teorías del origen

Júpiter y Tétis (1811), cuadro del francés neoclássico Dominique Ingres.

Existen diversas teorías sobre el origen de la mitologia griega. En consonancia con la Teoría Escritural, todas las leyendas mitológicas proceden de relatos de los textos sagrados, en el cual los hechos reales fueron disfrazados y, posteriormente, alterados.[130] La Teoría Histórica, por su parte, defiende la tesis de que todas las personas mencionadas en la mitologia fueron una vez seas humanos reales, y las leyendas sobre ellas son meras adiciones de épocas posteriores (así, se suponen que la historia de Éolo surgió del hecho de que este era gobernante de algunas islas de Mar Tirreno).[130] Ya la Teoría Alegórica supone que todos los mitos antiguos eran alegóricos y simbólicos,[130] aunque tuvieran en su contexto determinada verdad moral, religiosa o filosófica o un hecho histórico que, con el pasar del tiempo, pasaron a ser aceptas como verdad.[131] Finalmente, la Teoría Física se adhiere a la idea de que los elementos como aire, fuego y agua fueron originalmente objetos de adoração religiosa, siendo que las principales deidades pasaron a ser personificações de esos poderes de la naturaleza.[130] Max Müller intentó comprender una forma religiosa yendo-europea determinando su manifestación "original": en 1891, él afirmó que "el descobrimento más importante que se ha hecho el siglo XIX acerca de la historia antigua de la humanidad [...] fue esa simple ecuación: Dyeus-pitar sânscrito = Zeus griego = Júpiter latino = Tyr nórdico."[120] En otros casos, cerca de los paralelos el cárater y la función sugieren una herencia común, pero la ausencia de evidencias lingüísticas hace con que sea difícil probarla, como en la comparación entre Urano y el Varuna sânscrito, o entre las Moiras y las Nornas.[132][133]

Afrodite y Adónis , cerámica con figuras rojas en forma de aríbalo, ca. 410 a.C, Louvre.

La arqueología y la mitografia, en otra consideración, ha revelado que los griegos fueron inspirados por algunas civilizaciones de la Asia Más pequeña y del Oriente Próximo. Adônis parece ser el equivalente griego — más claramente en los cultos del que en sus historias míticas — de un "dios moribundo" del Oriente Próximo.[134] Todo indica que Cíbele, por su parte, tiene sus raíces en la cultura anatólica, mientras grande parte de la iconografia de Afrodite surge de las diosas semíticas.[134] Existen posibles paralelismos entre las generaciones divinas más antiguas (Caos y sus hijos) y Tiamat en Enuma Elish.[135] Según el estudioso Meyer Reinhold, "los conceptos teogônicos del Oriente Próximo, incluyendo la sucesión divina mediante la violencia y los conflictos generados por el poder, encontraron su camino [...] en la mitologia griega."[136] Siguiendo los orígenes yendo-europeas y del Oriente Próximo, algunos investigadores especulan sobre las obligaciones de la mitologia griega con las sociedades pre-helênicas: Creta, Micenas, Pilos, Tebas y Orcómeno .[137] Los historiadores de la religión estaban fascinados por varias configuraciones de mitos aparentemente antiguos relacionados con Creta (el dios como toro, Zeus y Europa, Pasífae que produce toro y da la luz al Minotauro; etc.).[138] El profesor Martin P. Nilsson concluyó que todos los grandes mitos de la Grecia antigua estaban atados a los centros micênicos y âncorados en épocas pre-históricas.[138] Sin embargo, en consonancia con Walter Burkert, la iconografia del periodo del palacio cretentese prácticamente no tiene dato confirmación alguna sobre la veracidade de todas estas teorías.[137]

Importancia

"El mito es lo nada que es todo.[...]"
Fernando Persona[139]


Localizada en la juntura de la Europa, Asia y África , la Grecia es la cuna de nacimiento de la democracia,[140] de la filosofía occidental,[141] de los Juegos Olímpicos, de la Literatura occidental y de la historiografia, así como de la Ciencia política, de los más importantes principios matemáticos, y también la cuna de nacimiento del teatro occidental, incluyendo los géneros del drama, tragedia y lo de la comedia.[142] Enamorados por el debate y por la controversia ,[143] los griegos crearon los primeros ordenamientos políticos con cunho democrático, donde compartían y defendían argumentações.[143] Esos principios fundamentales definieron el curso del mundo occidental, y también divulgaron la mitologia griega, que aún se hace eficiente, según muchos autores, para la educación académica en las escuelas de enseñanza fundamental y superior, como también para una comprensión más profunda y filosófico del ser humano, como veremos a continuación:

Educación y literatura

En Cómo y por qué leer los clásicos universales desde pronto (2002), libro que da dicas de cómo imponer de forma creativa y prazerosa los grandes clásicos de la cultura occidental para los niños,[144] Ana Maria Hacha considera la cultura griega antigua como un tesoro de la humanidad que despierta entusiasmo a muchos lectores de diferentes épocas.[145] Hacha aún complementa: "[la cultura griega antigua] son una fuente inagotable, donde siempre podemos beber. Para mucha gente, ellos son los más fascinantes de todos los clásicos. Probablemente son los que más marcaron toda la cultura occidental."[145]

"Los jóvenes que tienen cultura clásica están menos sujetos a dejarse escravizar por sectas limitadoras, por religiones aprisionadoras. Ellos tienen una libertad espiritual traída por la conciencia de que la cultura tiene su historia, su desarrollo, su diversidad."
—JAA Torrano, 2005[146]


Hoy día, la preocupación escolar acerca de la creación de un "alumno lector" bien formado, principalmente en países en desarrollo como el Brasil, busca caminos en la literatura griega que aproximen ese alumno de las historias míticas enraizadas en temas como amor, odio, felicidad y muerte, para que esos alumnos siéntanse seducidos por el buen libro, afim de interesarse por literatura.[147] Para el estudioso Roland Barthes,[148] se todas las disciplinas desaparecieran de los currículos universitarios, bastaría que permaneciera la literatura porque esa contiene todas las otras.[148] La literatura griega, según Barthes, contribuiría para la formación de lectores críticos y sensibles con su realidad, porque "[son] un logro magnífico que permite oír la lengua fuera del poder, en el esplendor de una revolución permanente del lenguaje."[148]

Para algunos estudiosos e investigadores en educación, restó a los cargos de la pedagogía compartir y crear interés en la lectura de una bibliografia competente y agradable al alumno.[147] Si, por un lado, la utilización de la mitologia griega en las salas de las facultades o de las escuelas puede parecer una actividad sin originalidade, la profesora Kênia Maria de Almeida Pereira, en un ensayo de la Universidad Federal de Uberlândia, defiende que estudiarla sería "[...] una actividad compleja y actual, rica en detalles, prazerosa y sorprendente."[149] Ella cita Julia Kristeva, que afirmaba que todo texto se convierte en un mosaico de citações, de absorção y transformación de otros textos,[150] y también cita Umberto Eco, para quien los libros siempre hablan de otros libros y cualquier historia cuenta una historia ya contada,[151] además de decir: "[...]todo texto devora otro, en una especie de antropofagia infinita, en que el artista digere las líneas ajenas para recompor su propio texto: he ahí ahí una de las facetas de la originalidade."[152]

La profesora sugiere que los pedagogos trabajen con textos griegos clásicos que traten de la mitologia, y con textos prosaicos o poéticos de la literatura brasileña (y otras) que hagan intertextualidade con esos primeros.[153] Tal método estaría estableciendo una mayor aproximación de la literatura nacional y los temas que ella aborda,[153] como también aguçando la lectura de los alumnos para observar casos en que el poeta cita otros.[153] Kênia concluye su ensayo citando el libro Pedagogía de la Autonomía, de Paulo Freire, en que él dice que "el educador es aquel profesional que desencadena el ejercicio de la curiosidad, de la intuição y de la imaginação en sus educandos."[154] El profesor cumpliría su papel al destacar la curiosidad en el estudiante, que sería capaz de conjecturar, comparar, y provocar, y esas inquietações irían a ser la base para la formación de su espíritu crítico, que también investiga y devota la lectura, en una forma de usarla como herramienta auxiliadora de seguridad, cualificación y generosidade en su camino académico y profesional posterior al universitario.[154]

Cultura: lengua y actividad

Profesionales envueltos con filosofía, historia, letras, teatro y religión son frecuentemente solicitados a conocer la lengua griega una vez que ese conocimiento posibilita la lectura de los textos de referencia en la forma original.[155] Conocer la lengua griega implica tener la posibilidad de leer los mitos griegos con la riqueza de detalles en que fueron originalmente escritos.[156] Siguiendo ese pensamiento, profesionales envueltos con psicología y psicanálise , o con la sociología, se beneficiarían en la actividad de la lectura original, una vez que Sigmund Freud abrió una serie de estudios acerca del mito de Édipo , mientras que Marx se debruçou sobre Prometió.[156] El dominio del griego clásico propicia una ventaja práctica en la elaboración de textos en lengua portuguesa, una vez que esta tenga en su estructura palabras derivadas de equivalentes griegos,[157] y el aprendizado de su etimologia auxiliaria en la deducação y dissecação de muchos significados de palabras y expresiones en otras lenguas.[158] A través del dominio de su lenguaje, la cultura griega se aproxima de tal forma que es posible desvelar los orígenes de muchas características del propio origen de quién a estudia, además del estudioso ser capaz de hacer contrastes necesarios entre las dos, como también investigar su visión y su acción en el mundo, una vez que la cultura y la lengua andan juntas.[159]

Por medio de todo ese aspecto cultural y línguistico, los mitos aparecen como siendo una alternativa o un camino de conocimiento del mundo y de los seres humanos, tal vez un modo de conocer las cuestiones fundamentales de la existencia humana,[160] como veremos en la próxima subsección.

Preservação, humanismo, psicología, antropología

A través de los mitos, y de otros aspectos de su cultura, a los griegos antiguos son creditadas muchas contribuciones al mundo Occidental de hoy, de entre las cuales:

• el desarrollo harmonioso del cuerpo y de la mente humana;[161]
• la ciudad autónoma;[161]
• la concepción del arte;[161]
• la especulación filosófica.[161]
Prometió Cargando Fuego, por Jan Cossiers: preservado por el siglo XVII, el mito de Prometió es considerado humanista a partir del momento que él roba fuego divino y comparte con los humanos, en una tentativa común de hacerse el dueño del mundo.[162][163]

La mitologia griega fue retomada y revista en los artes y en los campos intelectuales de los siglos posteriores a aquellos en que tenía se originado, y la preservação de sus mitos contribuyó fundamentalmente en la compreensão del ser humano mientras figura del humanismo.[164][165] En Lenguaje y Mito, el filósofo Ernst Cassirer afirma que "[...]la mitologia irrumpió con más fuerza los tiempos más antiguos de la historia del pensamiento humano, pero nunca desapareció por entero".[166] Siendo así, los mitos griegos influyeron, indiscutiblemente, en la filosofía , en la parapsicologia , y en las conciencias educacionales, ecológicas y sobre nodos mismos.[167][168][169][170] En la psicología, específicamente, los simbolismos de la mitologia griega representan un papel fundamental: los psicólogos asocian la mariposa a una estrecha relación entre la mente del hombre y su naturaleza espiritual, así como la transformación, alma, liberación, suerte, sensualidade, y psiquê[171] (cuyo origen viene del griego psyché)[172]. Muy antes, pero, los griegos representaban el alma humana como una mariposa, como medio de darle lo significado simbólico de transformación, y del pasaje de la vida corpórea para la vida espiritual.[172][173] Por lo tanto, muchos de los conceptos actuales se apoyaron en herencias que la mitologia de la Grecia nos legó. Para Mircea Eliade, "los mitos griegos, efectivamente, narran no sólo el origen del Mundo, de los animales, de las plantas y del hombre, pero también de todos los acontecimientos primordiales a consecuencia de los cuales el hombre se convirtió en el que es hoy un ser mortal, sexuado, organizado emsociedade, gracias a trabajar para vivir, y trabajando en consonancia con determinadas reglas."[174]

Maria Lucia Gili Massi[175], jefe del área de desarrollo de recursos humanos, apuntó en una entrevista de mayo de 2005, que los "mitos ayudan a entender relaciones humanas."[175] Para el profesor de Literatura e Historia del Arte Fábio Brazil,[176] conocer los mitos, "sean ellos polinésios, tupinambás, maias, sumérios o griegos no es el estudio de un fenómeno local y temporal, es el estudio y conocimiento de la respuesta simbólica del hombre delante de la naturaleza interna y externa a su psique [...]", y refuerza que los mitos griegos "[son] para nodos un acto de autoconhecimento ."[176] Según Brazil, a través de esa convención mirar el mito por la faz de la religión hará con que miremos también sus desdobramentos en la historia y en el arte; si miráramos el mito por la faz del arte, miraremos, inevitablemente, sus desdobramentos en la religión y en la historia y, por último, si lo miráramos a través de la historia, inevitablemente seremos obligados a mirarlo también en el arte y en la religión.[176] Para el francés Lévi-Strauss, fundador de la antropología estruturalista,[177] las narrativas míticas, con su poder de fascinar por medio de héroes audaciosos, aún son fuentes de vigor, resistencia, y de referencia para los occidentales.[178] En el libro El Crudo y el Cozido (2004), Strauss afirma que los mitos griegos son vantajosos por ser capaces de configurarse en "analogías universales que, independientes de la lengua materna de cada uno, pueden ser familiares a todos nodos."[178]

Influencia

Europa y América del Norte

El Nacimiento de Vênus, de Botticelli (c. 1485–1486, têmpera sobre pantalla, Uffizi, Florença) — es una Venus Pudica revivida para un nuevo punto de vista de la antiguidade pagã: muchos a comprenden como lo resumo del espíritu renascentista.[7]

La amplia adopción del Cristianismo en el Occidente no frenó la popularidad de los mitos greco-romanos. Con el redescobrimento de la antiguidade clásico en el Renascimento, la poesía de Ovídio se convirtió en una influencia importante para la imaginação de los poetas, dramaturgos, músicos y artistas occidentales.[7][179] Desde los primeros años del Renascimento, personalidades como Leonardo de la Vinci, Michelângelo y Rafael retrataram los temas pagãs de la mitologia griega añadiendo temas cristianos más convencionales.[179] Mediante el latim y las obras de Ovídio, los mitos griegos influenciaron poetas medievais y renascentistas como Petrarca, Boccaccio y Dante , en la Italia .[7]

Goethe nutría un inmenso interés por la actitud de los dioses olímpicos, en detrimento de motivos más humanos.[180]

En el Norte de la Europa, la mitologia griega nunca alcanzó la misma importancia en los artes visuales, pero su influencia en la literatura fue colossal. Los mitos griegos produjeron efectos en la imaginação inglesa de nombres como Chaucer y John Milton y siguió en destaque de Shakespeare a Robert Bridges, el siglo XX. Racine de la Francia y Goethe de la Alemania revivieron los dramas del teatro griego antiguo, re-interpretando los mitos más antiguos.[7][179] Aunque el Iluminismo haya extendido por toda la Europa una reacción contra los mitos griegos, estos continuaron siendo una importante fuente de material para los dramaturgos, incluyendo los autores de libretos de muchas óperas, como Händel y Mozart .[179] En finales del siglo XVIII, el Romanticismo proporcionó un aumento en el entusiasmo de la cultura griega, incluyendo la mitologia. En Gran Bretaña, nuevas traducciones encima de las tragedias griegas y de las obras de Homero inspiraron poetas (como Alfred Tennyson, Keats, Byron y Shelley ) y pintores contemporáneos (como Lord Leighton y Lawrence Alma-Tadema).[179] En épocas más recientes, los temas clásicos fueron re-interpretados por los dramaturgos Jean Anouilh, Jean Cocteau y Jean Giraudoux en la Francia, Eugene El'Neill en los Estados Unidos y T.S. Eliot en Gran Bretaña, y por novelistas como James Joyce y André Gide.[7]

Brasil y Portugal

En Camões, la mitologia sirve como "taller de imágenes; cuerpo poético para la revelación de fuerzas hostiles o benéficas de la naturaleza, de las relaciones sociales y del corazón humano; y vehículo de la fe del poeta en un Dios único, eterno y superior a los hombres".[181]

La mitologia griega fue utilizada por los lusófonos de forma expressiva y amplia, siendo aprovechada en campos como la música, la literatura y notablemente el teatro, reflejando las características de sus mitos con los aspectos sociales condizentes con su tiempo. En su magnum opuse Los Lusíadas, Luís de Camões modeló su lenguaje adoptando la mitologia griega con el intuito de ordenar y enfatizar su poema.[181] Camões creía que poetizar la mitologia era dar "una unidad de acción y un enredo dinámico a su poema y usufructuar del sentido autónomo de belleza que las imágenes poseen".[182] Su obra es vista como una tentativa de convertir los mitos en términos de realidad histórica, sirviéndose del estilo clásico para elevar los ideales del Cristianismo.[183] Correctos críticos observan que Camões atribuye la Vênus características harmoniosas y de organización para representar el espíritu del Occidente, mientras que Baco es la corporização del espíritu del Oriente, con características vanidosas y desorganizadas.[181] Su estilo es visto como una especie sin definiciones definitivas.[184]

La obra de Lobato introduce una amplia variedad de dioses, semideuses, héroes y otras criaturas mitológicas engendradas en lenguajes pertinentes para su literatura infanto-juvenil.[185]

Monteiro Lobato — enamorado por la influencia que la cultura griega solapó en la lengua portuguesa[186] — exploró la tradición de la mitologia griega cumpliendo sus proyectos conectados a un público infanto-juvenil (de esa forma, la obra de Lobato fue norteada a través de su compreensão de que el mito griego era el alimento del espíritu, algo que él especifica en el mito nacional del Saci).[187] Lobato, cuya intertextualidade se da por medio de un lenguaje simple (a veces incluyendo definiciones de vocábulos ),[186] retomó temas mitológicos en obras como El Minotauro y Los Doce Trabajos de Hércules, adoptando un lenguaje infantil en ambas obras.[185] Sus intenciones eran transmitir mensajes sobre familia, educación e imaginação, a la vez que mostraba "el maravilloso [del mundo mitológico]" como la "pueril mágica del cotidiano".[185] Antes de Lobato, la intertexualidade ya se daba por medio del Padre Antonio Vieira, que escribía sus sermões en territorio brasileño, utilizando muchas veces las figuras de Narciso , de Midas y de las Parcas para referirse a la vanidad, la avareza y la muerte , explicando: "Sólo una cosa hay que no puede pasar, porque lo que nunca fue, no puede dejar de ser, y tales parece que fueron las fábulas que este mismo tiempo se inventaron y fingieron."[188] Inspirado por las Metamorfoses de Ovídio , Cruz y Silva produjo doce metamorfoses, enteramente influenciado por el mito griego.[189]

En el séc. XVIII, Gonzaga incorporó la mitologia clásica en Marília de Dirceu, utilizando de la tradición arcadista de retomar la cultura griega en obras literarias.[190]

En la poesía, se destacan: Prosopoéia, de Bento Teixeira (poeta fascinado por Camões),[149] cuya estrofe XV hace referencia a la Proteu;[191] Marília de Dirceu, escrito por Tomás Antônio Gonzaga el siglo XVIII, época en que el Arcadismo retomaba la costumbre de citar textos de la Grecia clásica,[190] donde Gonzaga dice, "[...] El tierno cuerpo desnudado/ Y de Amor , o de Cupido ...";[192] Voces DÁfrica, poema del baiano Castro Alves, en que él cita Prometió,[193] incluyendo hipérboles y comparaciones a su estilo romántico;[190] el poema Helena, de Luiz Delfino, donde hay alusiones a la Helena de Tróia, Paros y a la Grecia antigua;[194] Augusto de los Ángeles, adepto del Simbolismo y con su pessimismo típico, evoca la figura de la Quimera en el poema Versos Íntimos,[195] donde hay una especie de angustia ante el siglo nuevo y la amenaza de la Primera Guerra Mundial;[153] el poema del Modernismo Bacanal, de Manuel Bandera, donde Bandera cita el nacimiento del vino y del teatro, con la figura de Dionísio , además de saludar: "Evoé Baco!",[196] y — finalmente — Carlos Drummond de Andrade con el poema Rapto, donde lo evoca la escena bizarra de Ganimedes siendo raptado por Dios Júpiter en la puerta de una boate carioca.[197][198]

En Vinicius, la mitologia aparece como un medio de decir sobre amor, pasión y música .

Vinicius de Moraes escribió Orfeu de la Conceição originalmente en 1942, reescreveu su texto en 1955, y la pieza sólo fue montada en 1956 en el Río de Janeiro.[199] La pieza se basa en el mito de Orfeu , que descendía hasta Hades con Eurídice cantando dulcemente para que los muertos dejaran los dos pasen.[200] Aprovechando los dotes musicales que los griegos antiguos atribuían la Orfeu, cantante e instrumentista de la lira, Moraes hizo de su Orfeu un conductor de tranvía y sambista que vive en un muero del Río de Janeiro.[199] La obra de Vinicius, que es vista como una tentativa de unir el drama con la poesía lírica,[199] rindió el álbum musical Orfeu de la Conceição con las músicas de la pieza, una adaptación ítalo-franco-brasileña famosa y premiada para el cine intitulada Orfeu Negro, bajo la dirección de Marcel Camus, y también uno de sus grandes éxitos con Tom Jobim: la canción "Se Todos Fueran Iguales a Usted".[199][201] De hecho, la pieza marcó el inicio de la amistad y de la producción artística de los dos,[202][203] siendo ese acontecimiento, para Vinicius, el punto principal de los resultados obtenidos por él en su composición de la obra.[201]

Archivo:JSJoseSaramago.jpg
La obra de Saramago , como a de Chico, adopta la mitologia para hablar de política y situaciones de la contemporaneidade.

Oduvaldo Viana Hijo adaptó para la televisión brasileña el texto de Medéia , del griego Eurípedes, y, a partir de esa producción, Chico Buarque de Holanda y Paulo Puentes recuperaron el mito de Medéia al escriban un musical intitulado Gota d'agua (1975),[204] retratando lo abandono que Joana, el personaje principal, sufre por el marido, y las consecuencias trágicas que la llevan a asesinar los propios hijos en una favela del Río de Janeiro, a la semejanza de Medéia, que los asesinó después de ser dejada por Jasão.[200] Ambientada en una área urbana del Río de Janeiro, la tragedia incorporaba en su texto más de cuatro mil versos,[204] y su primera encenação tuvo Bibi Ferreira en el papel principal.[204] Gota d'agua, de Buarque y Puentes, es vista como un drama que intenta focalizar la realidad brasileña de la década de 70 y su desigualdad social, la resistencia de su democracia durante su dictadura militar,[205] y su política autoritarista,[206] así como los temas más universales como la traición, moralidade y el amor (presentes en el original griego). José Saramago, en territorio portugués, publicó El Hombre Duplicado en 2002, revistiendo el mito de Anfitrión a un estilo post-morderno al narrar las consecuencias que lo personaje Tertuliano viene a sufrir por haber perdido su individualidade después de envolverse con una cultura alienante y massificadora.[200] A través de ese enredo, Saramago propone una reflexión sobre política y ciudadanía y establece una intertextualidade moderna y creativa de la mitologia griega.[200]

Notas

  1. Periodo Geométrico: se trata de una fase del arte griego, caracterizada por pinturas en vasos, que data de 900 a.C a 800 a.C.
  2. Prometió Acorrentado: el texto de la pieza está en dominio público y puede ser leído en pdf o en html a través de las siguiente conexión: Prometió Acorrentado (html); Prometió Acorrentado (pdf). Conexión externa: Ebooks Brasil.org.

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Bibliografia

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