Mishná

Mishná

mishná - Wikilingue - Encydia

La Mishná , también conocida como Mixná o Mixna ^[1] (en hebraico משנה, "repetición", del verbo שנה, ''shanah, "estudiar y revisar") es una de las principales obras del judaísmo rabínico, y la primera gran redacción en la forma escrita de la tradición oral judaica, llamada a Torá Oral. Provém de un debate entre los años 70 y 200 de la Era Común por un grupo de sabios rabínicos conocidos como 'Tanaim' y redactada alrededor del año 200 por el Rabino Judá HaNasi.

La razón de su transcripción se debió, en consonancia con el Talmude, a la persecución de los judíos a la manos de los romanos y al pasaje del tiempo trajeron la posibilidad que los detalles de las tradiciones oráis fueran olvidados. Las tradiciones oráis que son objeto de la Mishná datan del tiempo del judaísmo farisaico.^[2] La Mishná no reclama ser el desarrollo de nuevas leyes, pero meramente la recolecção de tradiciones existentes.

La Mishná es considerada la primera obra importante del judaísmo rabínico y es una fuente céntrica del pensamiento judaico posterior. La lista de los días de fiesta conocida como Meguilat Taanit es más antigua, pero en consonancia con el Talmude ya no está en vigor. Comentarios rabínicos a la Mishná en los tres siglos siguientes a su redacción (guardados sobre todo en aramaico) fueron redactados como la Guemará.

Tabla de contenido 1 Etimologia 2 Estructura 3 Lista de Órdenes 4 Primera Orden: Zeraim 5 Segunda Orden: Moed 6 Tercera Orden: Nashim 7 Cuarta Orden: Nezikin 8 Quinta Orden: Kodashim 9 Sexta Orden: Tahorot 10 Referencias 11 Ver también 12 Conexión externas

Etimologia

El plural de tana que se refiere a los sabios rabínicos judíos cuyas opiniones son grabadas en la Mishná. En la historia judaica, el periodo de los 'Tanaim' es también referido como periodo mishnaico. Se siguió al periodo de los Zugot ("pares") y fue precedido por el periodo de los Amoraim. La raíz tana (תנא) es el equivalente aramaico para la raíz hebraica shaná (שנה) que es también la palabra raíz de "Mishná". El verbo shaná (שנה) significa literalmente "repetir [aquello que se enseñó]" y es usado para indicar "aprender".

Estructura

La Mishná está ordenada en seis órdenes (en hebraico sedarim, plural de seder , סדר), cada una conteniendo 7 a 12 tratados (masechtot, plural de masechet , מסכת, "red"). Existen 63 tratados en el total. Cada masechet es dividida en capítulos (perakim, plural de perek ) y después en párrafos y versículos (mishnaiot, plural de mishná ). La Mishná es también llamada de Shás, una abreviatura de Shishá Sedarim – las "seis órdenes"). El término Shas es usado también para referirse a un Talmude completo, el cual sigue la estructura de la Mishná.

La Mishná ordena su contenido por asuntos temáticos, en vez de contexto bíblico y discute temas individuales más profundamente que el Midrash. Incluye una selección más ensanchada de asuntos haláquicos (de la Ley Judaica) del que el Midrash.

Lista de Órdenes

Las seis órdenes son:

• Zeraim ("Semillas"), discute sobre rezas y bendiciones, dízimos y leyes agrícolas (11 tratados).
• Moed ("Festival"), referente a la leyes del Shabat y de las Fiestas Judaicas (12 tratados).
• Nashim ("Mujeres"), acerca de la boda y divorcio, algunas formas de juramentos y las leyes del nazir (7 tratados).
• Nezikin ("Daños"), se ocupa de la ley civil y criminal, el funcionamiento de los tribunales y juramentos (10 tratados).
• Kodashim ("Cosas Sagradas"), acerca de los rituais de sacrificios, las actividades del Templo y las leyes alimentes (11 tratados).
• Tahorot ("Purezas"), en lo que respecta a la leyes de pureza e impureza, incluyendo la impureza del muerto, las leyes de la pureza ritual de los sacerdotes ('Cohanim'), las leyes de la "pureza familiar" (las leyes menstruais) y otras (12 tratados).

En cada orden (con la excepción de Zeraim ), los tratados están organizados del mayor (en número de capítulos) para el más pequeño.

La palabra 'Mishná' puede también indicar un único párrafo o verso del propio trabajo, o sea, de más pequeña unidad de la estructura de la Mishná.

El Talmude Babilónico (en el tratado Hagigá 14a) declara que había seiscientas o setecientas órdenes de la Mishná. Hillel, el Viejo las organizó en seis órdenes para hacerla más fácil de memorizar. Sin embargo, es disputado el rigor histórico de esta tradición. Existe también la tradición de que Ezra, el escriba, dictó de memoria no sólo los 24 libros del Tanakh pero también 60 libros esotéricos. No es absolutamente correcto que esto sea una referencia a la Mishná, pero existirá razón para el decir, ya que la Mishná es compuesta realmente por 60 libros. (El total actual es de 63, pero Makkot era originalmente parte de Sanhedrin , y Baba Kamma, Baba Metzia y Baba Batra pueden ser vistos como subdivisões de un único tratado, Nezikin.)

Curiosamente, el rabino Reuvein Margolies defendió que existían originalmente siete órdenes de la Mishná. ^[3] Él cita una tradición de los Gueonim (los mayores sabios judíos de la Babilónia) sobre la existencia de una séptima orden. La orden en falta contenía las leyes de Sta'm (práctica de los escribas) y Berachot ("bendiciones").

Primera Orden: Zeraim

Primera Orden: Zeraim (זרעים, "Semillas"), sobre rezas, bendiciones, dízimos y leyes agrícolas:

• Brachot (ברכות, "Bendiciones"). Discute principalmente las leyes de Shemá , de la Amidá, del Birkat Hamazon ("Bendición tras las Refeições"), Kidush ("Santificação"), Havdalá ("Criba") y otras bendiciones y rezas.

• Peah (פאה, "Esquina"). Decreta sobre el margen que se debe dejar después de la cosecha de los campos, así como las espigas caídas, los fardos olvidados, las uvas caídas y los cachos de uva pequeños, que deben ser dejados recoger por los pobres.

• Demai (דמאי, "Producto Duvidoso"). Sobre los alimentos sobre los cuales existe duda se de ellos fue retirado el dízimo.

• Kilaim (כלאיים, "Dos Tipos"). Analiza las leyes de los vegetais que es prohibido siembre juntos, el trabajo conjunto de animales de especies diferentes y la mezcla de linho y lã en un mismo tejido, llamada ‘shaatnez’.

• Sheviit (שביעית, "Séptimo Año"). Sobre el año sabático de la tierra y las leyes de los frutos y vegetais crecidos ese año.

• Terumot (תרומות, "Donaciones"). Discute los dízimos que deben ser dados al cohen y al levita.

• Maasserot (מעשרות, "Dízimos"). Sobre los diferentes tipos de dízimos.

• Maasser Sheni (שני מעשר, "Según dízimo"). Sobre los dízimos a dar a los pobres y la parte de la producción que debe ser comida en Jerusalén.

• Chalá (חלה, "Pedazo de Masa"). La parte de la masa de los panes o bolos que debe ser separada y ofrecida a un cohen.

• Orlá (ערלה, "Enxerto"). Sobre los frutos de los árboles en los tres primeros años de producción y sobre la ley especial de los frutos el cuarto año de la producción.

• Bikurim (ביכורים, "Primeros Frutos"). Acerca de la obligación de llevar los primeros frutos de un árbol al Templo de Jerusalén.

Segunda Orden: Moed

Moed (מועד, "Fiestas"): sobre las leyes del Shabat (o Sabá) y de las Fiestas Judaicas.

• Shabat (שבת, "Sábado"). Se refiere a la leyes del día santo del Shabat, el sábado.

• Eruvin (עירובין, "Mezclas"). Discute sobre el eruv o límite de Shabat, una categoría de construcciones o demarcações que alteran los dominios del Shabat, en cuanto a la prohibición de cargar y caminar.

• Pessachim (פסחים, "fiesta de Pessach "). Acerca de Pessach, la Páscoa Judaica, con las leyes de la prohibición de comer alimentos levedados, el sacrificio de la Páscoa y Pessach Sheni, la “Segunda Páscoa”.

• Shekalim (שקלים, "siclos"). Se refiere al pago anual de los shekalim (plural de shekel , siclo, la antigua moneda judaica) para la compraventa de los animales para los sacrificios en el Templo.

• Yomá (יומא, "Día"). También llamado Kipurim o Yom HaKipurim ("Día del Perdón") Trata de las leyes de Yom Kipur, el Día del Perdón, sobre los rituais de ese día en el Templo y el ritual de confissão.

• Sucá (סוכה, "Cabana"). Se ocupa de las tradiciones de la festividad de Succot, desde la construcción de la ‘sucá’ (cabana), a la leyes referentes a la "Cuatro especies".

• Beitzá o Yom Tov (ביצה, "Huevo" o יום טוב, "Día Festivo"). Sobre las leyes generales de las festividades judaicas.

• Rosh Hashaná (ראש השנה, "Año Nuevo"). Acerca de las leyes de determinación del Rosh Hodesh (comienzo del mes) y del Año Nuevo Judaico.

• Taanit (תענית, "jejum"). Leyes de los días de jejum.

• Meguilá (מגילה, "rodillo de Ester "). Sobre la fiesta de Purim , la lectura pública de la Meguilat Ester, el Libro de Ester, en esa fiesta; leyes de la lectura de la Torá y reglas generales de las sinagogas.

• Moed Katan (מועד קטן, "Pequeña Fiesta"). Leyes referentes a los días intermédios de la Páscoa y Succot.

• Chagigá (חגיגה, "Ofrenda festiva"). Discute los Tres Festivales de Peregrinação (Pessach, Shavuot y Sucot) y la ofrenda que los hombres eran supuestos llevar al Templo en esas ocasiones.

Tercera Orden: Nashim

Nashim (נשים, "Mujeres"): Leyes de las mujeres y de la vida familiar.

• Yevamot (יבמות, "Boda de levirato"). Sobre la ley del levirato (la boda de un hombre con la viuda de su hermano).

• Ketubot (כתובות, "Acuerdo nupcial"). Leyes contratuais de boda y obligaciones de la pareja.

• Nedarim (נדרים, "Votos"). Trata de las leyes de votos y juramentos y sus consecuencias legales.

• Nazir (נזיר, "Abstinente"). Define las reglas de la práctica del nazir, una especie de asceta.

• Sotá (סוטה, "Mujer sospechosa de adulterio "). Sobre el ritual de la Sotá, la mujer que era sospechosa de adulterio, así como otros rituais que envuelven una fórmula hablada (como el ritual de quebrar la nuca del bezerro).

• Guittin (גיטין, "Atestado de divorcio"). Debate los conceptos de divorcio, el documento legal y el uso de agentes en el proceso de divorcio.

• Kiddushin (קידושין, "Noivados"). Faena con el estágio inicial de la boda, el compromiso de noivado, así como las leyes de los linajes judaicos.

Cuarta Orden: Nezikin

Nezikin (נזיקין, "Daños"). Faena sobre todo con la ley criminal y civil judaica y el funcionamiento del Bet Din, el tribunal judaico.

• Baba Kamma (בבא קמא, "primer Portón"), sobre materias civiles, en especial perjuicios y compensación.

• Baba Metzia (בבא מציעא, "Portón del Medio"), sobre materias civiles, sobre todo delitos y leyes de propiedad.

• Baba Batra (בבא בתרא, "Último Portón"), sobre materias civiles, en la mayor parte propiedad de tierras.

• Sanhedrin (סנהדרין, "Sinédrio"), faena con las reglas de procedimientos de tribunal en el Sanhedrin, la pena de muerte y otros asuntos criminales.

• Makkot (מכות, "Azotes"), sobre los tipos de testimonio falso y sus penas, ciudades de refugio y la aplicación de acoites como punición.

• Shevuot (שבועות, "Juramentos"), sobre los varios tipos de juramentos y sus consecuencias.

• Eduyoth (עדויות, "Testimunhos"), presenta casos de estudio de disputas legales los tiempos de la Mishná y los variados testimonios que ilustran varios Sabios y principios de la Halachá.

• Avodá Zará (עבודה זרה, "Culto extraño"), determina las leyes de interacción entre judíos y gentíos y/o los que son considerado idólatras.

• Avot (אבות, "Padres") o Pirkei Avot es una colección de las principales máximas éticas de los Sabios.

• Horayot (הוריות, "Decisiones"), sobre la oferta de pecado (especie de sacrificio) colectiva traída al Templo por errores importantes cometidos por el Sinédrio.

Quinta Orden: Kodashim

Kodashim (קדשים, "Cosas Sagradas"). La mayor de las Órdenes de la Mishná faena en particuçar con el servicio religioso en el Templo de Jerusalén, los Korbanot (ofertas de sacrificios) y otros asuntos considerados o relacionados a esas "Cosas Sagradas".

• Zevachim (זבחים, "Sacrificios"), sobre el procedimiento de las ofertas sacrificiais de animales y aves.

• Menachot (מנחות, "Ofertas de Alimentos"), acerca de las varias ofertas de granos en el Templo.

• Chulin (חולין, "Cosas Comunes "), sobre las leyes de abate de los animales y consumo de carne (es decir, animales usados en la alimentación diaria, en oposición a los animales de los sacrificios del Templo).

• Bechorot (בכורות, "Primogénitos"), acerca de la santificação y redención de los primogénitos animales y humanos.

• Arachin (ערכין, "Dedicaciones"), en especial discute sobre una persona que dedica sus bienes o la dedicación de un campo a favor del Templo.

• Temurá (תמורה, "Sustitución"), define las leyes del que acontece si un animal es sustituido por otro animal ya dedicado para un sacrificio.

• Keritot (כריתות, "Extirpações"), sobre los mandamentos cuya penalidade es karet (excisão espiritual), así como los sacrificios asociados con su transgressão (sobre todo involuntária).

• Meilá (מעילה, "Sacrilégio"), acerca de las leyes de restitución por la apropriação indevida de propiedad del Templo.

• Tamid (תמיד, "Siempre"), define el procedimiento del Tamid (el sacrificio diario).

• Midot (מידות, "Medidas"), describe las medidas del Segundo Templo de Jerusalén.

• Kinnim (קנים, "Nidos"), faena con las complejas leyes para las situaciones en que ocurrieron mezclas de ofertas de aves.

Sexta Orden: Tahorot

Tahorot (טהורת, "Purezas"). Esta orden leída con la distinción puro/impuro y sobre la pureza familiar. ES de más larga de las órdenes de la Mishná, con 12 tratados.

• Kelim (כלים, "Utensílios"), discute sobre una gran variedad de diversos utensílios y su estatuto en términos de pureza.

• Ohalot (אוהלות, "Tiendas"), sobre la impureza de un cadáver y su propiedad peculiar de "encubrir" objetos, tal como se fuera una tienda.

• Negaim (נגעים, ‘’Pragas’’), acerca de las leyes de tzaraat , una especie de lepra .

• Pará (פרה, "Vaca"), sobre las leyes de la Vaca Roja.

• Tahorot (טהורת, "Purezas"), discute sobre un gran conjunto de leyes de pureza, especialmente la real mecánica de contraer impureza y las leyes de impureza de comida.

• Mikvaot (מקואות, literalmente "piscinas de agua"), sobre las leyes de construcción y mantenimiento de una mikvá, tanque de inmersión ritual.

• Nidá (נידה, "Criba"), faena con la "nidá", la mujer durante su periodo menstrual.

• Machshirin (מכשירין, "Actos preliminares de preparación"), sobre los líquidos que hacen la comida susceptible de contraer "tumá", o impureza ritual).

• Zavim (זבים, "Emisiones Seminais"), faena con las leyes de una persona que tuvo una emisión seminal o (idéntica).

• Tebul Yom (טבול יום, "Inmersión del día"), discute un tipo especial de impureza en que una persona se imerge en una "mikvá", pero permanece impura por el resto del día.

• Yadaim (ידיים, "Manos"), sobre la impuridade relacionada con las manos.

• Uktzim (עוקצים, "Hastes"), sobre las varias formas de impureza de la parte externa de las frutas y vegetais, como las hastes y pieles.

Referencias

Ver también

• Midrash
• Talmude
• Torá Oral

Conexiones externas

• Wikisource-Mishná: Proyecto Open Mishná en portugués | Open Mishnah Project in English | פרויקט המשנה הפתוחה בעברית