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Medicina indígena

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Medicina indígena corresponde al comportamiento orientado para obtención y preservação de la salud a través de las prácticas culturales de los Pueblos ameríndios. Según Estrella, (1985) la medicina indígena presenta los siguientes elementos estructurales:

a) aplicación de un conjunto de reglas, plantillas rituais, expresiones o acciones que emergen históricamente de la vida práctica y de la ideología de un grupo social, y que conforma una serie de enunciados acerca de la salud y de la enfermedad.

b) práctica esta que propicia el desarrollo de un “saber médico” donde se puede identificar: grupos de objetos o enunciados, juegos de conceptos, series de elecciones teóricas. Elemento que no constituyen una ciencia, como una estructura idealmente definida y ni son tampoco conocimientos amontoados procedentes de experiencias, tradiciones o descobrimentos unidos sólo por la identidad del sujeto que los generó. Son elementos a partir de los cuales es posible construir proposiciones coherentes (o no), desarrollar descripciones más o menos exactas, elaborar teorías.

Un pajé de la Amazônia.

c) los enunciados de ese saber médico se constituyen sobre elementos empíricos, mágicos, míticos religiosos y racionales siendo especial la influencia de la ideológica ejercida por la religión católica.

d) los enunciados, conceptos y prácticas de este saber médico están en buena parte, en oposición a la ideología dominante de la formación social.

Tabla de contenido

La naturaleza del conocimiento indígena

Generalizaciones sobre las prácticas médicas ameríndias o de otra región del planeta, a pesar de necesarias en la perspectiva de estudios teóricos, son peligrosas porque, existe cierta especificidade en cada sistema de creencias mítico-religioso y/o práctica cultural destinada a la recuperación de la salud que pueden quedar ocultas en el ejercicio de la comparación.

Por otro lado la comparación, como se fueran atajos indicadores de las líneas de investigación, nos permite ampliar el conocimiento, organizando este bajo la forma de teorías de base empírica y científica. Lo que antes se presenta como un conocimiento aparentemente desordenado y no lógico, aunque cada vez más reconocido, especialmente en cuanto al uso de plantas, uso de técnicas de éxtasis o aún sobre ese conjunto de prácticas, dichas primitivas, que nos permiten curar enfermedades, conocer y controlar estados de conciencia, controlar emociones o modificar sentimientos como práctica de salud mental.

Según el antropológo Lévi-Straus, 1976, el "pensamiento salvaje" se diferencia del conocimiento científico por ser analógico, basarse en la intuição sensible en lugar de la percepção y de la imaginação. Uno aproximándose de la bricolagem y poesía (inspiración artística) y el otro apropiándose lógica de contradicciones.

Considerándose la equivalência de los sistemas etnomédicos, el trabajo es comprender las especificidades que adquieren en función de la adaptación a la áreas ecológicas, grupos lingüísticos y niveles de tecnología resultantes del proceso histórico de acúmulo de conocimiento. Así procediendo las diversas conquistas de cada pueblo o etnia pueden ser integrados a grupos de prácticas semejantes, hecho-si más compreensíveis las razones de su permanencia o extinción. Lyons y Petrucelli (1997) asocian el valor de las técnicas o medicamentos a su permanencia en la(s) cultura(s).


Arte Médico de los indios brasileños

En el libro de 1844 de von Martius, Karl Fridrich Philipp Naturaleza, Enfermedades, Medicina y Remedios de los Indios Brasileños ese autor, con toda la carga de prejuicios del siglo XIX observa que el médico, llamado pajé en la lengua tupi, a pesar de no ser doctor, ni aún un maestro o sea poseer los títulos de un profesor o médico europeo, a pesar de no formar parte de gremio o corporação que les dé derecho de curar, posee más poder e influencia en la tribu que sus congêneres europeos, según él, gracias a la ignorancia de esta.

En su entender, la medicina indígena es comparable a la magia y feitiçaria y al xamanismo de los nômades asiáticos. Compara aún, el pajé, al sacerdote, profeta y adivino, el zelador de las cousas sagradas, consejero y legislador, siempre un individuo de ascendencia e influencia en la tribu, que se distinguen por el espíritu de observación, astucia y laboriosidade, observando que ese mister, a veces, también está en las manos de mujeres viejas.

En varios momentos de su obra, hace referencia a un culto o saber desaparecido de modo semejante a los xamãs siberianos. Se declara pesimista en cuanto a posibilidad de estos (la raza ameríndia) encuentren una resolución de sus demandas de salud por recursos propios, o faz su condición social, por el alcance de la ciencia médica europea. Reconociendo, sin embargo, su vigor, constitución robusta y longevidad, sobre todo antes de su contacto con la civilización.

No reconoce ninguna enfermedad de la época como exclusiva de los indígenas y atribuye origen en las Indias Occidentales a la: cholera morbo, fiebre amarilla y en la Costa Oriental Africana a la vena medinensis (dracontiase). En la Europa atribuye el origen de la varíola y sífilis, enfermedades por ser exógenas no poseían tratamientos específicos en la medicina indígena.

Una proposición

Los interesados en el tema se deparam delante del desafío de identificar elementos comunes o patrones en las diversas tradiciones de los pueblos americanos (y de los pueblos que les dieron origen). Mientras sistemas etnomédicos (xamanismo) o medicinas tradicionales derivadas de los sistemas míticos religiosos, estas por su parte poseen muchas características no comparables a la práctica médica occidental, menos aún a la moderna medicina basada en evidencias.

Pero, el ejercicio de identificación de la coherencia y unidad de ese saber, puede favorecer la tarea de ofrecer servicios de salud las poblaciones indígenas remanescentes, lo que en el Brasil corresponde a la FUNASA – Fundación Nacional de Salud y en los EUA Estados Unidos de la América del Norte al Indian Health Service.

Sin pretender elucidar las cuestiones de la importancia fundamental del idioma o de otros elementos culturales, especialmente niveles de tecnología o civilización, se tomó como referencia el conjunto de los principales troncos y familias lingüísticas para, a partir de estos grandes grupos, reunir datos etnográficos de los sistemas míticos religiosos y prácticas xamãnicas de los pueblos indígenas.

Así siendo se identifica en el Brasil como principales grupos lingüísticos, en torno a los cuales están reunidos los hallazgos etnográficos relativos a la prácticas de salud:

o sea vislumbra-si la posibilidad de identificarse mitos y referencias específicas a la prácticas de salud en las lenguas indígenas y áreas culturales en que estas se subdividiram, como mínimo como un vocabulário para subsidio de la organización de las intervenciones sanitarias y diálogos con esas poblaciones. En una proposición más amplia (pueblos ameríndios) tenemos aún los siguientes troncos y familias lingüísticas en la América:

Tipi utilizado en la ceremonia del Peiote

Diversidad de prácticas terapéuticas

A pesar de la diversidad lingüística de Américas el conjunto de prácticas terapéuticas es relativamente más limitado y con características comunes la muchas de las culturas. Se incluyen en la medicina tradicional de los pueblos de América del Sur: el uso del Tabaco (Nicotina tabacum), aplicación de calor y defumação, massagens, fricciones, extracción de la enfermedad por sucção/ vômito, escarificação en el tórax y locales inflamados; rituais con uso de plantas psicoativas como la Jurema (Mimosa nigra; M. hostilis), la Ayahuasca u Hoasca (Banisteria caapi & Psichotria viridis), el Paricá (Piptadenia peregrina, P. macrocarpa). La utilización de productos animales como las secreções del anuro Phyllomedusa bicolor, utilizado popularmente en el norte del país como "vacuna del sapo"

En la América del Norte y Céntrico , encontraremos rituais con plantas psicoativas como la Datura (Datura stramonium) y cactos (Lophophora Williamsii - el Peiote); además de fungos o cogumelos (Psilocibe y Stropharia) y técnicas semejantes a la sauna (cámaras de sudar – suadouros).

El estudio de la distribución de esos saberes y prácticas por área geográfica es limitado en cuanto a organización específica de ese sistemas en relación a la prácticas empíricas de diagnosticar enfermedades (o sea, la distribución de las técnicas no respeta la geografía) pero extremadamente útil para seleccionar plantas y dietas a ser utilizadas como medicamentos. El saber específico de cada etnia - tarea de la Etnobotânica, por su parte, posiblemente obedece la lógica de la derivación de idiomas y distribución demográfica en áreas culturales.

Escarificação y cirugías

ES practica común en la América la escarificação en el tórax y locales inflamados con pico, dientes de animales o fragmentos de cristales equivalentes a la antiguas técnicas de sangria . Hube época que esa última técnica se asoció a la medicina de los cirurgiões barbeiros y aplicadores de la sanguessugas (Hirudus medicinalis o fila como era conocida en el Brasil antiguo) y las terapias por aplicación de ventosas que actualmente son prácticas en extinción.

Una variante de la escarificação es la aplicación por el pajé (Bisamus entre los Cariris) de irritantes químicos como la Urtiga y el Cansanção en locales específicos del cuerpo por los indios Kiriris (Siqueira, 1978), la leche de cansanção es también aplicado sobre la cárie (agujero del diente) (Bandera, 1972). Aún hoy, en la medicina popular la urtiga es utilizada en aplicación local y té para dolores reumáticas. Hay refrências la utilización de pimenta cumim externamente sobre el cuerpo de gestantes para aliviar el dolor del parto (Bandera, 1972) lo que hoy se explica por la presencia del elemento activo Capsaicina con propiedades analgésicas.

Algunos antropólogos llaman atención para especificidade de las medicinas de las antiguas civilizaciones Inca en América del Sur, Asteca y Maia en la Mesoamérica especialmente la primera, relativamente más conocida, e importante para la región amazónica. La medicina inca, famosa por presentar medicamentos con lo la quina (Cinchona) que contiene quinina poderoso agente contra la malária , incluía prácticas cirúrgicas como trepanações del crânio con finalidad neurocirúrgica no completamente esclarecida (descompressão de tumores , tratamiento de concusão o hemorragias - remoção de coágulos,?).

Según Jürgen Thorwald, (1990) el sorprendente en los hallazgos del Pavo es el alto porcentaje de los supervivientes de la trepanação, se refiere que entre cuatrocientos crânios examinados por Tello había doscientos y cinqüenta casos de cura, y entre los setenta y uno casos examinados por MacCurdy fueron encontrados sólo doce sin señales de regeneración o supervivencia.

Civilizaciones americanas

Los médicos historiadores Lyons y Petrucelli (1997) describen las culturas pre-colombianas como sistemas de intrincadas mezclas de religión, magia y empirismo semejantes al de las sociedades arcaicas: religión, porque algunos dioses provocaban enfermedades mientras otros protegían sus devotos; magia, porque muchas enfermedades que se consideraban causadas por encantamientos de enemigos o rivales, debían ser curadas por medios mágicos; empirismo, porque se usaban plantas, minerais y técnicas cuyo valor aún hoy se mantiene.

La medicina inca, además de intervenciones cirúrgicas poseía amplia farmacopéia con plantas importadas de las más lejanas regiones de la América. La etnia Kallawaya, que se integraba al imperio tiene fama, sobre todo, de haber desarrollado (aprendiendo con de otras etnias, recolectando y climatizando) gran parte de las plantas utilizadas por todo el imperio, tal cual investigadores especializados en etnofarmacologia que hoy realizan investigaciones de bioprospecção.

Entre los tratamientos utilizados en el sistema etnomédico de la macro etnia neo-incaica, utilizándose la expresión de Ribeiro, incluía también substancias enteógenas mezclados con por lo menos una decena de plantas curativas o plantas mestras (plantas profesoras). Tanto el efecto combinado (sinérgico) de esas mezclas como la cura a través de rituais con substancias psicoativas aún no fueron comprendidos por nuestra medicina científica - cosmopolita y necesitan ser mejor estudiados.

Aún hoy, en algunas regiones de la América, se encuentran asociación de las medicinas tradicionales de la región con prácticas europeas específicas como la hidroterapia y medicina natural desarrollada en Chile por Manuel Lezaeta Acharán (1881-1959) – bastante conocido en el Brasil por la nueva generación de médicos naturalistas. Nos resta, en ese caso la tarea de investigar hasta que punto la doctrina térmica propuesta por ese autor tiene a ver con los conceptos del efecto del frío y caliente de nuestra cultura popular (extensível a la calidad de alimentos y medicamentos) en especial entre los xamãs (machi) de la cultura Mapuche de Chile - Argentina.

Las costumbres indígenas de enterrarse en la riba de los ríos, o permanecer en el agua corriente para control de fiebres de las grandes epidemias de varíola y sarampo referidos por Martius habrían venido de prácticas ya consolidadas empíricamente(?) tipo la utilización de la argila por los médicos naturalistas (?). Según Martius las fiebres cíclicas eran explicadas como asociadas al ciclo lunar. Por otro lado el uso de la calor también está asociado a una serie de enfermedades por ellos diagnosticadas. Se encuentran gravuras de los primeros viajeros mostrando la utilización del fuego para calentar los enfermos en lechos de madera colocados prójimos de hogueras. Puede preguntarse se tales prácticas así como a de las cámaras de sudar (saunas), que aún son utilizadas en la América del Norte, se influenciaron mutuamente (?) y se fundamentan en patrones explicativos semejantes (como propone Estrella, 1985) en todos los pueblos que utilizan tales recursos (?).

Contribuciones de la Amazônia

El uso terapéutico de la Ayahuasca

El uso de la Ayahuasca, hosaca, Yagé ; Nixi honi xuma, Capi, o sea de los preparados de la Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis con y sin otras plantas de efecto medicinal es a buen seguro una de las mayores contribuciones de la medicina inca e indígena de la Amazônia. Su utilización es milenar y su supervivencia y expansión en Américas como mínimo atesta la importancia de la necesidad de investigaciones sobre su efecto terapéutico.

En consonancia con Takiwasi Centre un centro de tratamiento del abuso de drogas que usa ayahuasca y otras medicinas tradicionales como parte del programa terapéutico, las medicinas tradicionales ofrecen respuestas satisfactorias (comparables en términos de eficiencia y eficacia) a la problemática de salud mental que podría imaginarse características de las culturas que la utilizan originalmente. Pero la experiencia médica ha demostrado el opuesto, esa práctica tiene alcanzando dimensiones transculturais en áreas donde la medicina occidental es bastante deficiente como lo de las toxicomanias.

Propiedades semejantes a de los agentes serotoninérgicos y algunos estudios realizados en los EUA apuntan la utilización de la hoasca para tratamiento de la depresión, inclusive de pacientes terminales (asociándose principalmente en ese último caso a la orientación religiosa espiritual). Recientemente la Universidad Johns Hopkins ha seleccionado voluntarios para estudios científicos de la practica espiritual y meditação con utilización de la Psilocibina una substancia enteógena presente en cogumelos utilizados por la medicina nahualt. Las investigaciones de la etnopsiquiatria y terapia con alucinógenos hoy denominados enteógenos iniciada con las investigaciones con LSD, prohibidas faz utilización descontrolada de esas substancias en la expansión de la contracultura hippie, ha sido retomadas y utilizadas en investigaciones que incluyen patologías como autismo y cefaléias además de los dos trastornos psiquiátricos arriba referidos (depresión y drogadição ).

En la Amazônia Occidental estudios apuntan de 40 a 72 grupos que hacen uso de la ayahuasca (Ribeiro, 1986; Luna, apud Labate, 2002). Los referidos grupos tribais que tiene el yagé o ayahuasca como elemento estruturante de mitos y ritos se concentran en la región del Solimões (Alto Amazonas) y predominam grupos de idiomas de las familias:

y de lenguas más pequeñas como Pano (Marubo Kaxinauas) y Ashuar (Jivaro o Shwaras y Secoya)

En el Brasil la utilización de la Hoasca en los grupos religiosos urbanos y tradiciones de la amazonas está en plena expansión. Se encuentra aún el uso aislado por curandeiros - vegetalistas tal como aún es utilizado en la Amazônia peruana; la integración de esa práctica con religiones africanas y tradiciones locales (MacRae; Nunes Pereira) hasta el proceso de urbanização en grupos religiosos formalmente identificados tal como: el Santo Daime creado por Raimundo Irineu Sierra (Maestra Irineu) en 1930; Centro Espírita y Culto de Oración Casa de Jesus Fuente de Luz (Barquinha) en 1945 por Daniel Pereira de Matos (Maestra Daniel) y el Centro Espírita Unión del Vegetal creado en 1961 por José Gabriel de la Costa respectivamente los dos primeros en Río Blanco en el Acre y el segundo en Oporto Viejo, Rondônia.

MacKena y Ricciardi resaltan las diferencias de contexto en el efecto del té, en el uso individual en el uso terapéutico propuesto por curandeiros - vegetalista y en el uso ritual de carácter religioso y de auto – ayuda que viene desarrollándose en los grupos religiosos arriba citados.

Otras contribuciones

La vacuna del sapo de origen en grupos Pano, Aruaque y Aruá ver verbete específico se inserta en la utilización en una amplia farmacopéia aún no completamente conocida de las poblaciones indígenas. Entre las substancias utilizadas se encuentran substancias psicoativas (utilizadas sin ritual religioso) incluyendo Coca(Erythroxylum coca) Ipadu ; Marapuama (Ptychopetalum olacoides) siendo de más conocida el Guaraná (Paullinia cupana) y preparados con Castanha-del-pará (Bertholletia excelsa); calmantes como la Cáscara preciosa (Aniba canelilla); medicamentos de efecto antiinflamatórios y antibióticos como Paratudo (Ginseng Brasileño, Pffafia glomerata), Andiroba (Carapa guianensis), Uña-de-gato (Uncaria tomentosa); Carapanaúba (Aspidosperma nitidum); Palo d'arco (Tabebuia avellanedae) entre otras.

El más conocido, pero también aún no utilizado plenamente para desarrollo de la región, son las frutas como Açaí (Euterpe oleracea), Cupuaçu (Theobroma grandiflorum), Bacuri (Platonia insignis), Bacaba (Oenocarpus bacaba), Pupunha (Bactris gasipaes). Obsérvese sin embargo que hay una serie de productos de la floresta de valor nutricional tipo patatas, carás y/o condimentos, que podrían ser incluidos en la alimentación de las poblaciones rurales (y urbanas si comercialmente explorados) y no son siquiera conocidos.

Por otro lado, como resalta Eliade, 2002, entre las grandes contribuciones del Xamanismo están los mundos fabulosos, descubiertos y descritos por los antiguos xamãs, tan necesarios al combate de los demonios y desórdenes en la esfera del sagrado (léase lenguaje o inconsciente en una interpretación materialista). Utilizando símbolos ellos son capaces de conducir personas a transformar los sentimientos ruins en buenos dirimir enemistades que amenazan la buena convivencia social. El xamã es alguien que puede ver ese mundo invisible y sobrenatural y se dispone a curar, oír, comprender e incluso a enseñar a ser xamã, curandeiro, maestro o pajé. Tarea en la cual ninguna de las plantas de la Amazônia aquí referidas es tan útil y ampliamente utilizada como la ayahuasca y el complejo mundo simbólico de la floresta imaginada, poblada de espíritus y divindades vivas en las supervivencias de las tribus y culturas de la América.

Ver también

Urarina Xamã, 1988

Bibliografia

BANDERA, MARIA DE LOURDES. Los Kariris de Mirandela: Un Grupo Indígena Integrado. Estudios Baianos 6. Salvador: Universidad Federal de la Bahia, 1972.

ESTRELLA, EDUARDO. Las Contribuciones de la Antropología a la Investigación en Salud IN: Nunes, Y.D.; Las Ciencias Sociales en Salud en la América Latina,Tendencias y Perspectivas. Brasilia, OPAS, 1985

LYONS, ALBERT S,; PETRUCELLI, JOSEPH. Historia de la medicina.. SP, Manole, 1997

LÉVI-STRAUSS, CLAUDE. El pensamiento salvaje. SP, Nacional, 1976

RIBEIRO, DARCY. Américas y la civilización. RJ, Petrópolis, Voces, 1977

THORWALD, JÜRGEN. El secretos de los médicos antiguos. SP, Melhoramentos, 1990

RODRIGUES, ARYON DALL’IGNA RODRIGUES. Lenguas brasileñas, para el conocimiento de las lenguas indígenas. SP, Loyola, 1986

SIQUEIRA, BATISTA. Los Cariris del Nordeste. Pe, Cátedra, 1978

Lenguas indígenas del Brasil – Asociación Internacional de Lingüística en el Brasil - SIL Brasil, agosto de 2008


Bibliografia específicas sobre xamanismo y sistemas etnomédicos

VON MARTIUS, KARL FRIDRICH PHILIPP Naturaleza, Enfermedades, Medicina y Remedios de los Indios Brasileños (1844) Traducción y notas: Pirajá de Silva SP, Compañía Editora Nacional, INL/MEC, Brasiliana, 1979

CENTENO, MARIA LUÍZA. Las categorías de “caliente” y “frío” en la cultura popular goianense, Cuadernos de Salud Colectiva nº 5, (4-44) v. 3. Goiânia, 1981

ELIADE, MIRCEA. El xamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. SP, Marins Fontes, 2002

LUNA LABATE, BEATRIZ C.; ARAÚJO, WLADIMYR S. (orgs.) El uso ritual de la ayahuasca. SP, Campinas, Mercado de Letras / FAPESP, 2002

MCKENNA, DENNIS J.; CALLAWAY, J C; GROB, CHARLES S. The Scientific Investigation of Ayahuasca: La Review of Past and Current Research. Entheosphere article

MADERSBACHER, FRED. Kallawaya, los indios hechiceros del Altiplano de Bolivia. (Fotografías de Loren McIntyre) Rvista Geográfica Universal nº 59 (31-47) Bloch Editores. RJ, septiembre – octubre de 1979

MAUÉS, RAYMUNDO HERALDO, La isla encantada, medicina y xamanismo en una comunidad de pescadores. PA, Belén, NAEA/UFPA, 1990

METRAUX, ALFRED. La religión de los tupinambás y sus relaciones con las demás tribus tupi-guaranis. SP, Ed Nacional (Brasiliana 267), Ed. USP, 1979

MUSSOLINI, GIACONDA. Los medios de defensa contra la molestia y la muerte en dos tribus brasileñas: Kaingang de Duque de Caxias y Bororo Oriental. in: Ensayos de antropología indígena y caiçara. SP, Paz y Tierra, 1980

RIBEIRO, DARCY; BERTA G. RIBEIRO (org) Suma etnológica brasileña, en colaboración (1986, 3 vols.)

RICCIARDI, GABRIELA SANTOS. El uso de la ayhuasca y la experiencia de transformación, alivio y cura, en la Unión del Vegetal – UDV. Ba, Salvador, PDF – Grupo Interdisciplinar de Estudios de Substancias Psicoativas

SANGIRARDI JR. El indio y las plantas alucinógenas. RJ, Alhambra, 1983

SANTOS, V.RICARDO; COIMBRA JR., CARLOS Y.A. (org.) Salude y Pueblos Indígenas. RJ, Fiocruz, 1994

VILAÇA, APARECIDA. Lo que significa hacerse otro? Xamanismo y contacto interétnico en la Amazônia. RBCS vol 15 a 44 octubre 2000. Disponible en http://www.scielo.br/pdf/rbcsoc/v15n44/4147.pdf - agosto 2008

VILLAS BUENAS, ORLANDO. El arte de los pajés, impresiones sobre el universo espiritual xinguano. SP, Globo, 2000