Margaret Mead (Filadélfia, 16 de Diciembre de 1901 — Nueva York, 15 de Noviembre de 1978 ) fue una antropóloga cultural norteamericana.
Nació en la Pensilvânia , creada en la localidad de Doylestown por un padre profesor universitario y una madre activista social. Graduou-si en el Barbard College en 1923 e hizo doutorado en la Universidad de Columbia en 1929. En 1925, quedó conocida por el trabajo de campo en la Polinésia . En 1926, colaboró en el Museo Americano de Historia Natural, en Nueva York, como asistente del director, y después como directora de etnologia (de 1946 a 1969 ). Durante la Segunda Guerra Mundial, fue secretaria ejecutiva del comité de hábitos alimentes del Consejo Nacional de Investigación.
Entre los años de 1946 y 1953 , Margaret Mead integró el grupo reunido bajo el nombre de Macy Conferences, contribuyendo para la consolidación de la teoría cibernética al lado de otros científicos renomados: Arturo Rosenblueth, Gregory Bateson, Heinz von Foerster, John von Neumann, Julian Bigelow, Kurt Lewin, Lawrence Kubie, Lawrence K. Frank, Leonard J. Savage, Molly Harrower, Norbert Wiener, Paul Lazarsfeld, Ralph W. Gerard, Walter Pitts, Warren McCulloch y William Ross Ashby; además de Claude Shannon, Erik Erikson y Max Delbrück.
Desde 1954, trabajó como profesora adjunta de la Universidad de Columbia. Siguiendo el ejemplo de la instructora y amante Ruth Benedict, concentró los estudios en problemas de niño infantil, personalidad y cultura.[1]
Hay desacuerdo con ciertas conclusiones del primer libro, Adolescência, Sexo y Cultura en Samoa (1928), basado en investigaciones hechas como estudiante pre-graduada; y en trabajos publicados posteriormente, basados el tiempo que pasó en la Papua-Nueva Guinea, como persona letrada por las culturas describió tener puesto en causa algunas de las observaciones. Sin embargo, la posición como antropóloga pionera — una que escribió de forma suficientemente clara y vívida para que el público en general leyera y aprendiera con los trabajos — permanece firme.
Margaret Mead fue casada tres veces, primero con Luther Cressman y después con dos compañeros antropólogos, Reo Fortune y Gregory Bateson. De Bateson tuvo una hija, también antropóloga, Mary Catherine Bateson. La nieta, Sevanne Margaret Kassarjian, es actriz de teatro y televisión y trabaja profesionalmente bajo el nombre artístico de Sevanne Martin.
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En el prólogo de este libro,[2] el asesor de Margaret Mead, Franz Buenas, escribió acerca de la importancia que:
Franz Buenas quise realzar que, en el momento de la publicación, muchos americanos habían comenzado a discutir los problemas enfrentados por los jóvenes (especialmente las mujeres) cuando pasan por la adolescência como "periodos inevitables de ajustamento". Buenas sentía que un estudio de los problemas enfrentados por los adolescentes en otra cultura sería esclarecedor.
Por otro lado, la misma Margaret Mead describió el objetivo de la investigación de la siguiente manera: "Traté de dar respuesta a la cuestión que me envió la Samoa : Los disturbios que angustian nuestros adolescentes se deben a la naturaleza propia de la adolescência o a la civilización? Bajo diferentes condiciones la adolescência presenta diferentes circunstancias?" Llegó a la conclusión de que así era.
Mead condujo estudio entre un pequeño grupo de samoanos , en una aldea de 600 personas en la isla de Tau — en la cual se familiarizó, vivió, observó y entrevistó (a través de un intérprete) 68 mujeres jóvenes entre los 9 y los 20 años.
Concluyó que el pasaje de la infancia a la adolescência en la Samoa era una transición suave y no estaba marcada por las angustias emocionales o psicológicas, y la ansiedad y confusión observadas en los Estados Unidos.
Como Buenas y Mead esperaban, este libro indispôs los ánimos de muchos occidentales cuando apareció por primera vez, en 1928. Muchos lectores americanos quedaron en choque por la observación de que las jóvenes mujeres samoanas aplazaban la boda por muchos años mientras disfrutaban del sexo ocasional, pero que, una vez casadas, asentaban y creaban con éxito los propios hijos.
En 1983, cinco años tras la muerte de Mead, Derek Freeman publicó Margaret Mead y Samoa: la construcción y destrucción de un mito antropológico, donde ponía en causa los principales hallazgos de Mead. Freeman basó la crítica en los cuatro años de trabajo de campo en Samoa y en entrevistas recientes con informantes supervivientes de la época de Mead. El argumento dependía del lugar del sistema taupou en la sociedad samoana. Según Mead, el sistema taupou consistía en una virgindade institucionalizada, exclusivamente, para las mujeres jóvenes de alto estatuto social. Según Freeman, todas las mujeres samoanas seguían el sistema taupou y las informantes de Mead entrevistadas negaron tener estado envueltas en sexo ocasional cuando eran jóvenes y declararon haber mentido a Margaret Mead.
Después de una acesa discusión inicial, muchos antropólogos concluyeron que la verdad absoluta, probablemente, nunca se conocería.
De cualquier forma, muchos hallaron la crítica de Freeman altamente cuestionable.
En primer lugar, especularon acerca del hecho de que Freeman hubiera esperado que Margaret Mead muriera para publicar la crítica de forma a que ella no pudiera responder.
Por otro lado, señalaron que las informantes originales de Mead eran, entonces, mujeres ancianas, abuelas y se habían convertido al cristianismo. Hicieron notar aunque la cultura samoana había cambiado considerablemente en las décadas siguientes a la investigación original de Mead y que, tras la intensa actividad missionária, muchos samoanos habían adoptado exactamente los mismos patrones sexuales de los americanos que tenían anteriormente quedado tan chocados con el libro de Mead. Sugirieron que, como mujeres en ese nuevo contexto, era inaceptable hablar francamente acerca del comportamiento adolescente (nótese también que una de las entrevistadas de Freeman dio la nueva fe como razón para admitir el error del pasado). Finalmente, sugirieron que aquellas mujeres no serían tan francas y honestas acerca de la sexualidade cuando hablaban con un hombre entrado en años, como habrían sido al hablar con una mujer joven.
Muchos antropólogos también acusaron Freeman de tener el mismo punto de vista sexual etnocêntrico que tenían las personas que Buenas y Mead impresionaron.
Los antropólogos también criticaron las bases metodológicas y empíricas de Freeman. Por ejemplo, acusaron Freeman de haber confundido ideales públicamente articulados con normas de comportamiento, quiere decir, mientras muchas mujeres samoanas admitirían en público que es ideal mantener la virgindade, en la realidad practicarían altos niveles de sexo pre-matrimonial y gabavam-si entre sí acerca de las aventuras sexuales. Los propios datos de Freeman apoyaban las conclusiones de Mead: en una aldea samoana del oeste documentó que 20% de las mujeres de 15 años, 30% de las de 16 y 40% de las de 17 se habían envuelto en sexo prematrimonial. En 1983, la Asociación Americana de Antropología emitió una moción declarando el libro de Freeman, Margaret Mead y Samoa, como "apenas escrito, poco científico, irresponsável y engañoso". Los años siguientes, antropólogos debatieron vigorosamente esos problemas pero, de una forma general, apoyaron la crítica la Freeman.
Freeman continuó argumentando el caso en la publicación de 1999 La fatídica fraude de Margaret Mead: un análisis histórico de la investigación samoana.
Otro libro extremadamente influyente de Mead fue Sexo y Temperamento en Tres Sociedades Primitivas. Este se convirtió en la principal piedra angular del movimiento de liberación femenina, desde que aseguró que las mujeres eran las que dominaban en la tribu Tchambuli (ahora Chambri) de Papua-Nueva Guinea (en el Pacífico Oeste) sin causar ningún problema en especial. La carencia de dominação masculina podrá haber sido el resultado de la prohibición de la guerra por parte de la administración australiana. En consonancia con investigaciones contemporáneas, los hombres dominan en toda la Melanésia (aunque algunos crean que las brujas tienen puedas especiales). Otros discutieron que, sin embargo, hay gran diversidad cultural al largo de la Melanésia y, especialmente, en la gran isla de la Nueva Guinea. Por otro lado, los antropólogos frecuentemente no entienden la importancia de las redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones de dominio masculino formal, típicas de algunas áreas de alta densidad poblacional, no estaban presentes de la misma forma, por ejemplo, en Oksapmin (provincia del oeste de Sepik ), una área de población más escasa. Los patrones culturales allí eran diferentes, digamos, de los de Mt. Hagen. Ellos eran más próximos a aquellos descritos por Mead.
Mead indicó que la gente de Arapesh era pacifista, aunque notara que, eventualmente, guerreavam. Por otro lado, sus observaciones acerca de la forma de compartir las parcelas entre los Arapesh, el ênfase igualitário en el niño infantil y las relaciones predominantemente pacíficas mantenidas entre parientes, eran muy diferentes a la exibições de dominio de "gran hombre" que estaban documentadas en culturas más estratificadas de Nueva Guinea, por ejemplo, por Andrew Strathern. Estas observaciones implicaban, realmente, como ella escribió, un patrón cultural.
Cuando Margaret Mead describió su investigación a los estudiantes en la Universidad de Columbia, expuso sucintamente cuáles habían sido los objetivos y conclusiones. Un relato de primera mano de un antropólogo que estudió con Mead los años 1960 y años 1970, suministró la siguiente información: