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Historia del Anarquismo

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El inicio de la Historia del Anarquismo no coincide con el surgimento y la positivação del término anarquismo, es muy anterior a ella, e implica una serie de reflexiones sobre comprensiones posibles de las ideas de individuo , sociedad y libertad , realizadas en sociedades distinguidas, en diferentes momentos históricos.

Tabla de contenido

Precursores del anarquismo

Sociedades sin gobierno y la pre-historia

En consonancia con Harold Barclay antes del anarquismo haber surgido como una perspectiva distinguida, seres humanos vivieron miles de años en sociedades sin gobierno.[1] Anarcoprimitivistas también creen que, por un largo periodo antes de la historia escrita, las sociedades humanas fueron organizadas por principios anárquicos. Sin embargo, existe un debate sobre las evidencias antropológicas en las cuales esta afirmación se fundamenta. Fue solamente tras el surgimento de las sociedades jerárquicas que las ideas anarquistaes fueron formuladas como una respuesta crítica y rechazo a toda forma de institución política coercitiva basada en relaciones sociales jerárquicas.

Muchos anarquistas no primitivistas consideran equivocada las especulaciones de los primitivistas, una vez que la limitación de los registros y las analogías con las sociedades autóctones contemporáneas poseen claras limitaciones de contexto. Otros consideran aunque la creencia primitivista de una pre-historia libertária tiene su fundamento en un arcabouço mitológico occidental que remite a era de oro de la antiguidade griega en que "hombres y animales vivían en armonía", y al jardín del Éden cristiano "antes del pecado original"; pero también en mitos modernos decurrentes de lecturas enviesadas de la propia filosofía occidental como el "bueno salvaje" de Jean Jacques Rousseau.

Filosofía ácrata en la Grecia de la Antiguidade

Busto de Zenão de Cítio considerado por Kropotkin "El mayor exponente de la filosofía anarquista en la Grecia Antigua"

La utilización de las palabras "anarchia" y "anarchos", ambas significando "sin gobernantes", pueden ser trazadas hasta las Ilíadas de Homero [2] y las Historias de Herodotus .[3] El primer uso político conocido de la palabra anarquia aparece en la pieza Siete Contra Tebas de Aeschylus, datada de 467 a.C.. En ella, Antigona se rechaza abiertamente a aceptar el decreto de los gobernantes a abandonar el cuerpo de su hermano Polyneices no sepultado, como punición por su participación en el ataque la Tebas , delante del decreto ella dice "aún si nadie quiera participar conmigo, sola correré el riesgo en sepultar mi propio hermano. tendré yo que actuar en oposición desafiadora a los gobernantes de la ciudad (ekhous apiston tênd anarkhian polei)".

Aristipo de Cirene, uno de los mayores discípulos de Socrates , grande estudioso de las cuestiones éticas, cierta vez afirmó que los sabios no deberían abrir mano de sus libertades en prol del estado.[1]. Sin embargo, ninguno de sus escritos sobrevivió al tiempo y todo que se conoce sobre sus reflexiones está basado en las obras de sus comentadores.

La Grecia Antigua también vio florecer el primer ejemplar del anarquismo mientras ideal filosófico. Los Cínicos Diógenes de Sínope y Crates de Tebas advogaram por formas anárquicas de sociedad, pero poco resta de sus escritos.[4] El filósofo Zenão de Cítio el fundador del Estoicismo, muy influenciado por los Cínicos, describió su visión de una sociedad horizontal en torno a 300 a.C.[5] La República de Zenão se basaba en una forma de anarquismo donde no existía necesidad de estructuras estatales. Zenão era, en consonancia con Kropotkin, "El mayor exponente de la filosofía anarquista en la Grecia Antigua". Como resumido por Kropotkin, Zenão "repudiava la onipotência del estado, su intervención y regimentação, y proclamaba la soberanía de la ley moral del individuo". En la filosofía griega, la visión de Zenão de comunidad libre sin gobierno es opuesta la utopía pro-estatal de la República de Platão. En oposición la Platão , Zenão argumentaba que la razón podría sustituir la autoridad en la administración de los asuntos humanos. Su defensa de la anarquia se basaba en la premissa de que el instinto de auto-preservação necesariamente llevaría los humanos al egoísmo, sin embargo, la naturaleza tendría suprido el hombre con un corretivo para ese aspecto, un otro instinto de sociabilidade . Como muchos anarquistas modernos, él creía que se fuera permitido a los pueblos siguieran sus instintos, no necesitarían de leyes, cortes o policía, ni de templos o espacios de adoração pública, no utilizarían dinero y formas de economía del don tomarían su lugar en los cambios. Las reflexiones de Zenão sólo llegaron hasta contemporâneidade en la forma de tramos fragmentados.[2]

Satirizando sus conterrâneos Diógenes busca un ser humano en medio la ciudad nocturna. Pintura atribuida a J. H. W. Tischbein (c. 1780)

En Atenas, el año 404 a.C. fue comumente conocido como "el año de la anarquia". En consonancia con el historiado Xenofonte, se trata de hecho de un periodo en que Atenas fue gobernada por la oligarquia de los "Treinta", instalada por los espartanos después de su victoria en la segunda guerra del Peloponeso, y debido al hecho de que existía un Arconte en el gobierno, nombrado por los oligarcas, en la persona de Pythodorus, los atenienses se rechazaron a aplicar en la ocasión su costumbre de llamar el año por el nombre del arconte, prefiriendo llamarlo de 'año de la anarquia'".

Los filósofos griegos Platão y Aristoteles utilizaron el término anarquia en su sentido negativo, en asociación con la idea de democracia la cual creían ser inherentemente vulnerable y passível de deteriorar en tirania. Platão creía que la corrupción creada por la democracia propiciaba la jerarquía "natural" entre clases sociales, géneros y grupos de edad, para su ampliación "anarquia encuentra un camino en las casas privadas, y termina por llegar hasta los animales e infectarlos". ('República', libro 8). Aristoteles dice en su libro sé de las 'Políticas' cuando discute revoluciones, que las clases superiores pueden ser motivadas a llevar a cabo un grupo en sus contiendas para prevenir el "desorden y anarquia (ataxias kai anarkhias) en los asuntos del estado. Este filósofo también asoció la anarquia con la democracia cuando afirmó existan trazos "democráticos" en las tiranias, denominó la anarquia una licencia posible entre esclavos (anarkhia te doulôn)" así como entre mujeres y niños. "Una constitución de este tipo", concluyó, "tendrá un amplio número de apoiadores ya que vivir desordenadamente (zên ataktôs) es más prazeroso a la masas que llevar una vida sóbria".

Filosofía ácrata en la China de la Antiguidade

En la China en 600 AC, el pensador taoísta Lao Zi fue el principal responsable por el desarrollo del principio de "no-mando" en el Tao Te Ching, importante texto del taoísmo filosófico. Con base en este principio muchos taoístas pasaron a vivir en los acordes con un modo de vida muy semejante a aquel llamado de "anarquista" en la modernidade.

En 300 AC, también el filósofo Bao Jingyan advogaria abiertamente por una sociedad que no estuviera basada en la existencia de señores o siervos.[6]

Movimientos e ideas ácratas en el medievo

Existieron variedades de movimientos anárquicos religiosos en la Europa durante la Edad Media, incluyendo la Irmandade del Espíritu Libre, los Klompdraggers, los Hussitas, Adamitas y los primeros Anabaptistas.[7] Sobre estos últimos Bertrand Russell afirmaría en su Historia de la Filosofía Occidental que los Anabaptistas "repudiaram todas las leyes, desde que consideraban que el buen hombre sería guiado a todo instante por el Espíritu Santo… por esa premissa ellos llegaron al comunismo…".

En Gargantua y Pantagruel (1532-52), François Rabelais escribió en el Abby de Thelema (palabra griega que significa "gana" o "deseo"), uno utopía imaginária donde su principio era "Haga Como Quiera", lugar en el cual no había gobernantes o gobernados. Gracias a esta contribución literaria, así como a sus cuestionamientos críticos de fondo ético a través de la sátira a los gobernantes de su tiempo, Rabelais es considerado por algunos anarquistas, entre ellos Voltairine de Cleyre, un importante precursor del pensamiento ácrata a finales del medievo. [8][9] Casi en la misma época, un estudiante francés de Derecho, Étienne de La Boétie escribió su Discurso sobre la Servidumbre Voluntaria, en el cual él argumentaba que la tirania es resultado de la submissão voluntaria, y debería ser abolida por las personas a través de la rechaza a obdecer las autoridades que creían estar por encima de ellas.

Anarquismo y la modernidade

Del siglo XVI al XVII

Imagen xilográfica sobre los Diggers cuyo objetivo era sustituir la orden feudal derrotada por una sociedad igualitária, agraria y cristiana anticlerical.

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Para Leo Tolstoi, el Anarquismo Cristiano ha cómo uno de sus más importantes exponentes en Gerrard Winstanley, que formaba parte de los movimiento de los Diggers en la Inglaterra durante la Guerra Civil Inglesa. En sus escritos, Winstanley afirmaba que las "bençãos de la tierra" deberían "ser comunes a todos… y ningún señor sobre los demás."[6] En uno de sus panfletos en medio al siglo XVII, Winstanley defendía la creación de pequeñas comunas agrarias de propiedad colectiva economía socialmente organizada, que entrarían para la historia como los agrarianos.

Siglo XVIII

Sin embargo, en la era moderna el primero a emplear el término "Anarquia" con un sentido otro que no el caos fue Louis-Armand, Barão de Lahontan, en su obra Nuevas viajes de la América Septentrional (Nouveaux voyages dans l'Amérique septentrionale) (1703) donde describió los pueblos indígenas habitantes originales de Américas como sociedades sin estado, leyes, prisiones, padres o propiedad privada, seres en anarquia.[10]

En Una defensa de la Sociedad Natural (La Vindication of Natural Society) (1756), Edmund Burke defendió la abolición del gobierno, posteriormente afirmaría que la obra era para ser un trabajo satírico. Tres décadas después William Godwin comentaría los escritos de Burke y su tratado afirmando que en este "los males de las instituciones políticas existentes fueron revelados con una fuerza de razón y capacidad de eloqüência incomparables, mientras la intención del autor era mostrar que esos males deberían ser considerados trivialidades."

Thomas Jefferson también manifestó su opinión sobre la sociedad sin gobierno.[11]

William Godwin
La base de nuestros gobiernos es la opinión del pueblo, el más fundamental de los objetivos debería ser mantener ese derecho; y se fuera dejado para mí decida se deberíamos tener un gobierno sin prensa o prensa sin un gobierno, yo no hesitaría un momento en optar por el el último. Pero lo que quiero decir es que cada hombre debe recibir esos periódicos y ser capaz de leerlos. Estoy engreído que aquellas sociedades (cómo las de los indios) que viven sin gobierno cuentan en su mayor parte con un grado infinitamente mayor de felicidad que aquellos que viven bajo los gobiernos europeos. Entre los primeros, la opinión pública sustituye la ley y crea freios morales más poderosos del que las leyes jamás serán dondequiera que existan. Entre los últimos, bajo la disculpa de gobernar, ellos dividen sus naciones en dos clases, los lobos y las ovejas. No estoy exagerando. Esta es una descripción verídica de la Europa.


Piotr Kropotkin considera que William Godwin a través de su obra Interrogatorio acerca de la justicia política de 1793 , fue el "primero a formular las concepciones políticas y económicas del Anarquismo defendiendo explícitamente la abolición de todas las formas de gobierno.[12] Sin embargo, en este texto Godwin no utilizó la palabra anarquismo por considerar la época un término pejorativo, una forma de insulto común a todo pensamiento y acción progresistas y revolucionarios. En esta obra Godwin defendió la abolición del gobierno a través de un proceso gradual de reforma y aclaración. Por sus ideas Godwin es considerado los días de hoy uno de los fundadores del "Anarquismo filosófico y uno de los antecesores del utilitarismo." [3]

Existieron diversas corrientes ácratas y libertárias durante la Revolución Francesa, con algunos revolucionarios empleando el término "anarchiste" en un prisma positivo como en el inicio de septiembre de 1793 .[13] Los Enragés se opusieron a un gobierno revolucionario como una contradicción en términos. Denunciando la dictadura Jacobina, Jean Varlet escribió en 1794 que "gobierno y revolución eran incompatibles, la menos que el pueblo desee establecer autoridades constituidas en permanente insurreição contra ellas propias. "[4] En suyo "Manifiesto de los Iguales," Sylvain Maréchal defendió la desaparición, de un golpe por todas de la "distinción revoltante entre ricos y pobres, grandes y piquenos, maestros y siervos, gobernantes y gobernados."[5]

Siglo XIX

Comunalismo experimental

Imagen de la comunidad experimental New Harmony basada en la propuesta de Robert Owen.

En 1825 en los Estados Unidos, Josiah Warren participó de la comunidad experimental pensada po Robert Owen llamada NewHarmony , que desapareció algunos pocos años después debido a conflictos internos. En 1827, con New Harmony desintegrada, él retornó la Cincinnati . Como Kenneth Rexroth escribió, "casi todos los críticos de New Harmony dijeron que ella había fallado por la falta de un liderazgo fuerte, disciplina y comprometimento. Warren llegó la conclusión exactamente opuesta."[14] Warren condenó la falta de soberanía individual de la comunidad como el motivo principal del fracaso de la experiencia. Él se esforzaría aún para organizar otras comunidades anarquistaes como la Utopía y la Modern Equipos.

Reuniendo colonos venidos de Francia en el Río de Janeiro el año anterior, inspirado en la teorías de Fourier , en 1842 el Dr. Benoit Jules Mure se dirige a la márgenes de la Bahía de Babitonga, cerca de la ciudad histórica de Son Francisco del Sur con el objetivo de iniciar aquella que quedaría conocida como la primera experiencia libertária del hemisferio sur, el Falanstério del Salí o Colonia Industrial del Salí. La experiencia duraría pocos años debido al despreparo de sus componentes e incapacidad de cohesión que resultó en un grupo al frente del cual estaba Michel Derrion. Este constituiría otra colonia a algunas leguas del Salí, en un lugar llamado Palmital: la Colonia del Palmital. Sin embargo, ambas experiencias no prevalecerían.

Más de cuarenta años después, en 1889 un grupo articulado por esfuerzo del agrônomo-veterinario Giovanni Rossi se engajaria en una nueva experiencia de comunalismo experimental. En el municipalidade de Palmeira , en el interior de Paraná ellos darían forma a una comunidad basada en los principios libertários del cooperativismo, del anticlericalismo y en la negação de otras instituciones tradicionales como la jerarquía, el matrimônio y la familia nuclear: esta fuera denominada Colonia Cecília en referencia a uno de los romances previamente escritos por Rossi. A pesar de esta experiencia también haber sido de corta duración, su impacto en el imaginário fue temblando tanto en el Brasil como en la Italia . Canciones y libros fueron escritos inspirados en esta experiencia que sería rememorada por más de cien años entre los anarquistaes.

El primero anarquista autoproclamado

En la época en que Proudhon asumió la denominación de "anarquista" el término era considerado ofensivo y pejorativo por la mayor parte de los libertários.

Pierre-Joseph Proudhon es considerado el primero anarquista auto-intitulado, una clasificación que él adoptó en su primera obra Lo que es la Propiedad?, publicada en 1840. Por esa razón algunos consideran Proudhon como el fundador de la teoría anarquista moderna.[15] Él es el autor de la teoría del ordenamiento espontâneo en la sociedad, donde la organización emerge sin un coordinador céntrico para imponer sus propias ideas de orden contrra las ganas de individuos actuando en sus propios intereses; su famoso mote sobre esta cuestión es, "Libertad es la madre, no la hija, de la orden."

En "Lo que es la Propiedad?" Proudhon responde la cuestión su famoso mote en tono de denuncia "Propiedad es un robo". En ese trabajo, él se opone la institución de la "propiedad" (propriété), en que los dueños poseen derechos plenos de "usar y abusar" de su propiedad de la forma como deseen.[16] En contraste él defiende lo que llama de "possessão", o propiedad limitada de recursos y bienes sólo cuando en utilización más o menos continuada. Posteriormente, sin embargo, Proudhon afirmaría que "Propiedad es Libertad", y argumentaría que es ella la única protección contra el poder del estado.[17]

Su oposición al estado, a la religión instucionalizada, y a la correctas prácticas capitalistas inspiraron libertários que vinieron tras él, transformándolo en uno de los principales y más influyentes pensadores de su tiempo.

Mientras él se oponía al comunismo, la política de alquileres y a los favorecimentos en la remuneração por trabajo, también se opuso la esclavitud del salario capitalista (i.y. lucrar encima del trabajo de outrem).[18]

Proudhon defendía como sistema económico alternativo el mutualismo, chamandoo los trabajadores a si auto-organicen en sociedades democráticas, con condiciones igualitárias para todos sus miembros, en prol del colapso del feudalismo". Bajo el capitalismo, argumentaba, los empleados son "subordinados, explorados" y la "condición permanente de aquel que obedece, es la esclavitud".

Las ideas de Proudhon tuvieron gran influencia en los movimientos de la clase obrera francesa, y sus seguidores fueron activos en la revolución de 1848 en la Francia así como durante la Comuna de París en 1871. Sin embargo, en las dos ocasiones había otros grupos de anarquistas activos que ora concordaban, ora hacían frente a los seguidores de Proudhon. Entre los anarquistas que participaron de la Revolución de 1848 en la Francia están incluidos Anselme Bellegarrigue, Ernest Coeurderoy y JosephDéjacque, este último fue la primera persona a se autodeclarar un "libertário". Déjacque fue también un crítico del antifeminismo de Proudhon y de su mutualismo, adoptando una posición anarco-comunista.[19]

Otros anarco-comunistas, como Kropotkin, posteriormente también discordariam de Proudhon por su defensa de la "propiedad privada" en la producción del trabajo (i.y. trabajos, o "remuneração por el trabajo hecho") en vez de la libre distribución de productos de la labor.[20]

Anarcoindividualismo

A partir de la influencia de la obra El único y su propiedad escrita por Max Stirner y publicada en Leipzig en la Alemania en 1844 surge una nueva vertiente libertária conocida como anarquismo individualista o abreviadamente anarcoindividualismo. En este libro Stirner lanza una crítica radical pro-individuo y antiautoritária sobre a la sociedad prussiana contemporánea y por extensión a la toda sociedadoccidental. El libro proclama que todas las formas de religión e ideologías, así como el estado, la legislación y los sistemas educacionales son ilegítimos por reposar en conceptos vacíos que buscan limitar los individuos a través del solapamiento de la autoridad de unos sobre la individualidade de otros.

Los argumentos presentados por Stirner con base en el criticismo hegeliano, cuestionaban muchas de las ideologías que la época eran populares entre ellas el nacionalismo, el estadismo, el liberalismo, el socialismo, el comunismo y el humanismo.

Socialismo libertário

En la segunda mitad del siglo XIX el socialismo libertário o anarquismo comunista ganaría cuerpo a partir de los escritos de teóricos como Mikhail Bakunin y Piotr Kropotkin en diálogo con a critica marxista del capitalismo, pero sintetizando también un otro conjunto de críticas a la propuesta "estadista revolucionaria" (dictadura del proletariado) defendida por Marx y Engels para la superación del capitalismo, enfatizando la importancia de una perspectiva comunal para mantenimiento de la libertad individual en un contexto social. En ese sentido a alcunha Socialismo libertário se contrapone la perspectiva del Socialismo autoritário defendido por Marx, Engels y otros autores identificados con sus escritos.

Bakunin vio la necesidad de defender la clase trabajadora contra la opressão y la dominação de la clase dominante como un medio de disolver el estado. Kropotkin por su parte basado en estudios de zoologia y evolución biológica concluyó que la cooperación superaba de lejos la competición en su importancia para supervivencia de las especies. En 1902 él publicaría sus conclusiones y sus críticas a la ideas emergentes de Darwinismo social en su libro Mutualismo: Un Factor de Evolución.

Anarquismo ilegalista y Niilismo

Teniendo sus bases en la filosofía anarcoindividualista en un contexto de gran persecución y violencia por parte de los estados nacionales para con los libertários el anarco-ilegalismo ganó fuerza a finales del siglo XIX en la forma de ciclos de retaliação, venganza, sabotaje y asesinatos orquestados entre estadistas (reyes, generales y presidentes ) y los ilegalistas, minoritarios entre los libertários, en su mayoría adeptos de la llamada propaganda por el Acto.

Creían los ilegalistas que a través de actos de violencia y assassínios de figuras llave del capitalismo sería posible alcanzar un momento revolucionario donde el estado y la dominação capitalista serían abolidos. Su forma más radical surgió en la Rusia donde en la lucha contra el estado y delante de un alto grado de represión, diversos revolucionarios en su guerra contra el poder consideraban que los poderes del estado deberían ser derrumbados fuera cuál fuera el coste. Este movimiento quedó conocido como Niilismo y tuvo entre sus principales figuras el revolucionario Sergey Nechayev.

Tales acciones en la medida en que servían de base para propaganda antianarquista así como justificación para amplias persecuciones a grupos libertários sin cualquier implicación, fueron ampliamente refutadas por muchos otros anarquistas que las consideraban ineficientes, nocivas y contra productivas.

La despeito de los anarcoilegalistas y niilistas sean muy pocos se comparados a la demás vertientes, fundamentados en sus actos los propagandistas del anti-anarquismo trabajaron durante mucho tiempo con el intuito de asociar el anarquismo las imágenes de la bomba, del punhal, así como al caos. Como en muchos casos, más tarde otros grupos anarquistaes adoptarían tales imágenes como sus propios símbolos.

Sobre los liberales

Henry David Thoreau

Los liberales fueron frecuentemente rotulados de "anarquistas" por monarquistas, aún cuando no defendían la abolición de la jerarquía. Aun así, ellos promovieron ideales limitados de igualdad, a través de la defensa de derechos individuales, y de la responsabilidad de los pueblos de juzgar sus gobernantes, providenciando una base para el desarrollo del pensamiento anarquista. Desarrollada con base en los preceptos liberales la sociedad política estadunidense posee diversos pensadores cuya obra es considerada tanto por los liberales cuánto por los anarquistas, es el caso de Henry David Thoreau y su obra Desobediência civil. Como él, otros liberales clásicos considerados radicales entre sus pares acabaron por ser asociados con la tradición del socialismo libertário.

Anarcocapitalismo surgiría mucho más tarde cuando grupos de liberales defendiendo ideologías de libre-mercado al punto de negar la necesidad del estado, aspecto en el cual se asemejaron al anarquismo. Otros anarquistas argumentan que el capitalismo es un sistema jerárquico que viola los principios de no-jerarquía de la filosofía anarquista. Anarcocapitalistas y anarquistaes (anticapitalistas) generalmente concuerdan que el anarcocapitalismo es parte de la tradición liberal clásica de la escuela libertariana de pensamiento en vez de estar afiliado al anarquismo "clásico".

Siglo XX

Por todo el siglo XX, los anarquistas tutearon políticamente junto a los movimientos obrero, campesino y feminista. Muchos libertários también dedicaron sus vidas a la lucha contra el autoritarismo, el racismo y el fascismo. La influencia de estas luchas sobre algunas vertientes anarquista es notable.

Los anarquistas asumieron importantes papeles en diversas revueltas y revoluciones a finales del siglo XIX e inicio del siglo XX, como lo levante del ejército negro en la Ucrania, también conocido como movimiento makhnovista contra las fuerzas sovietes que llegaron al poder con la Revolución Rusa en 1917.

En el Brasil y en América del Sur junto con las llevas de inmigrantes venidos de la Europa desde la segunda mitad del siglo XIX, el Anarquismo se hizo conocer, inicialmente a través de diversas publicaciones en las principales ciudades. Inmediatamente florecieron centenares de sindicatos anarquistaes, centros culturales y escuelas libertárias, la mayoría de ellas de orientación anarco-sindicalista. Por lo menos dos huelgas generales ocurrieron en la década de 1910 y esta misma década terminaría con una insurreição anarquista el año de 1919 paralizando la capital del país.

En este contexto en el Brasil se destacan las actuaciones de diversos activistas entre ellos Edgard Leuenroth, Djalma Fettermann, Domingos Pasos, José Oiticica, Maria Lacerda de Moura, Neno Vasco Oreste Ristori, Gigi Damiani, Zenon de Almeida, Fábio Luz, Florentino de Carvalho, Avelino Fóscolo entre otros.

En los Estados Unidos, muchos de los inmigrantes venidos de la Europa en el inicio de este siglo también eran anarquistaes. Grupos de libertários italianos se organizarían en diversas actividades, algunas de ellas de cunho ilegalista en la lucha por mejores condiciones de trabajo y contra la miseria a que estaban sometidos. Notable también fue la actuación de los anarquistas judíos venidos de la Rusia y Europa Oriental desde la segunda mitad del siglo XIX. Estos fundaron diversos periódicos que circulaban por redes internacionales de información y solidaridad.

También en el contexto estadunidense del inicio del siglo XIX fue especialmente marcante los episodios referentes al juicio y condena de Sacco y Vanzetti que por todo el mundo movilizaron miles de trabajadores a tomar las calles en solidaridad y exigiendo justicia. Muchos sindicatos y organizaciones obreras norteamericanas de orientación anarco-sindicalista desempeñaron un papel importante en la formación del espectro político de aquel país. Entre ellos se destacan la actuación histórica de los activistas de la Industrial Workers of the World.

Merecen destaque en el contexto estadunidense la actuación de Alexander Berkman, Emma Goldman, Johann Most, Kate Austin, Lucy Parsons, Luigi Galleani, Voltairine de Cleyre, Rudolf Rocker entre muchos otros.

En la Europa , en el primero cuarto del siglo XX, los movimientos anarquistaes alcanzaron éxitos relativos, aunque breve, y acabaron por ser violentamente reprimidos. Sin embargo, en las décadas de 1920 y 1930, el conflicto entre el anarquismo y el estado fue en gran medida eclipsado por el conflicto entre el capitalismo y el comunismo - entre sus vertientes el Liberalismo, el Fascismo, y el Stalinismo - que terminó con la derrota del Fascismo Europeo en la Segunda Guerra Mundial. Durante la Guerra Civil Española - que muchos consideran un preludio de la Segunda Guerra - un amplio movimiento anarquista popular organizado en milicias y organizaciones obreras se estableció en la Catalunha en 1936 y 1937 y coletivizou la tierra y la industria. Con el tiempo y el crecimiento de los aparatos de control stalinistas en la República, los anarquistas fueron primero colocados de lado para después ser chafados. La acción stalinista beneficiaría la llegada al poder del régimen franquista de orientación fascista, del cual los stalinista oficialmente hicieron oposición.

Al fin de la Segunda gran Guerra, la Europa estaba dividida entre la región capitalista bajo la influencia del liberalismo estadunidense, y la región comunista bajo el control de la Unión Soviética, estableciendo las bases geográficas para la dicotomia política entre el comunismo y el capitalismo que se esparciría por el globo en la forma de golpes, insurreições, invasiones y guerrillas. Sin embargo, la influencia filosófica del anarquismo permanecería latente hasta ressurgir en la década de 1960.

Un ressurgimento del interés popular en el anarquismo se dio durante las décadas de 1960 y 1970. En Reino Unido él estuvo asociado con el movimiento Punk; la banda Crass es celebrada por sus ideas pacifistas y anarquistaes. En la Dinamarca , la Ciudad Libre de Christiania es fundada en el subúrbio de Copenhagen . La crisis de empleo y habitación en la mayor parte del leíste europeo lleva la formación del movimiento de comunas y okupas que permanece vigoroso en diversas partes de la Europa, principalmente en España y Alemania .

En 1980 nuevas vertientes del anarquismo ganan cuerpo en las reflexiones y prácticas de grupos libertários que se distancian del anarquismo clásico. De un lado el ecologismo radical, rechazo de la tecnología moderna, y la crítica a la civilización se hacen las bases del Anarcoprimitivismo defendido en las reflexiones de teóricos como John Zerzan y en las prácticas de activistas como Theodore Kaczynski (el Unabomber).

Anarquismo en la contemporaneidade

Referencias

  1. Harold Barclay, People Without Government: An Anthropology of Anarchism (London: Kahn & Averill, 1982).
  2. Iliadas II, 703
  3. Historias IX, 23
  4. http://ancienthistory.about.con/od/greekphilosoph1/g/052809Cynicism.htm
  5. Malcolm Schofield, (1991), La idéal estóica de Ciudad. Cambridge University Press.
  6. a b Anarquismo en el Black Rose Books
  7. Max Nettlau, A Short History of Anarchism (London: Freedom Press, 1996), p.8.
  8. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/22753/anarchism/224798/Anarchism-in-the-arts
  9. http://www.powys-lannion.net/Powys/LettrePowysienne/FRJCP.pdf
  10. Dictionary of the History of Ideas - ANARCHISM
  11. Un buen ejemplo de eso puede ser visto en una carta que escribió para el Col. Edward Carrington, en 16 de enero de 1787
  12. Piotr Kropotkin, "Anarquismo", de la Encyclopaedia Britannica de 1910
  13. Sheehan, Sean. Anarquismo, Londre: Reaktion Books Ltd., 2004. pg. 85
  14. Kenneth Rexroth, "Communalismo."
  15. Daniel Guerin, Anarquismo: De la Teoría a la Practica (New York: Monthly Review Press, 1970).
  16. Proudhon, Pierre-Joseph. "Chapter 3. Labour las the efficient cause of the domain of property" from "What is Property?", 1840
  17. Edwards, Stewart. Introduction te lo Selected Writings of Pierre-Joseph Proudhon, Anchor Books, Doubleday & Company, Inc. 1969, p. 33
  18. Proudhon, Pierre-Joseph. The General Idea of the Revolution, p. 281
  19. Table Of Contents. Página visitada en 28 de Octubre de 2009 .
  20. Kropotkin, Piotr. Chapter 13 The Collectivist Wages System from The Conquest of Bread, G. P. Putnam's Sonidos, New York and London, 1906.

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