Economía del don

economía del don - Wikilingue - Encydia

Antropología

Escuelas

Exponentes

Especializaciones

Conceptos

Por región

Listas

Portal de la Antropología

(edite)

En Ciencias Sociales, economía del don, economía de la donación o economía de la dádiva o aún cultura de la dádiva es una forma de organización social en la cual los miembros hacen donaciones de bienes y servicios valiosos, unos a los otros, sin que haya, formal o explícitamente, expectativa de reciprocidade inmediata o futura, como en el escambo o en un mercado. Sin embargo, la obligación de reciprocidade existe, no necesariamente envolviendo las mismas personas, pero como una corriente continua de donaciones.^[1]

La economía de la don es una forma económica basada sobre el valor de uso de los objetos o acciones. Se contrapone por lo tanto a la economía de mercado, que se basa en el valor de cambio de bienes y servicios. La donación es en la realidad un cambio recíproco con algunas características definidas por convenciones y no por reglas escritas: la obligación de dar, la obligación de recibir, la obligación de restituir más del que se recibe.

La economía de don caracteriza las llamadas economías primitivas. Autosuficientes, ellas pueden realizar el cambio del excedente producido por los pocos bienes que no consiguen producir.

Un típico ejemplo de economía de don es la práctica del Potlatch de los indígenas americanos, como la economía de los iroqueses o de la Kula, la ceremonia de los habitantes de las islas Trobriand.

El antropólogo Marshall Sahlins escribe que las economías de la Edad de la Piedra eran - por su naturaleza de economías de don - economías de abundancia, y no de escasez, al contrario del pressuposto típicamente moderno acerca de su pobreza objetiva.^[2]

Lewis Hyde localiza el origen de las economías de don en el reparto de comida. El Potlatch, ritual indígena frecuentemente citado como uno de las plantillas de la economía de don, también se originó como un “gran banquete”. Hyde argumenta que esto llevó a la formación de la noción anchamente difundida de que una donación deba ser algo perecedera.^[3]

En muchas sociedades se prohíbe la venta de donaciones o su uso como bien de capital. El antropólogo Wendy James escribe que, entre los Uduk del nordeste africano, cualquier ofrenda que cruce las fronteras de la tribu tiene que ser consumida, y no "invertida". Por ejemplo, un animal donado tiene que ser comido y no destinado a la procreación.

Sin embargo, este "perecimento" de la ofrenda puede no significar su consumo, pero sí el pasaje de la dádiva para frente, para los otros. Hay sociedades en que se trata de hacer otra donación, quiere directamente al donante, en retribución, quiere a un tercero. Quedar con la ofrenda y no dar otra en cambio es reprovável. “En leyendas populares”, nota Hyde, “la persona que intenta parar una corriente de donaciones generalmente muere.”^[4]

Economías de don pueden eventualmente coexistir, como subgrupos, con las economías planificadas, con las economías de mercado o con las economías de escambo. Hay diferentes explicaciones para la existencia de esas organizaciones: altruísmo, inversión, seguridad, adquisición de prestigio y oportunidad y refuerzo de relaciones sociales, entre otras.

En la economía de mercado, una forma que se aproxima de la economía de don se encuentra en la economía de comunhão^[5], idealizada por Chiara Lubich, en el ámbito de las empresas conectadas al Movimiento de los Focolares, y que prevé la destinação de un tercio de los resultados a la consolidación de la propia empresa, un tercio a la acción del movimiento focolar en el mundo, y un tercio a la acciones humanitarias.

Historia

Economía del don o economía de la dádiva son hayamos frecuentemente usados para traducir el concepto de don (francés), de Marcel Mauss, presentado en el texto Essai sur le don, de 1924 .^[6]

Mauss estudia los flujos de objetos materiales, rituais, personas, nombres etc., y sus dimensiones simbólicas en tribus y sociedades arcaicas de la Melanésia, Polinésia y del nordeste de los Estados Unidos, entre otras, como base de su estructura social. El propio autor califica el texto como parte de estudios más amplios sobre la organización de los contratos y pactos en el que propone ser un sistema de “servicios económicos totales” (un complejo de cambios que tienen funciones sociales, religiosas, morales, económicas etc.). Esos cambios se operan entre los subgrupos formadores de las sociedades primitivas o arcaicas.

Existe, sin embargo, una limitación lingüística que puede dificultar la compreensão del concepto de don . Marcel Mauss dedica algunas páginas del estudio a esas variaciones, que muestran en ellas mismas los diferentes modos de se lidar con ofertas, cambios y recíprocas en las sociedades estudiadas. Cita Holmes, que observa dos dialectos, en Papua y en la Melanésia , los cuales

...tienen un sólo término para designar los términos comprar, vender, prestar y coger prestado. Operaciones opuestas son expresas por la misma palabra.

De esta forma, es importante que no se haga interpretaciones de los términos "cambio", "oferta" y "presente" a partir de sus correspondientes en la sociedad occidental. Así como no hay mercados de compraventas y venta en la mayoría de esas comunidades arcaicas, las ofertas, los presentes y las visitas no son, de forma ninguna, desinteressados. En el prefácio del propio Ensayo, Mary Douglas afirma que se trata de una teoría sobre la solidaridad humana; sin embargo, cita una declaración marcante de Mauss: “Presente puro? 'Nonsense'!”

Por lo tanto, presentes o servicios que se presentarían a la primera vista en la forma de ofertas voluntarias forman parte de una organización que hace a reciprocidade una obligación. ES importante resaltar que no hay equivalência, pero siempre ofertas cada vez mayores, en un pacto donde uno de los individuos siempre está en deuda con otro. La honra, la reputación y el reconocimiento se hacen factores fundamentales para el funcionamiento de las sociedades analizadas.

Como dones, son definidos objetos y acciones tan diferentes cuánto presentes, ceremonias, servicios, limosnas, visitas, el consumo y la destrucción de bienes valiosos. Según la teoría, disponer de un bien, sea ofertando-lo o destruyéndolo, es la base para la formación de alianzas y generación de respeto. Permeados siempre por significados simbólicos diversos, los contratos son hechos con base en la oferta. Disponer de un objeto significa hacer un pacto.

Son importantes las nociones de mana de los objetos, una especie de magia que envuelve determinados bienes, y hau , el “espíritu del don”. Lo mana puede ser traducido como mágica, pero también como autoridad. El hau, como el espíritu del objeto personal (taonga) ofertado que desea ser retornado a la persona de origen en la forma de otro objeto (que, por su parte, cambiará de lado la obligación). El autor afirma que, en algunas situaciones, ofertar es pedir, y aceptar la oferta es endividar-se.

En esas tribus, metales preciosos, comida y objetos son ofertados no por su valor intrínseco, pero son repletos de significado. El principal ejemplo eran los collares de conchas y braceletes en la Polinésia . ES lo que se denomina kula. El kula es la expresión más solemne de reconocimiento , y no puede ser ofertada a cualquier uno, ni tampoco intercambiada o vendida, pues su valor está distribuido entre el bien material y el rito de oferta que de él se hace.

Una analogía con la sociedad actual (sólo para efecto de comparación y compreensão) es la ceremonia de Oscar, en el cine, así como tantas otras premiações organizadas en la forma de cenas y fiestas pomposas, donde se confiere status a partir del reconocimiento de los pares.

La economía del don es una forma de organización, no un tipo de contrato que se firma conscientemente. Mauss escribe:

No se está hablando en términos legales: estamos hablando de hombres y grupos de hombres, porque son ellos, es la sociedad, son los sentimientos humanos (...) que se transforman en acción.

Aun así, la noción de dádiva o don puede ser aplicada la relaciones inerentes a la llamada sociedad capitalista. Del nivel más global al más local, se encuentran experiencias que pueden ser tratadas a partir de ahí: la relación de deuda y crédito entre países, los favores políticos en época de elecciones, las fiestas y presentes entre parientes y amigos, los mutirões y churrascos en las lajes y aún la relación de fidelidad entre fregueses y lojistas o consumidores y los productos de grandes empresas.

En el Brasil, durante la vigencia de la orden escravocrata, los hombres libres y pobres, dependientes del favor de los señores de tierras, vivían a la sombra de sus dádivas. "La cultura política de la dádiva sobrevivió al dominio privado de las haciendas y engenhos coloniais, sobrevivió a la abolición de la esclavitud, se expresó de una forma peculiar en el compromiso coronelista y llegó hasta nuestros días". La dádiva, en cuya base están las relaciones de mando y subserviência, acaba siendo una especie de sustituto a los derechos básicos de ciudadanía . Al crear una apariencia de acortamiento de las distancias sociales, contribuye para que situaciones de conflicto frecuentemente resulten en conciliación.^[7]

Algunos autores han sugerido que modalidades de economías de don puedan ser la llave para quebrar el ciclo de la pobreza, y para eso defienden la reformulação de toda la sociedad. Esta posición es particularmente cara a los anarco-comunistas, que tienen como ideal una economía de donación pura - sin dinero, ni mercados, ni planificación económica centralizado. Los orígenes de esta visión pueden ser trazadas hasta Piotr Kropotkin, que verificó, en las tribus de cazadores-colectores que visitó, el paradigma de la ayuda mutua.

Ejemplos en la cultura moderna

Elementos de economías de domo existen profusamente integradas en la economía mundial contemporánea.

Adopción

En muchas sociedades, se puede dar un hijo para adopción, pero no se puede vender el propio hijo.

Sexo

También es frecuente ser legal y tolerada prácticamente toda actividadsexual entre adultos, desde que no haya cambio de dinero envuelta en el proceso. Si eso verificarse, el acto es considerado en muchas sociedades como reprovável o aún criminal.

Donación de órganos

La donación de órganos es activamente encorajada; sin embargo, la venta de órganos es considerada casi universalmente un crimen grave. La mayor parte de los sistemas de donación de órganos no da ningún tipo de compensación al donante o a su familia.

Bancos de sangre

El sistema de bancos de sangre prevalente en varios países no da ninguna recompensa significante por donaciones de sangre. Pagos son frecuentemente considerados sospechosos o hasta criminales.

Información

La información es un bien particularmente bien adaptado la economías de donación. Por un lado, la información puede ser transmitida y copiada prácticamente a coste cero; por otro, la información es lo que se llama de bien no rival: cuando se da información, no se pierde lo todo ni parte de la información que se ha (aunque se puedan perder ciertos beneficios que podrían ser ganancias en la economía de mercado a partir de los derechos de propiedad intelectual).

Internet

Internet es probablemente el ejemplo más bien sucedido de una economía de donación aplicada a la información. La gran mayoría de los millones de páginas existentes está disponible para consulta gratuita, sin que los autores reciban cualquier pago derivado de esa consulta. La Wikipedia es un óptimo ejemplo de ese concepto: la enciclopédia on-line es gratuita y fue construida enteramente por contribuciones de miles de voluntarios, estando disponible su edición a cualquier internauta que quiera contribuir con información adicional.

Software libre

La comunidad de software libre es otro ejemplo de una economía de donación de información. Los programadores elaboran el código-fuente y disponibilizam-en el gratuitamente, permitiendo libremente la copia y la modificación y el melhoramento del código. Los programadores individuales son así más prestigiados y respetados, y la comunidad como uno todo se beneficia de mejor software. Muchas veces, hay expectativa de retorno, no conectado al código en sí, pero a servicios desarrollados en torno al software libre.

Ciencia

La investigación científica tradicional es también una economía de donación de información. Los científicos producen artículos y los ofrecen a la comunidad científica a través de periódicos y revistas de ciencia, y conferencias. Otros científicos utilizan y citan libremente el contenido de esos artículos en sus propios trabajos. Mientras más referenciado sea un científico, mayor es su prestigio, lo que puede facilitar la obtención de fondos y de posiciones pero también beneficia toda la comunidad científica por el acréscimo de conocimiento.

Familias

Economías de donación en pequeña escala existen también en la mayor parte de las familias, con donación de tiempo, dinero, alimento, protección y conocimiento empírico sin cualquier negociación previa de retribución. En la gran mayoría de las sociedades, los padres sostienen los hijos por lo menos durante la infancia (y, nalgumas sociedades, hasta después de la adolescência y la maioridade) sin el establecimiento explícito de una obligación de retorno, pero sí de un deber implícito de hacer el mismo a la generación siguiente.

Fiestas

De la misma forma, fiestas pueden ser consideradas como economías de donación en pequeña escala, en las cuales comida, bebidas, acomodações, entretenimiento, música y espacio son cedidos libremente por los participantes, sin que haya relación directa entre lo que ofrecen y lo que consumen.

Referencias

↑ Cheal, David J. The Gift Economy. New York: pp.1–19.
↑ Marshall Sahlins cited at Hyde, op. cit., 22.
↑ Lewis Hyde: The Gift: Imagination and the Erotic Life of Property, 1983 (ISBN 0394715195), especialmente la parte I, "A Theory of Gifts", parte de la cual fue originalmente publicada como "The Gift Must Always Mueve" en la Co-Evolution Quarterly En el. 35, Fall 1982.
↑ Hyde, op. cit., 5.
↑ Economía de comunhão
↑ Marcel Mauss - "Essai sur le don. Forme et raison de l'échange dans les sociétés archaïques", publicado en L'Année Sociologique, 1923-1924.
↑ "Raíces de la desigualdad social en la cultura política brasileña", por Teresa Sales. Revista Brasileña de Ciencias Sociales nº 25.

Richard Titmuss: The Gift Relationship: From Human Blood te lo Social Policy, 1970. Reimpresso por la New Press, ISBN 1565844033.Resenha (en inglés)