diablo - Wikilingue - Encydia
Diablo (del latim diabolus, por su parte del griego διάβολος, transl. diábolos, "caluniador", o "acusador"[1]) es el título más común atribuido a la entidad sobrenatural maligna de la tradición judaico-cristiana. Tratado como la representación del mal, en su forma original de un ángel querubim, responsable por la guardia celestial,[2] que fue expulso de los Cielos por haber creado una rebelión de ángeles contra Dios con el intuito de tomarle el trono.[3] Con su parecer aún desconocido, muchas son las tentativas de lo reproducís. El más popular lo llevaría a tener un color rojo, con feições humanas, pero con chifres, rabo pontiagudo y un tridente en la mano, para remitir a un cetro. Algunos creen que este parezca fue creado, sobre todo, por la Iglesia Católica.[carece de fuentes] Tal opinión alega que, como ella podría perder sus fieles para el paganismo, se apropió de un elemento de cada dios pagão y los reunió, para que toda vez que uno de sus fieles mirara para una divindade sintiera miedo, asociándola la Lúcifer[carece de fuentes]. Así la pérdida de fieles habría disminuido notablemente.[carece de fuentes] Otra forma también común en cuanto al parecer corresponde a la de un ser mitad humano, mitad bode, con el pentagrama invertido inscritos en el cuerpo (imagen de Baphomet , aunque no tenga conexión con él), que fue la imagen iniciada por la Iglesia Católica.
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Historia
El Diablo en la Antiguidade
En este primer momento, el análisis tiene la intención de mostrar que el Diablo aparece como adversario de Dios en el ámbito del cristianismo. Ese conflicto asumió la forma de una batalla cósmica entre el Bien (cristianos) y el Mal (judíos, romanos) siendo que tanto el conflicto doutrinário como el bélico son utilizados para el combate de esos últimos.
Al contrario del Nuevo Testamento (NT), en el Antiguo Testamento (AT) el concepto del mal no existe de forma personificada y autónoma en relación a Dios . En la visión monista, característica del AT, la soberanía absoluta de Dios no es ofuscada por nada. Dios es el autor de todas las cosas, sean ellas comprendidas como buenas o malas por el ser humano. En el AT existen sólo cuatro referencias al Diablo como siendo uno ser sobrenatural debido al hecho de que la figura de Satã es innecesaria, finalmente, Javé es responsable por el mal. La falta de un dualismo radical entre el bien y el mal se explica por la singularidad de Javé . En los tres siglos anteriores a la era cristiana hube la predominância de la tendencia de considerar los demonios como seas predominantemente nocivos. El mal es consecuencia de la desobediência del hombre, luego, no hay necesidad de Satã. el Antiguo Testamento es permeado por una visión monista, donde Dios es que garantiza la orden cósmica y cualquier ser o persona que pretenda atrapalhar esta orden, recibe a debida retribución por su desobediência. En este sentido, se puede decir que en el Antiguo Testamento el mal practicado por el ser humano trae embutido en sí el castigo. Así siendo, sería correcto afirmar que el Dios Javé es el originador de una serie de males en retribución al mal practicado por el ser humano, sin embargo él no es el causador del mal en un sentido moral. A pesar de la gran producción literaria (conocida como textos apócrifos), ocurrida en el periodo comprendido entre el fin del AT y el inicio del NT, esta no fue incorporada al cânon cristiano y, por eso, parece existir una gran laguna entre ambos testamentos. Así siendo, los cambios en relación al mal no fueron percibidas de forma gradativa. Los textos apócrifos, son exactamente aquellos que llenan la laguna arriba citada, finalmente, fueron muy difundidos en la época, inclusive, influenciando los discípulos de Jesus. Entre los siglos VI e IV a.C e IV e I a.C, periodos de hegemonia persa y griega respectivamente, tales culturas influenciaron profundamente el judaísmo y consecuentemente el cristianismo. En esa época, habría ocurrido una ruptura en la personalidad de Dios, el cual se hizo exclusivamente un autor benigno, dejando de actuar de forma maléfica. En el que se refiere a la cultura hebraica, hube una quiebra, un desplazamiento de la visión monista para una visión dualista. En la concepción dualista, de los persas o iraníes particularmente, había un Dios benevolente y un malévolo siendo que el mal y el bien eran realidades diferentes de orígenes distinguidos. En aproximadamente 600 a.C Zaratustra lanzó las bases de la primera religión totalmente dualista, revolucionando la historia de los conceptos en el Irán. Zaratustra afirmaba que el mal se originó de un principio a la parte del divino, siendo que al desplazarse del monismo para el dualismo, el politeísmo quedaba distante y el monoteísmo se aproximaba. Los griegos fueron influenciados por el dualismo persa y cuando en periodos más recientes del AT, el dualismo se hizo más presente en la fe israelí y por motivos evidentes, hesitaban atribuir la Javé el origen del mal, se buscaba uno personaje para desempeñar dos papeles: evitar la atribución del mal la Javé y, simultáneamente, confirmar el control de este último sobre la historia del universo. En el campo de la filosofía de la Grecia Clásica, Platão es el pensador que más influenció el cristianismo. Para él, el mundo de las ideas es real, bueno, perfecto. Si el mal consiste de la falta de perfeição y el mundo fenomenal no refleja al mundo de las ideas de forma adecuada, en la medida en que eso ocurre, se hace menos real, menos bueno, luego, se hace más apenas. Algunos autores se refieren al cristianismo como una posición intermediaria entre el monismo del AT y el dualismo persa y griego, clasificándolo como semi-dualista. Eso significa que Dios continúa siendo soberano y el creador de todo, sin embargo no tiene responsabilidad por el mal en el mundo, el cual tendría origen en el libre-arbítrio concedido para sus creaciones, sean ellas humanas o celestes. El mal hube entrado a partir de los ángeles por su rebeldía y a partir de los hombres a través del pecado. En el AT, la palabra Diablo debe ser entendía dentro de una visión monista. En el NT, el término indica un ser autónomo en relación a Dios y que a él se opone, expresando la visión dualista. El término Lúcifer no es un nombre propio en su origen y significa “lo que lleva la luz”. Fue Son Jerônimo, el siglo IV providenciou la versión latina de la Bíblia, que empleó el término Lúcifer para traducir la expresión hebraica que corresponde a la “estrella de la manha”, y “astro brillante” o “aurora” y “manha”. A partir de uno de los textos de Isaías (Is 14:12-15), el profeta se refiere a un personaje histórico concreta, probablemente el rey de Babilônia , pero la hermenêutica del cristianismo de los padres de la iglesia tenía cómo una de sus reglas interpretar el Antiguo Testamento en función del Nuevo Testamento y eso hacía con que muchos textos tuvieran su lectura espiritualizada. Mediado por Lúcifer, Satã se transformó en el Diablo. Así siendo, esa narrativa, además de retirar de Dios la responsabilidad por la creación del mal, reafirmaba su onipotência, conciliando monismo y dualismo. El cristianismo, sus siglos iniciales, cumplió el papel de redefinir los la gentes sociales a ser demonizados. Ya es posible identificar en el Evangelio de Mateus una estrategia de demonização por parte del cristianismo. En aproximadamente 80 d.C, conflictos sociales entre el cristianismo del final del siglo I y el judaísmo rabínico fueron interpretados por los evangelistas cristianos como una batalla cósmica entre el bien y el mal. Ya a mediados del siglo II, los judíos dejan de ser enemigos sociales y políticos muy ameaçadores. Siendo así, los romanos, en función de sus persecuciones, pasaron a ser identificados como tales. El siglo III, la práctica del NT de demonizar los adversarios políticos ya estaba incorporada al cristianismo. Sea por la demonização de adversarios políticos (universo extra-psíquico) o por la demonização de las propias luchas personales (universo intra-psíquico) la lucha contra el Diablo vendría a hacerse una práctica bastante presente en el cristianismo. Para ilustrar esas batallas contra el Diablo en el cristianismo monástico, la biografía de Santo Antão, hecha por Santo Atanásio (ATANÁSIO, S. Vida y Conducta de Santo Antão. São Paulo: Paulus, 2002.), que vivió a finales del siglo III e inicio del IV, es relevante. Atanásio relató muchas veces en que en la tentativa de desviar Santo Antão de la conducta cristiana, el Diablo salió perdedor, sin embargo sólo se alejaba para después aproximarse en nuevas batallas al largo de su vida.
El Diablo en el Periodo Medieval
La figura Diablo no poseí una tradición iconográfica en el arte cristiano, así como Santos, a Virgem Maria y Cristo . Eran muchas las dificultades enfrentadas por los artistas que deseaban por algún motivo representar la figura del Diablo. Siendo así, se buscó en la tradición de la antiguidade clásica los componentes para elaborar las características físicas diabólicas. En el periodo medieval es que esa escasez de imágenes cristianas – principalmente antes del siglo IX – representando el Diablo fue superada. Fue del Dios griego Pã, un Dios – hijo de Hermes dotado de chifres, rabo, cascos, orejas y parte inferior del cuerpo peluda que se extrajo los principales elementos iconográficos de Satã. Una iconografia más específica sobre el Diablo fue desarrollada el siglo XI, siendo que su forma original hecha por Dios, “a su imagen y semejanza” fue deturpada, monstruosa, animalesca; conservando sin embargo, la silueta antropomórfica. Todo lo que el cristianismo repeliu de forma intensa, clasificando cómo contrario a sus dogmas, pagão, impuro, etc, resguardou-si en el “reino del Mal”. La asociación de las divindades pagãs con el Diablo se hizo una cosa natural para los primeros cristianos, porque estos, andaban y eran perseguidos por un mundo pagão y a través del cambio de las creencias de los pagãos es que la religión cristiana se mantuvo viva. La asociación de los dioses pagãos con demonios refleja el modo de cómo a [Iglesia] deturpou la filosofía y la ciencia clásicas, haciéndolas relativamente improdutivas al largo de los siglos. A que la construcción del reino de las tinieblas hecha por el cristianismo, está con todo lo que debe ser negado en su universo de valores. La persecución profunda sufrida por los cristianos que huían de los romanos agravó el proceso de demonização del “otro”, y cuando una religión concursa con el cristianismo, tiende a ser vista como un fenómeno que batalla contra él. No son pocos los casos en que el cristianismo acaba por demonizar sus concurrentes en el campo religioso y la formación de la iconografia del Diablo es un ejemplo de la forma como el cristianismo interage con las religiones concurrentes. Sobre las ruinas de las antiguas religiones precedentes al cristianismo es que fue construida la imagen del Diablo y, después que la imagen y el papel de él ya estaban bien delineados, el cristianismo continuó a identificarlo con las expresiones religiosas del “otro”. De la misma forma que el cristianismo demonizou las religiones griegas, es que la poderosa Iglesia medieval demonizou y cazó sus enemigos disidentes, llevando también, el cristianismo a demonizar las religiones de los ameríndios y de los negros africanos. El afloramento de la modernidade en el Occidente Europeo fue seguido de un gran miedo del Diablo. A pesar de ser a modernidade la época en que tanto el Diablo – y por consecuencia – en cuanto a Inquisição alcanzaron el auge del poder, fue entre los siglos XI y XII que hube acontecido una primera gran “explosión diabólica”. El código feudal asoció el Satã a un vasallo infiel, adquiriendo fama de sedutor y perseguidor. Sólo después del siglo XIV es que el Diablo alcanzó el auge de la fama en la Europa, siendo la “Divina Comedia”, escritura por Dante Alighieri, un marco para la época y un símbolo de su triunfo. El declínio de su fama se inició con el fin de la modernidade, el siglo XVII. En la Edad Media, el papel del Diablo es más de un siervo familiar del que un invasor que se apodera de las personas. Particularmente para las capas populares, el Diablo medieval ni siempre es una figura aterrorizante y, por veces, es fácil engañarlo. Esa visión típicamente medieval del Diablo está bien estampada en la asimilación que el catolicismo brasileño hizo de él y la película “El auto de la Compadecida”, puede ilustrar bien esa facilidad en engañarse el Diablo. Otra característica relevante acerca del Diablo medieval se refiere a la forma de cómo él estuvo siempre asociado a la dissidência religiosa, finalmente, toda religiosidade europea precedente al cristianismo es rechazada y vista como heresia, o sea, diabólica. Esa perspectiva que asocia los disidentes religiosos con siervos del Diablo, o sea, herejes, brujos, comenzó a obtener éxito durante la Edad Media. El siglo IX lo cânone Episcopi, distante de perseguir hechiceras o brujas , afirmaba que las creencias en los vuelos nocturnos son infundadas y no pasan de ilusión, siendo que creer en eso significa distanciarse de la fe verdadera visto que piensan que además del Dios único, existe una potencia divina. Curiosamente, el siglo XV, los clérigos admiten la realidad de los vuelos nocturnos. El “Manual de los Inquisidores”, escrito en 1376 por Nicolau Eymerich, sirvió de base para la acción de la inquisição que hube alcanzado su ápice en la Edad Moderna. Los procedimientos, maneras de conducir los interrogatorios y, particularmente, las torturas, fueron objeto de una creciente riqueza de detalles. En consonancia con el manual, no era difícil de ser considerado un hereje. Otro documento de suma importancia es el Malleus Maleficarum (El martillo de las hechiceras), publicado en 1486, que reunió el saber demonológico acumulado al largo de los siglos, describiendo las prácticas maléficas de las hechiceras de la época y dedicándose y enumerar las medidas radicales de combate al mal. La innovación está en su carácter massificador y sistematizador, haciendo de él una verdadera suma escolástica sobre feitiçaria. A partir de la demonização del otro es que la imagen del Diablo fue construida por el cristianismo medieval, por eso que en ese periodo las divindades pagãs fueron completamente reducidas a la condición de demoníacas. Debemos acordar el hecho de que el Diablo, al largo de los siglos, se constituyó en un invasor de cuerpos que debería ser expulso por personas especiales o santas, va gradualmente se amansando y haciéndose una figura familiar con que se pode hasta negociar con éxito en la Edad Media. Sin embargo, en ese periodo, él no perdió su aspecto sombrío pero sí, llegó mucho más cerca de la realidad humana.
El Diablo en el Periodo Moderno
La actuación del Diablo se intensificó con el advento de la modernidade, variando entre a busca de seres humanos para pactar y la invasión de cuerpos. En ese tópico, a analice se preocupa en mostrar como el Diablo pasó de tentador servil la invasor de cuerpos. Muchas veces en el combate realizado por la Iglesia contra la heresia, con gran atención para la relación entre brujas y el Diablo, los clérigos difundían prácticas y creencias que deseaban extinguir. Sobre todo cuando la prensa permitió una difusión más rápida y detallada con imágenes y opiniones, es que el Diablo conquistó el auge de su poder en la imaginação de las personas en el mundo occidental. Además de eso, tanto la Reforma Protestante, en cuanto a Contra-Reforma Católica se utilizaron de la figura del Diablo de forma creciente para justificar sus esfuerzos de salvar los ameríndios. Se debe notar las profundas transformaciones sufridas por el Diablo en el periodo moderno, pues era el Diablo quien servía el ser humano hasta el siglo XV, sin embargo, a partir de esta fecha, el papel se inverte y el hombre se hace siervo del Diablo. Una onda de difusión del exorcismo acompañó los cambios que comprendían el Diablo, no más como un siervo del hombre, pero como un invasor de cuerpos. El exorcismo fue utilizado para finalidades diversas al largo de la historia. Fue una arma de la Iglesia cristiana, su primer siglo de existencia, contra el paganismo. Ya en el periodo medieval, el exorcismo era practicado teniendo, además de su papel fundamental, la función de legitimar la santidade del exorcista. Con la Reforma Protestante, el papel de los exorcismos fue resaltado y, eran utilizados como propaganda de un grupo cristiano contra otro. En la Europa, el “teatro del exorcismo” poseía cinco características básicas: 1º En actitud de submissão al exorcista, el endemoninhado generalmente quedaba arrodillado; 2º Era interrogado; 3º Era violentado, azotado, esbofeteado; 4º Generalmente ese rito se realizaba delante de una platéia dentro de la Iglesia; 5º Un teor pedagógico era asumido por los exorcismos, pues al obtener éxito en su empreitada y exorcizar el endemoninhado, la Iglesia católica mostraba a sus fieles como los protestantes estaban errados cuando afirmaban que los ritos católicos eran ineficazes. La entrada en la Modernidade de los ibéricos de los siglos XVI y XVII fue diferente del restante de la Europa, visto que optaron por el mantenimiento de patrones políticos y culturales fundamentalmente medievais. El Diablo no era ni venerado ni adorado por las hechiceras portuguesas, pero era manipulado por ellas. En la perspectiva de la élite religiosa, el conocimiento oculto sólo podría tener origen en el estudio y en el saber humano; en la revelación divina o en la intervención del Diablo. Además de eso, muchos historiadores tienden, de forma equivocada, a interpretar los ritos relacionados a los sabás como creaciones de los inquisidores. Sin embargo explica que experiencias recientes hechas con plantas que existen en la Europa y poseen diferentes cantidades de atropina, y, cuando en contacto con la piel, provocan alucinações semejantes a la descritas por las brujas. Por el hecho de que los colonizadores de la América hayan tenido contactos anteriores y, sobre todo por haber cazado las “brujas” en su continente, suyo mire fue condicionado a encarar los habitantes de Américas de forma demonizante. De esa forma, el Diablo cristiano había atravesado el Atlântico en compañía de los agentes colonizadores. ES interesante notar el papel de los jesuítas de la época, los cuales por demonizarem de forma aún más intensa las concepciones indígenas, paradójicamente se hicieron agentes demonizadores de la vida en la colonia. En virtud del intercambio intercontinental y entre la cultura erudita y la cultura popular, el imaginário sobre el Diablo se hizo cada vez más rico. ES interesante notar los aspectos paradisíacos e infernales de la colonización, donde los conquistadores asocian la naturaleza con el paraíso del cual, según el libro de Gênesis de la Bíblia, el hombre había sido expulso. Debido a la integración del nativo americano con la naturaleza y, por parecerse, en su nudez, con los personajes del paraíso, fueron identificados con una “inocencia edênica”. Los primeros contactos entre nativos y europeos se realizaron de forma amistosa, sin embargo, cuando los proyectos colonizadores en práctica, las relaciones amistosas se transformaron en conflictos sangrientos y, siendo así, el carácter paradisíaco es mantenido sólo para la naturaleza, mientras los nativos van siendo demonizados. Si por un lado la vida colonial fue “invadida” por demonios, por otro lado, el universo económico pasó a ser descrito de manera divinizada. Cámara Cascudo, cree que antes del contacto con los portugueses, tanto los ameríndios cuanto los africanos no conocían una entidad como el Diablo del cristianismo, el cual personifica el mal de forma absoluta. Siendo así, si por un lado contribuían para el mantenimiento, divulgación y crecimiento de los poderes del Diablo, por otro lado, no crearon ni poseían entidades equivalentes a él. Caipora (en la creencia indígena, un espíritu de las matas) y Exu (en la cultura africana, un espíritu ambíguo) fueron inmediatamente identificados con el Diablo por parte de los europeos. En el que se refiere la Exu, aún con base en Cascudo, él es el “representante de potencias contrarias al hombre”. Los seguidores de Exu, a la vez que poseen un sentimiento de respeto, poseen un sentimiento de temeridade. Antes de cualquier trabajo en el terreiro, se debe hacer el despacho para Exu para que no atrapalhe los rituais. La entidad es conocida como el “hombre de las encruzilhadas”, o sea, donde existir un cruzamento de calles, allá está Exu. Ofrendas de pipoca y harina con aceite-de-dendê son necesarias. Los animales que generalmente son sacrificados para Exu son el bode, el gallo y el cachorro. Exu es considerado una entidad fálica y su color es el rojo. Esas características ya son suficientes para comprender la asociación de Exu al Diablo.
El Diablo en el Periodo Contemporáneo
La Edad Moderna corresponde al periodo en que el Diablo triunfó en la cultura occidental, por otro lado, fue a partir de la modernidade que la legitimidad de la creencia en el Diablo y de los exorcismos pasó a ser cuestionada. La Reforma fue un proceso de deserção de la Iglesia Católica y no se limitó al siglo XVI, pero sí hasta el siglo XVIII, con el surgimento del Metodismo. Según el sociólogo Michael Löwy, el argumento céntrico de “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”, de Max Weber es que existe un relacionamento de afinidade eletiva entre el estilo de vida capitalista y ciertas formas religiosas. Pero, eso no significa que la religión es el factor causador y determinante del desarrollo económico.
De forma inversa, el historiador francés Jacques Le Goff, caminó en el sentido de elucidar las dificultades de relación entre las prácticas mercantiles y la ética católica. Alrededor del siglo XIII, el advento y la difusión de la economía monetaria amenazaban valores cristianos tradicionales. Para que el nuevo sistema económico que estaba prestes a formarse, si desarrollara, era necesario el desarrollo del uso abundante de prácticas tradicionalmente condenadas por la Iglesia. De este modo, el protestantismo nace como necesidad de una expresión religiosa que pudiera responder a la ética mercantil, condenada por el catolicismo romano como usura, cada vez más en acción en el mundo occidental moderno. La tentativa que el protestantismo emprendió en intentar armonizar el cristianismo con la cultura de la época hizo con que valores y conceptos de la filosofía de la modernidade fueran asimilados por el protestantismo. Según Alfredo de Santos Oliva, la creencia en el Diablo fue influenciada en gran medida en virtud del proceso de dessacralização del mundo, el cual afectó las sociedades occidentales contemporáneas teniendo como consecuencia la decadencia de las creencias metafísicas. La legitimidad de la práctica del exorcismo pasó a ser ampliamente cuestionada en el ámbito católico a través de un movimiento gradual que remite al concílio tridentino el siglo XVI. De entre los varios temas abordados por el concílio estaba la necesidad de combate a la supersticiones como el medio más eficaz de preservação de los ritos católicos delante de los ataques protestantes. Esa visión de descrédito de las prácticas mágicas fue reforzada por la cúpula romana el siglo XVII, sin embargo, el exorcismo es atacado de forma directa. Si anteriormente era un rito caracterizado por la libertad, a partir de esta fecha, recibió una reglamentación que lo haría bastante raro en el mundo católico contemporáneo. Los exorcistas, de defensores de la ortodoxia católica irían a hacerse personas supersticiosas, por lo tanto, dignas de ser perseguidas y condenadas.
De entre los factores que pueden explicar la falta de popularidad del Diablo en la Europa Contemporánea están las transformaciones en los mecanismos inquisitoriais, la construcción de una visión de mundo racionalista al lado de profundas transformaciones en la cultura europea. Sin embargo, el declínio de la tradicional creencia en el Diablo, ocurrido en el periodo contemporáneo de la Europa no representó su extermínio. Oliva entiende que el Diablo sólo pasó a ocupar otros espacios sociales, haciéndose uno personaje más raro en el que se refiere a la religión del mundo occidental para tutear en la literatura romántica del siglo XIX y en el cine durante el siglo pasado. La creencia en el Diablo es vivida de forma secularizada en ritos que tiene el objetivo de exorcizar el mal en sus diversos modos de expresión actuales. Según Alfredo de Santos Oliva, la figura del Diablo es indispensable al cristianismo por qué tiene el objetivo de ser un principio opuesto a Cristo. Si el mensaje básico del Nuevo Testamento es la salvación del hombre a través de Cristo. Cristo Salva el hombre del Diablo, luego, si el Diablo es omitido, marginalizado, la misión salvadora de Cristo pierde su sentido. La perspectiva de la psicología analítica junguiana afirma que la perfeição de Cristo era tan exaltada que necesitaba de un complemento psíquico para equilibrar la relación. Siendo así, el poder del Diablo, del “Mal”, aumentó en la misma proporción en que el poder de Dios y del “Bien” crecieron. Sin embargo Oliva ressalva que los pensadores del cristianismo primitivo crearon una doctrina denominada “privatio boni”, que a grueso modo afirma que el mal no poseí una substancia como el bien. En ese sentido, como el mal es sólo la privación del bien, él sólo puede ser definido con relación al bien.
Creencia multicultural
Son muchos los nombres, las características y los poderes atribuidos al Diablo - el príncipe de las tinieblas - en la cultura occidental. En la verdad, el Diablo es el resultado de la fusión de muchas creencias de diversas entidades y de diferentes culturas. Aparece en la Bíblia Sagrada cómo siendo la serpiente que sedujo Eva y Adão en el paraíso, llevándolos a comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal; o cuando de la agonía de Cristo en el desierto, el Diablo aparece intentándolo, ofreciéndole el mundo como recompensa para que Jesus abandone el plan de Dios para su vida. De la mitologia griega, él es heredero directo de Hades , el Dios del mundo de los muertos, local para donde las almas de los condenados eran enviadas, después de pagar al barquero Caronte; para entrar en la vivida de Hades era preciso pasar por Cérbero, el perro de tres cabezas que guardaba los portales del Tártaro.
Ya el tridente él heredó de Netuno , el Dios de los mares; los pies de bode eran de Pã , una entidad benéfica, que vivía en los bosques y florestas . La apariencia hedionda de Lúcifer sólo vino a concretizarse a partir del fin del Imperio Romano (476 d. c.), cuando la Iglesia Católica pasó a ocupar el vacío de poder dejado por la caída de Roma ; la Europa se veía buceada en las invasiones bárbaras, sin contar con un poder sólido para garantizar la orden social. Era preciso demonizar las creencias pagãs, para que la religión cristiana se prestara como nueva herramienta de poder y de control sobre los diversos pueblos que vivían dentro de las fronteras del decaído imperio Romano; suministrando una base de cultura común para un mundo extremadamente diverso y conflitivo. Para mantener su dominio sobre estas poblaciones, durante la "Edad de las Tinieblas" la iglesia resolvió personificar "la encarnação del mal"; pasó entonces a representar en Lúcifer toda la maldad, las adicciones, los pecados y los sufrimientos del mundo; y también la figura de un "Demonio malévolo", comandante de una legião de otras criaturas de las tinieblas en lucha eterna contra Dios, los santos y los ángeles, para "corromper la humanidad", cargándola para la perdición del pecado, alejándola de la "verdadera Iglesia de Cristo".
Eso todo vino a prestarse perfectamente para dar consistencia para el proyecto de poder de una iglesia que ambicionava reerguer el Antiguo Imperio Romano y unificar la fe y las creencias por todo el mundo. Se puede mismo decir que el Demonio sería una especie de opuesto de Cristo; su inverso; la encarnação de la maldad y de la vilania. Dante Alighieri escribe "La Divina Comedia", libro en que el alma del poeta recorre los Cielos y los infiernos. La creencia en Dios era alimentada por el temor en las fuerzas de las tinieblas; el Diablo pasó a ser visto en Herejes (disidentes de fe diversa), brujas, científicas, judíos (por recibir la culpa de la prisión y condena de Cristo, y por negar que este sería el "Messias" anunciado en el viejo testamento, los judíos siempre fueron perseguidos y asociados al Diablo) y, más tarde, ciganos.
Se creía que el mundo estaría próximo al fin, y que el Anticristo estaría reinando en la Tierra; brujas, lobisomens, vampiros, assombrações, herejes, científicas (como Copérnico y Giordano Bruno) eran todos considerados adoradores del Diablo y agentes de la danação a servicio de la corrupción de la humanidad. Como se creía en la época que el Papa "hablaba por Dios", los protestantes también fueron asociados al Diablo, por desobedecerem al pontífice. A pretexto de defender Jesus Cristo y su "Verdadera Iglesia", muchos gobiernos instituyeron el Tribunal de la Santa Inquisição, cuando las brujas y los herejes eran prendidos, torturados y juzgados por crímenes contra la cristandade.
Se creía que con eso el "reinado del Anticristo" estaría siendo combatido (el propio Napoleão Bonaparte fue tomado como siendo la "encarnação del Anti-Cristo" en la tierra, para la mayoría de sus enemigos). A la luces del Renascimento y del Iluminismo, con el advento de la ciencia clásica y de la economía de mercado sólo vinieron a radicalizar los extremismos. Crece la superstición de que, para cada criatura humana viva en la tierra, el Diablo había designado un "Demonio tentador" para garantizar que aquella alma se perdiera en los descaminhos de la maldad; ya Dios, en su infinita bondad, habría designado un "ángel de la Guardia" responsable para intentar llevar el alma de este viviente para el "camino del Bien". Se creía que desde el inicio de la creación de los tiempos el mundo testificaba esta lucha eterna entre Dios y el Diablo por las almas de los humanos. Esta lucha eterna entre Dios y el Diablo surge a partir de la leyenda de la rebelión de ángeles contra la autoridad de Dios-padre, cuando Lúcifer, el ángel decaído, lidera una legião de ángeles, arcanjos y querubins en una tentativa fallida de literalmente "tomar el poder en el Paraíso". Derrotado por Dios y por los ángeles y arcanjos que le permanecieron fieles, Lúcifer habría sido proscrito por Dios para todo el siempre para vivir en el submundo de los infiernos, local sombrío y terrible. Habría sido en este momento que Dios habría punido su "Ángel de Luz" (este es el significado de la palabra Lúcifer) deformando su cuerpo y su rostro, haciéndolo una criatura abominável y repugnante (antes el Arcanjo lúcifer, según esta creencia, era un muchacho belíssimo). Dice la leyenda que cuando Dios estaba lanzando Lúcifer a los infiernos este habría dicho: "ES mejor reinar en el infierno del que servir en el paraíso!".
Con el descubrimiento de la América, dos visiones se cristalizaron: la primera decía que el Nuevo Mundo era el reino del Anti-Cristo en la tierra; el Diablo estaría dominando los indios y habitando sus almas y cuerpos; la otra decía que este continente era el "el Paraíso perdido", local donde Dios habría colocado el primer hombre y la primera mujer para vivir en felicidad eterna, antes del pecado original. Fue ahí que el Diablo ganó contornos nativos, siendo Maíra, Anhangüera, o cualquier entidad indígena. Con la esclavitud de los negros, luego la Iglesia (a servicio de la corona) y los señores blancos se apresuraron en asociar la figura del Diablo a la divindades africanas. El Diablo ganó una apariencia africanizada (haciéndose un hombre negro enorme, en una referencia preconceituosa a la raza negra en general), pasó a ser llamado también de Exu [4], Tranca-Calle y otras definiciones afins.
Cientologia
En la cientologia , el "Diablo" o "Satanás" no es visto como algo vivo o espiritual; tal palabra se encaja al lado malo de la vida, como cuando ocurren catástrofes. La cientologia no cree en la existencia de un supuesto ser del mal, simplemente interpreta su nombre de forma diferente, como siendo una representación para sentimientos humanos
Cristianismo
El Diablo, en la mayoría de las iglesias, ya fue un ángel de luz y estaba junto a Dios, y su nombre era Lúcifer (del hebraico hêlîl, "estrella de la mañana", Lúcifer fue la traducción más próxima). Hube una rebelión en los cielos, donde Dios lanzó Lúcifer fuera de los Cielos junto con sus ángeles seguidores (según el libro de Apocalipse , correspondiente a 1/3 de los ángeles), donde él se hizo el responsable por el mal en el Universo.
Catolicismo
En la teologia católica, especialmente Agostiniana, el Diablo es la representación de todo lo que Dios no representa: perversidade, apatia, tentação, luxúria, muerte, destrucción, con Dios representando la Luz que existe, y el demonio, las tinieblas, o sea, la ausencia de la Luz. Referencias Bíblicas: Isaías 14, Ezequiel 28 y Apocalipse 12.
Cristadelfianos
Los cristadelfianos no creen que el Diablo sea un ángel caído, pero sí una personificação del pecado manifiesto en individuos, asociaciones/gobiernos civiles y eclesiásticos. No creen en un ángel caído porque todos los ángeles según lo que entienden por Verdad Bíblica no pecan. Entre otras explicaciones dicen que el salario del pecado es la muerte y si los ángeles son inmortales inmediatamente no pecan.[5]
Espiritismo
Conforme la Doctrina Espírita, se constituye la personificação del mal; es un ser alegórico, resumiendo en sí todas las pasiones malas de los Espíritus imperfeitos. ES sinônimo de demonio , que por su parte, son seas incorpóreos, buenos o malos. En las lenguas modernas, esta palabra es generalmente tomada en mala acepção, que se restringe a los genios malfazejos. Según el Espiritismo, no hay demonio en el sentido de seres creados para el mal y eternamente desgraciados, pero sí significando Espíritus imperfeitos, que poden, todos, aperfeiçoarem-si por sus esfuerzos y por el poder de su gana.
Neo-satanismo
En el satanismo moderno (ver Satanismo LaVey), Satanás (no existe Diablo) no es visto como una entidad viva, pero sí como un símbolo de vitalidade, poder, virilidade, sexualidade y sensualidade. Satanás es visto como una fuerza de la naturaleza, no una divindade viva. El concepto acerca de Satanás no tiene nada que ver con el infierno, demonios, tortura sádica o el Mal. Satanás no pasa de representaciones para sentimientos naturales humanos.
En el satanismo, no existe el culto al Diablo. El satanismo es una filosofía de vida, la palabra Satã significa opositor (opositor al Dios cristiano, en el caso del cristianismo). Luego, el satanismo es una filosofía, un modo de pensar y actuar.[carece de fuentes]
Wicca
En la Wicca , el concepto de demonios es despreciado. Simplemente, porque la energía creativa no es positiva ni negativa. Somos nodos quienes usamos esa energía para el bien o para el mal. Por lo tanto, la consecuencia de esa acción es de nuestra entera responsabilidad, y no de un ser maligno. El dios cornífero Cernunnos de la Wicca fue injustamente confundido con el Diablo cristiano, por haber chifres (en la antigüidade los cuernos eran fálicos, remitían a la virilidade [fertilidade], luego eran símbolos de las religiones antiguas europeas). Él ya era adorado por religiones pagãs antes de la llegada del cristianismo a la Europa, por lo tanto, fue la Iglesia quien copió su imagen y pasó a cazar los pagãos durante la Santa Inquisição por condenar una idea de divindade diferente de su.
Zoroastrismo
En el zoroastrismo, una posible analogía al Diablo sería a Angra Mainyu (Ahriman en persa), enemigo de Ahura Mazda (Aúra-Masda).
Ver también
Referencias
- ↑ Online Etymology Dictionary.
- ↑ Libro de Ezequiel 28, 14
- ↑ Libro de Isaías 14, 12-15
- ↑ Porque el Eshu-Elegba (africano) fue asociado al Diablo?
- ↑ El diablo y Satanás pdf
