Determinismo

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Determinismo (del verbo determinar, del latim determinare: de - prefijo de negação - y terminare - terminar, limitar, finalizar) es la teoría filosófica de que todo acontecimiento (inclusive el mental) es explicado por la determinación , o sea, por relaciones de causalidade.

Aunque en su sentido más vulgar determinismo se refiera a una causalidade reducionista (reducción de todos los fenómenos del universo, por ejemplo, a la mecánica o a la química), causalidade no necesariamente es sinônimo de reducionismo. Hay varios tipos de determinismo, cada uno definido por el modo como determinación y causalidade son conceitualizados.

Tipos básicos de determinismo

Pre-determinismo: Si, como Laplace, el deísmo y el behaviorismo, supusiéramos que todo efecto ya está completamente presente en la causa, tenemos un determinismo mecanicista donde la determinación es colocada en el pasado, en una cadena causal totalmente explicada por las condiciones iniciales del universo.
Post-determinismo: Si, como en la teleologia , supusiéramos que toda causalidade del universo es determinada por alguna finalidad, tenemos un determinismo mecanicista donde la determinación es puesta en el futuro por la imaginação de alguna entidad exterior al universo causal (Dios).
Co-determinismo: Si, como en la teoría del caos, en la teoría de la emergencia o en el concepto de rizoma , supusiéramos que ni todo efecto está totalmente contenido en la causa, es decir, que el propio efecto puede simultáneamente interagir (causalmente) con otros efectos, pudiendo inclusive acarrear un nivel de realidad diferente del nivel de las causas anteriores (por ejemplo la interacción en el nivel molécular formando un otro nivel de realidad, la vida, o la interacción entre individuos formando un otro nivel de realidad, la sociedad), tenemos un determinismo donde la determinación es colocada en el presente o en la simultaneidade de los procesos.

Determinismo y libertad

Los críticos del determinismo reivindican a no-causalidade para justificar el libre-arbítrio y la libre elección ^[1], generalmente atribuyendo a los deterministas un mecanicismo o fatalismo tal como en el pre-determinismo y en el polvos-determinismo citados arriba ^[2]. Lo que por encima de todo diferencia los deterministas, cualesquiera que sean, de sus críticos es la afirmación de estos últimos de que el alma, la gana, el deseo y la elección existen en un universo a la parte, separado del universo causal.

Para los críticos del determinismo, sólo esa posición dominante y exterior del alma puede explicar la libertad. Sin embargo, hay quién considere que esa crítica no lleva en cuenta el tercer ejemplo de determinismo (co-determinismo), que reconoce modos de causalidade que engendran varios niveles de realidad (por ejemplo, molecular, biológico, psíquico, social, planetário...), cada cuál con una consistencia que le da autonomía, jamás cesando, sin embargo, de interagir con los otros niveles.

Filósofos tales como Deleuze, Espinoza y Nietzsche no ven contradicción alguna entre determinismo radical y libertad. Para Deleuze, libertad no es libre elección ni libre-arbítrio, pero sí creación. Somos libres porque somos imanentes al mundo determinista, mundo donde no existe nada que sea singularmente determinado que no sea a la vez singularmente determinante. Si supusiéramos que somos exteriores al mundo determinista, se cae en un determinismo inerte passadista (pre-determinismo), donde, según él, sólo nos resta la libertad empobrecida llamada libre-arbítrio y libre elección, que es pre-determinismo porque toda escoja y arbítrio se da entre dos o más entidades dadas, es decir, ya determinadas, ya creadas. ^[3]^[4]

Referencias

↑ J. J. C. Smart, "Free-Will, Praise and Blame," Mind, July 1961, p.293-4.
↑ The Medito Model[1]
↑ Gilles Deleuze, Espinoza, Filosofía Práctica
↑ Ricardo Rodrigues Teixeira, La gran Salud: una introducción a la medicina del Cuerpo sin Órganos [2]