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David Hume

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David Hume
David Hume

David Hume, retratado por Allan Ramsay (1713-1784) en 1766. Edimburgo, Scottish National Portrait Gallery
Nacimiento 8 de Mayo de 1711.
Edimburgo,  Reino Unido
Muerte 25 de Agosto de 1776  (65 años)
Edimburgo,  Reino Unido
Magnum opuse Tratado de la Naturaleza Humana
Escuela/tradición Iluminismo, empirismo
Principales intereses Teoría del conocimiento, Epistemologia, Ética, Estética, Teologia, Política, Historia, Economía
Ideas notables Ceticismo radical, el problema de la inducción, utilitarismo moral, refutação del principio de causalidade y del libre-arbítrio
Influencias Cícero, Virgílio, Horácio, John Milton, Berkeley, John Locke
Influenciados Kant, James Madison, Adam Smith, Augusto Comte, Karl Popper, Bertrand Russel, Wittgenstein, Positivismo Lógico, Filosofía analítica

David Hume (Edimburgo, 7 de Mayo de 1711 Edimburgo, 25 de Agosto de 1776 ) fue un filósofo e historiador británico.

Al lado de Adam Smith y Thomas Reid, es una de las figuras más importantes del llamado iluminismo escocés, siendo frecuentemente considerado como uno de los mayores escritores y filósofos de lengua inglesa.[1] Según Bertrand Russell, Hume fue el mayor de los filósofos británicos.

Fundador del empirismo moderno (con Locke y Berkeley ) y, por su ceticismo, el más radical entre los empiristas, Hume se opuso particularmente a Descartes y a la filosofías que consideraban el espíritu humano desde un punto de vista teológico - metafísico. Así Hume abrió camino a la aplicación del método experimental a los fenómenos mentales.[2] Su importancia en el desarrollo del pensamiento contemporáneo es considerable. Tuvo profunda influencia sobre Kant, sobre la filosofía analítica del inicio del siglo XX y sobre la fenomenologia .

El estudio de su obra ha oscilado entre aquellos que colocan ênfase en el lado cepticista (tales como Reid, Greene, y los positivistas lógicos) y aquellos que enfatizan el lado naturalista (como Kemp Smith, Stroud, y Galen Strawson). Por mucho tiempo sólo se destacó en su pensamiento el ceticismo destrutivo. Solamente en el fin del siglo XX los comentadores se empeñaron en mostrar el carácter positivo y constructivo de su proyecto filosófico.[3]

Hume fue un lector voraz. Entre sus fuentes, se incluyen tanto la Filosofía antigua como el pensamiento científico de su época, ilustrado por la física y por la filosofía empirista. Fuertemente influenciado por Locke y Berkeley pero también por varios filósofos franceses, como Pierre Bayle y Nicolas Malebranche, y diversas figuras de los círculos intelectuales ingleses, como Samuel Clarke, Francis Hutcheson (su profesor) y Joseph Butler (a quién él envió su primer trabajo para apreciación), [4] es sin embargo la Newton que Hume debe su método de análisis, conforme señalado en el subtítulo del Tratado de la Naturaleza Humana - Una Tentativa de Introducir el Método Experimental de Raciocínio en los Asuntos Morales.

Siguiendo atentamente los acontecimientos en las colonias americanas, tomó partido por la independencia americana. En 1775, él dije a Benjamin Franklin: "yo soy un americano en mis principios".

Tabla de contenido

Biografía

David Hume, originalmente David Home, hijo de Joseph Home de Chirnside, abogado, y de Katherine Lady Falconer, nació en 26 de Abril de 1711 (calendario juliano) en el área del Lawnmarket, en Edimburgo. Cambió su nombre en 1734 porque los ingleses tenían dificultad en pronunciar 'Home' de la manera escocesa. Al largo de su vida, Hume, que nunca se casó, pasaba temporadas en la casa de su familia en Ninewells cerca de Chirnside, Berwickshire. Hume era políticamente conservador,[5] favorable al Tratado de Unión de 1707 entre la Escocia y la Inglaterra . No se sabe se David Hume tenía alguna creencia: según algunos, él era atuvo; para otros, agnóstico. Su lengua materna era el escocés (scots). Aunque escribiera ejemplarmente en lengua inglesa, hablaba inglés con un fuerte acento. Fue uno de los ilustres miembros de la Select Society de Edimburgo .

Frecuentó la Universidad de Edimburgo. Inicialmente, pensó en seguir la carrera jurídica pero, en sus palabras, llegó a una "aversión intransponível a todo, excepto al camino de la filosofía y el aprendizaje en general". Su madre, que enviuvara cuando David era niño, quedó asustada con la decisión, pero Lord Kames, un familiar y protector de Hume, la tranquilizó.

Se dedicó a los estudios, como auto-didata, en la Francia , donde completó su obra-prima, Tratado de la Naturaleza Humana, con sólo 26 años. A pesar de muchos académicos consideren hoy el Tratado su mayor obra y uno de los libros más importantes de la historia de la filosofía, el público inglés no se entusiasmó inmediatamente. Hume había esperado un ataque a la publicación y preparaba una defensa enamorada. Para su sorpresa, la publicación del libro pasó despercebida, y sobre esta falta de reacción del público, en 1739, escribió: "salió de la editora muerto a la nascença".

Después de haber concluido que el problema del Tratado era el estilo y no el contenido, él acortó el texto y le dio un estilo más ligero, renovó alguno del material para consumo más popular: esfuerzo que dio existencia al Investigación Sobre la Comprensión Humana. Tampoco fue muy bien sucedido con el público, aunque mejor del que hube ocurrido con el Tratado. Fue la lectura de esta Investigación que habría hecho Immanuel Kant - entonces un desconocido profesor universitario en Königsberg, ya de edad avanzada y sin cualquier obra relevante - afirmar que lo hizo despertar de su "sueño dogmático".

En 1744 fueron rechazadas a Hume las sillas en las Universidades de Edimburgo y Glasgow , probablemente debido a acusaciones de ateísmo y a la oposición de uno de sus principales críticos, Thomas Reid.

Después de estos insucessos, Hume trabajó como curador de un enfermo psiquiátrico y posteriormente como secretario de un General.

Sin embargo, más allá de sus trabajos en el ámbito de la filosofía, Hume ascendió a la fama literaria como ensaísta e historiador, con su célebre Historia de la Inglaterra.

Hume vivió la última década de su vida en Edimburgo, en el nuevo aldeamento de New Town.

Cronologia

El legado de Hume

David Hume, Edinburgh.

El pensamiento de Hume posee aún relevancia extraordinaria en la filosofía actual, con inmensa influencia. He ahí algunas de sus principales contribuciones para la filosofía:

El problema de la causalidade

Cuando un evento provoca un otro evento, el común de la gente piensa que estamos conscientes de una conexión entre los dos que hace con que el segundo siga el primero.

Hume cuestionó esta creencia, notando que se es obvio que en los apercebemos de dos eventos, no tenemos necesariamente de aperceber una conexión entre los dos. Y como hemos nodos de en los aperceber de esta misteriosa conexión sino a través de nuestra percepção ?

Hume negó que podamos hacer cualquier idea de causalidade que no a través del siguiente: Cuando vemos que dos eventos siempre ocurren conjuntamente, tendemos a crear una expectativa de que cuando el primero ocurre, el segundo seguirá.

Esta conjunção constante y la expectativa de ella son todo lo que podemos saber de la causalidade, y todo lo que nuestra idea de causalidade puede inferir. Una tal conceptualização roba a la causalidade su fuerza y algunos Humeanos posteriores, como Bertrand Russell, desmintieron la noción de causalidade en el general como algo de parecido con la superstición.

Pero es decir una violación del senso-común. El problema de la causalidade: Lo que justifica nuestra creencia en una conexión causal? Que tipo de conexión podemos percibir? ES un problema que no tiene solución unánime. La perspectiva de Hume parece ser que nodos tenemos una creencia en la causalidade semejante a un instinto, que se basa en el desarrollo de los hábitos en nuestra mente. Una creencia que no puede ser eliminada pero que tampoco puede ser probada verdadera por ningún argumento, dedutivo o indutivo, tal como en la cuestión de nuestra creencia en la realidad del mundo exterior.

El problema de la inducción

Todos nodos creemos que el pasado es uno guía confiable para el futuro. Por ejemplo: las leyes de la física describen como las órbitas celestes funcionan para la descripción del comportamiento planetário hasta a los días de hoy. De ese modo presumimos que van a funcionar para la descripción en el futuro también. Pero como podemos justificar esta presunción, el principio de la inducción?

Hume sugirió dos justificaciones posibles y rechazó ambas. La primera justificación avanzada por Hume es que por razones de necesidad lógica, el futuro tiene que ser semejante al pasado. Sin embargo, Hume nota que podemos concebir un mundo errático y caótico donde el futuro no tiene nada que ver con el pasado o entonces, más sumisamente, un mundo tal como el nuestro hasta al presente, hasta que cierto punto las cosas cambian completamente.

La segunda justificación, más modestamente, apela sólo para la seguridad pasada de la inducción: siempre funcionó así, por eso es probable que continúe a funcionar. Sin embargo, como Hume acordó, esta justificación sólo usa un raciocínio circular, justificando la inducción por un llamamiento que requiere la inducción para tener efecto.

El problema de la inducción aún permanece. La visión de Hume parece ser que nodos (como otros animales) tenemos una creencia instintiva que nuestro futuro será semejante al pasado, con base en el desarrollo de hábitos de nuestro sistema nervioso. Una creencia que no podemos eliminar pero que no podemos probar ser verdadera por cualquier tipo de argumento, dedutivo o indutivo, tal como es el caso con respecto a nuestra creencia en la realidad del mundo exterior.

Para trabajo contemporáneo relevante, ver la compilación de Richard Swinburne: "The Justification of Induction".

La Teoría Empaquetada del Yo

(The Bundle Theory of the Self)

Acostumbramos pensar que somos la misma persona que éramos 5 años atrás. A pesar de términos cambiado en muchos aspectos, la misma persona está presente tal como estaba presente en el pasado. Podemos comenzar a pensar sobre los aspectos que se pueden alterar sin que el propio (individuo) subyacente cambie. Hume, sin embargo, niega que exista una distinción entre los varios aspectos de una persona y el individuo misterioso que supuestamente transporta todas estas características.

Porque en el fondo, como Hume afirma, cuando se comienza la introspecção, notamos un grupo de pensamientos y sentimientos y percepções y todo eso, pero nunca en los apercebemos de una substancia a la cual podamos llamar "lo Yo". Por eso, tanto cuánto podemos decir, concluye Hume, no hay nada relativamente al Yo que esté por encima de un gran paquete de percepções transitorias. De notar que, en la perspectiva de Hume, no hay nada al cual estas percepções pertenecen. Por el contrario, Hume compara el alma al pueblo de una nación (commonwealth), que retiene su identidad no en virtud de una substancia básica permanente, pero que es compuesto de muchos elementos relacionados pero en permanente mutação. La cuestión de la identidad personal se hace así una cuestión de caracterizar la cohesión frouxa de la experiencia personal vivida. (Notar que en el Appendix del tratado, Hume dice misteriosamente que él estaba insatisfeito con su juicio del Yo, sin sin embargo haber regresado a esta cuestión).

Para trabajo contemporáneo relevante, ver "Reasons and Persons", de Derek Parfit.

La razón práctica: Instrumentalismo y Niilismo

La mayoría de nodos piensa que ciertos comportamientos son más razonables del que otros. Parece haber cualquier cosa de abstruso en, por ejemplo, comer una hoja de aluminio. Pero Hume negó que la razón tuviera algún papel importante en motivar o desencorajar el comportamiento. En el fondo, la razón es sólo una especie de calculador de conceptos y experiencia. Lo que en el fondo importa, dice Hume, es cómo nos sentimos en relación a ese comportamiento. Su trabajo generó la doctrina del instrumentalismo, que declara que una acción es razonable se y solamente si ella sirve los objetivos y deseos del agente, cualesquiera que estos sean. La razón puede entrar en este esquema sólo como un siervo, informando el agente de hechos útiles relativos a la acciones que sirven a sus objetivos y deseos, pero nunca condescendendo a decir al agente cuáles objetivos y deseos él deberá tener.

Así, si usted quiera comer una hoja de aluminio, la razón le dirá donde encontrar una hoja de aluminio, y no habrá nada de irracional en a comer o en el desear. El instrumentalismo pasará a ser una visión ortodoxa de la razón práctica en economía, teoría de las elecciones racionales y algunas otras ciencias sociales. Pero algunos comentadores argumentan que Hume fue más además del niilismo, y dije que no hay nada de irracional en deliberadamente frustrar sus propios objetivos y deseos ("yo quiero comer hoja de aluminio, por eso me deja selar mi boca"). Tal comportamiento sería altamente irregular, quitando cualquier papel a la razón, pero no sería contrario a la razón, que es impotente en hacer juicios en este dominio.

Para trabajo contemporáneo relevante, ver "The Authority of Reason" de Jean Hampton y "Rational Choice and Moral Agency" de David Schmidtz.

Anti-realismo moral y motivación

En su ataque al papel de la razón en el juicio del comportamiento, Hume argumentó que el comportamiento imoral no es imoral por ser contra la razón. Él primero defendió que las creencias morales están intrinsicamente motivantes: si usted cree que matar es errado, usted estará motivado "ipso hecho" a no matar y en criticar la matanza (internalismo moral). Él nos acuerda enseguida que la razón por sí sólo no motiva nadie: la razón descubre los hechos y la lógica, pero ella depende de nuestros deseos y preferencias en cuanto a la percepção de aquellas verdades y si eso nos motiva. Consecuentemente, la razón por sí no produce creencias morales. Hume propuso que la moralidade depende últimamente del sentimiento, siendo el papel de la razón sólo lo de preparar el camino para nuestros sensibles juicios por análisis de la materia moral en cuestión.

Este argumento contra los fundamentos de la moralidade en la razón es hoy uno de los argumentos pertenecientes al arsenal del anti-realismo moral; el filósofo Humeano John Mackie argumentó que para los hechos morales sean hechos reales sobre el mundo y a la vez, intrinsicamente motivantes, ellos tendrían que ser hechos muy extraños. Tenemos pues todos los motivos para desacreditarlos.

Para trabajo contemporáneo relevante, ver: Inventing Right and Wrong, de J.L. Mackie; "Hume's Moral Theory", de Mackie; "Moral Realism and the Foundation of Ethics" de David Brink y "The Moral Problem" de Michael Smith.

Libre-arbítrio vs. indeterminismo

(Free Will vs. Indeterminism)

Todos nodos ya notamos el aparente conflicto entre el libre-arbítrio y el determinismo: si nuestras acciones fueron determinadas hay millones de años, como podrá ser que ellas dependan de nodos? Pero Hume notó un otro conflicto, que hace el problema de la libre gana en un denso dilema: la libre-gana es incompatible con el indeterminismo. Imagine que sus acciones no son determinadas por los eventos precedentes. En ese caso, sus acciones serán completamente aleatorias. En adición, y muy importante para Hume, las acciones no son determinadas por su carácter, sus preferencias, sus valores, etc. Como es que alguien puede ser sido por responsable por su carácter? La libre-gana parece requerir el determinismo, porque sino el agente y la acción no estarían conectados del modo necesario por acciones libremente escogidas.

Siendo así, casi todos nodos creemos en el libre-arbítrio, la libre gana parece inconsistente con el determinismo, pero la libre-gana parece requerir el determinismo.

En la visión de Hume, el comportamiento humano, como todo lo más, es causado (causal). Por eso aún, se tomamos las personas como responsables pelas sus actos, debemos focar a recompensa o la punición de forma a que ellos hagan aquello que es moralmente deseable y evitad aquello que es moralmente repreensível.

Razón y sentimiento

Según Hume, la razón no es antagônica a los sentimientos del cual las dos son íntimamente conectadas por asociaciones. De tal manera que la primera, conectados por asociaciones de causa y efecto sólo toman sentido cuánto estos son conectados por las pasiones.

El problema del ser - deber ser

(The Is-Ought Problem)

Hume notó que muchos escritores hablan del que debe ser, en la base de enunciados acerca del que es. Pero parece haber una gran diferencia entre enunciados descriptivos (lo que es) y enunciados prescritivos (lo que debería ser). Hume apela a los escritores que tomen muy cuidado en el cambio del enunciado de un estado para el otro. Nunca sin darse una explicación de como el enunciado- "debe ser" es supuesto seguir al enunciado- "es". Pero como exactamente es que se puede derivar lo "debe" de uno "es" ? Esa cuestión, colocada en un pequeño párrafo de Hume, se hizo una de las cuestiones céntricas de la teoría de la ética y acostumbra ser atribuida a Hume la opinión de que tal derivación es imposible. (Otros interpretan Hume cómo diciendo que no se puede ir de una constatação factual a un enunciado ético, pero que se lo puede hacer sin atender a la naturaleza humana, es decir, sin prestar atención a los sentimientos humanos).

G.Y: Moore defendió una posición similar con a su "argumento de la cuestión abierta", que pretendía refutar cualquier identificación de propiedades morales con propiedades naturales: la llamada "falácia naturalista". Cualquier teórico ético que pretender dar a la moralidade un fundamento objetivo en aspectos más mundanos de la vida real está luchando por una causa controversa, como mínimo.

Utilitarismo

Fue probablemente Hume quien, juntamente con sus compañeros del Iluminismo escocés, avanzó por primera vez la idea de que la explicación de los principios morales deberá ser buscada en la utilidad que ellos tienden a promover. El papel de Hume no deberá ser descrito con exageración, claro; fue su compatriota Francis Hutcheson que cunhou el slogan utilitarista "la mayor felicidad para el mayor número". Pero fue a través de la lectura del "Tratado" de Hume que Jeremy Bentham sintió por primera vez la fuerza del sistema utilitário: él "sintió como se escamas hubieran caído de sus ojos". Sin embargo, el "proto-utilitarismo" de Hume es muy peculiar, de nuestra perspectiva. Él no piensa que la agregação de unidades cardinais de utilidad será la fórmula para alcanzar la verdad moral.

Por el contrario, Hume era un sentimentalista moral y, como tal, creía que principios morales no pueden ser justificados intelectualmente. Algunos principios simplemente los son apelativos y otros no lo son. Y la razón porque principios utilitaristas de la moral son apelativos es que ellos promueven nuestros intereses y los de nuestros compañeros con los cuales simpatizamos.

Los humanos son poco flexibles a aprobar cosas que ayudan la sociedad-utilidad pública. Hume usó este dato para explicar cómo él evaluaba un vasto campo de fenómenos, desde instituciones sociales y políticas gubernamentales hasta trazos de carácter y talentos..

El problema de los milagros

Una forma de apoyar la religión es por llamamiento a milagros. Pero Hume argumentó que como mínimo, los milagros no podrían conferir muy apoyo a la religión. Hay varios argumentos sugeridos por el ensayo de Hume, todos ellos a la vuelta de su concepto de milagro: expresamente la violación por Dios de las leyes de la Naturaleza. Un argumento es lo de que es imposible violar las leyes de la Naturaleza. Otro argumento afirma que el testimonio humano nunca podría ser suficientemente fiable para contra-ordenar la evidencia que tenemos de las leyes de la Naturaleza. Otro argumento, menos irredutível, más defensável, es que debido a la fuerte evidencia que tenemos de las leyes de la naturaleza, cualquier pretensión de milagro está sobre presión desde el inicio y necesita de pruebas fuertes para derrotar nuestras expectativas iniciales. Este punto ha sido aplicado sobre todo en la cuestión de la ressurreição de Jesus, donde Hume a buen seguro preguntaría "lo que es que es más probable ? que un hombre se erga de los muertos o que este testimonio esté incorrecto de una forma o de otra ?". O más suavemente, "lo que es más probable ? que el Uri Geller puede realmente hacer doblar cucharas con su mente o que eso sea algún tipo de truco ?". Este argumento es la base del movimiento escéptico y un asunto fundamental a los históricos de la religión.

Para un análisis crítico y técnica (Bayesiana) de Hume, ver "Hume's Abject Failure" de John Earman — el título es sugestivo

El argumento teleológico

Uno de los argumentos más antiguos y populares para la existencia de Dios es el argumento teleológico - que toda la orden y "objetivo" del mundo evidencia un origen divino. Hume usó el criticismo clásico del argumento teleológico, y a pesar del asunto estar lejos de estar agotado, muchos están convencidos de que Hume resolvió la cuestión definitivamente. Aquí algunos de sus puntos:

  1. Para el argumento teleológico funcionar, sería necesario que sólo en los pudessemos aperceber de orden cuando esa orden resulta del designio (creación). Pero nodos vemos "orden" constantemente, resultante de procesos presumivelmente sin conciencia, como la generación y la vegetação. El designio (creación) dice sólo respeto a una pequeña parte de nuestra experiencia de "orden" y "objetivo".
  2. El argumento del designio, aunque funcionara, no podría soportar una robusta fe en Dios. Todo lo que se puede esperar es la conclusión de que la configuración del universo es el resultado de algún agente (o agentes) moralmente ambíguo, posiblemente no inteligente, cuyos métodos posean alguna semejanza con la creación humana.
  3. Por los propios principios del argumento teleológico, la orden mental de Dios y la funcionalidad necesitan de explicación. Sino, podemos considerar la orden del universo, etc, inexplicada.
  4. Muchas veces, lo que parece ser objetivo, donde parece que el objeto X tiene el aspecto A por forma a asegurar el fin F, es mejor explicado por el proceso de la filtragem: o sea, el objeto X no existiría si no possuisse el aspecto A, y el fin F es sólo interesante para nodos. Una proyección humana de objetivos en la naturaleza. Esta explicación mecánica de la teleologia anticipó la selección natural, y es de observarse que un siglo antes de Darwin.

Para trabajo contemporáneo relevante, ver "Hume's Philosophy of Religion" de J.C.A. Gaskin y "The Existence of God" de Richard Swinburne. Para una perspectiva de un filósofo de la biología, ver "Philosophy of Biology" de Elliot Sober.jj

Sociología de la Religión de Hume

David Hume quedó conocido sobre todo por las contribuciones en la filosofía. Pero no menos dignas de destaque son las observaciones en el análisis de la religión. Puede hablarse de ideas pioneras para la sociología de la religión, que quedan patentes en la obra de 1757 , The Natural History of Religion.

Teoría de la Oscilación

Hume rechaza la idea de una evolución lineal desde el politeísmo para el monoteísmo como un sumario de la evolución histórica de los últimos 2.000 años.

En la verdad, Hume cree que lo que la historia muestra es antes un oscilar irracional entre politeísmo y monoteísmo. Le llama un "flux and reflux" (flujo y refluxo, un oscilar) entre las dos opciones. En las palabras de Hume: "la mente humana muestra una tendencia maravillosa para oscilar entre diferentes tipos de religión: se eleva del politeísmo para el monoteísmo para volver a hundirse en la idolatría"

Como Gellner afirma, esta oscilación no es el resultado de cualquier racionalidade, pero sí con los "mecanismos del miedo, incertidumbre, de la superioridade e inferioridade".

Del politeísmo para el monoteísmo

Los pueblos que adoran varios dioses con poderes limitados poden fácilmente concebir un Dios con un poder más extenso, aún más digno de veneración del que los otros. "En este proceso, los hombres llegan al estágio de un sólo Dios cómo ser infinito, a partir del cual ningún progreso es posible".

Del monoteísmo para el politeísmo

Ese Dios único, todo poderoso, es sin embargo igualmente un Dios distante y de difícil acceso para el común de los mortales (sobre todo si estos son analfabetos - y en la Europa de la Edad Media, la esmagadora mayoría de la población era analfabeta). El contacto directo con las escrituras sagradas en la Edad Media permanecía un privilegio de una casta limitada - el clero. La mayoría del pueblo común, analfabeto, se siente impossibilitado de acceder a Dios por vía "directa". En este momento, se hace visible un principio psicológico que camina en una dirección contraria.

Ese principio psicológico es la idea de que los hombres viven en búsqueda de la protección, del apoyo. Se hace necesaria la figura de intermediarios ante el común de los mortales y el Dios todo poderoso. Una función para los santos, relíquias, … "Estos semi-dioses e intermediarios, que son vistos por los hombres como parientes y les parecen menos distantes, son objeto de la adoração y así, la idolatría está de vuelta…"

Nuevamente de regreso al monoteísmo

Pero más una vez, el pêndulo tiene que retornar. Como Gellner afirma, en breve, "el Panteão hace a llenarse". Hume: "A medida que estas diferentes formas de idolatría día por día descienden a la formas cada vez más bajas y ordinarias, acaban por si auto-destruir y las horribles formas de idolatría van a acabar por provocar uno retorno y un deseo de regreso al monoteísmo… Por eso (entre los judíos y los musulmanes) es que hay prohibición de figuras humanas en la pintura y aún en la escultura, porque ellos receiam que la carne sea débil y que acabe por dejarse llevar para la idolatría".

Hume muestra ejemplos de esta evolución: ES la lucha de Jeová contra los Bealim de Canaã , de la Reforma contra el Papado, y del Islam contra las tendencias pluralistas (ver sufismo).

Influencia de Hume en la constitución estadunidense

Como Douglass Adair sugirió, el libro de David Hume, "Essays, Moral, Political and Literary" habrá influenciado directamente James Madison en la formulação de la Constitución Americana. En el ensayo allí contenido "Idea of a Perfect Commonwealth", Hume refuta la idea de Montesquieu de que una gran nación está condenada a ser corrupta e ingovernável. Por el contrario, afirma Hume, una nación extensa puede ser, debido a su diversidad geográfica y socio-económica, mucho más estable del que naciones pequeñas. Hume escribe: "A pesar de las personas como un órgano sean incapaces de gobernar, si ellas se dispersen en pequeñas unidades (tales como colonias individuales o estados) ellas son más susceptibles de someterse a la razón y a la orden; la fuerza de las corrientes populares (populismo) y mareas es, en gran medida, quebrada". La élite conspiradora necesitará de pasar más tiempo a coordinar los movimientos de las varias partes del todo, del que a planear lo derrumbe. "A la vez, las partes están tan distantes y remotas que es muy difícil, sea por intriga o pasión, llevarlas a tomar medidas contra el interés público." James Madison, que hube estudiado en Princeton, y allí había tomado contacto con la obra de Hume, incorporó esta visión en su "Notes on the Confederacy", publicado en Abril de 1787, 8 meses antes de él haber escrito el ensayo defendiendo la Constitución, como parte de los "Federalist Papers".

Obra

Contiene una revisión de los puntos principales del tratado, libro 1, con la adición de material sobre la libre gana, milagros y el argumento teleológico.

Otra revisión del material del tratado para apelar más al me gusta popular. Hume consideró esta como la mejor de sus obras filosóficas, quiere en cuanto a la ideas filosóficas como en su estilo literario.

Una discusión entre tres personajes ficcionais - Cleantes, Fílon, y Demea - acerca del argumento teleológico, el argumento cosmológico, el problema del mal y las relaciones entre la religión y la moral.

La obra es un fuerte ataque a la tentativa de establecer la existencia de Dios por procesos racionales y ha servido de inspiración a muchos críticos modernos de la religión. A pesar de haber alguna controversia, la mayoría de los académicos cree que Fílon es el personaje que mejor reflecte las ideas de Hume.

Una serie de ensayos, revistos varias veces al largo de su vida. La historia relativa a que ensayos fueron añadidos o removidos parece menos relevante. "Sobre la estación media de la vida", "Que la política pueda ser reducida a una ciencia", "Del origen del gobierno", "De la libertad civil", "Del comercio", "De la densidad poblacional de naciones antiguas", y "Sobre el suicidio", para nombrar sólo algunos.

Esta es más una categoría de libros del que una única obra. Una historia monumental, "desde la invasión de Júlio César hasta a la Revolución Gloriosa de 1688 ".

Fue también la obra mejor conocida de Hume durante su vida, habiendo tenido más de 100 ediciones. Fue considerada por muchos como la referencia esencial de la Historia de la Inglaterra hasta a la publicación de la monumental "Historia de Inglaterra" de Thomas Macaulay.

Este libro es considerado por algunos como la primera obra científica la debruçar-si sobre la sociología de la religión. Ernest Gellner dice que este libro permanece uno de los mejores tratados de este tipo, tal vez aún el mejor.

Referencias

  1. « The most important philosopher ever te lo write in English [...] », William Edward Morris, article « David Hume », in Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  2. "[...] there is a thread running from Hume's project of founding a science of the mind te lo that of the so-called cognitive sciences of the late twentieth century. Sea both, the study of the mind is, in important respects, just like the study of any other natural phenomenon." The Cambridge Companion te lo Hume, p. 33.
  3. "Sea nearly two centuries the positive side of Hume's thought was routinely overlooked - in part las la reaction te lo his thoroughgoing religious scepticism - but in recent decades commentators, even those who emphasize the sceptical aspects of his thought, have recognized and begun te lo reconstruct Hume's positive philosophical positions." David Fate Norton, An introduction te lo Hume's thought, in The Cambridge Companion te lo Hume, p. 1.
  4. En la introducción de La Treatise of Human Nature, Hume cita "Mr Locke, Lord Shaftesbury, Dr Mandeville, Mr Hutcheson, Dr Butler, etc." (...) "who have begun te lo put the science of man on a new footing, and have engaged the attention, and excited the curiosity of the public."
  5. Mossner, Y. C. (2001). The life of David Hume. Oxford University Press. p. 179.

Ver también

Conexiones externas

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