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Datação de la Bíblia

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Cânon bíblico y libros.
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La Bíblia es una compilación de varios textos o "libros" de diferentes eras, usados en las religiones judaica y cristiana . La compilación de varios libros de la Bíblia Hebraica en un cânon es el producto de los años 70 y 80 d.J.C., el periodo después de lo cerco Romano de Jerusalén y la subseqüente dispersão de los judíos. Un cânon del Nuevo Testamento comenzó a aparecer el siglo IV, pero se mantuvo en flujo entre las varias denominaciones cristianas.

Los libros individuales del Nuevo Testamento pueden ser datados con cierta confianza entre los siglos I e II d.J.C., pero las fechas de muchos de los textos de la Bíblia Hebraica son difíciles de establecer. Críticas al texto los coloca, dentro del primer milenio a.C., aunque haya una incertidumbre considerable en cuanto al siglo en algunos casos. La Torá fue redactada en su forma de cinco libros en torno al año 450 a.C., usando elementos de hasta 1000 a.C.. [1] El Neviim y el Ketuvim fueron parcialmente compilados el siglo VI a.C. de materiales de los siglos VII y VIII a.C., y entonces expandidos en el periodo post-exilio entre los siglos V e II a.C.

Con la salvedad de los extensos manuscritos y fragmentos encontrados entre los pergaminhos del Mar Muerto, ningún manuscrito de la Bíblia Hebraica viene de antes del siglo II a.C. El fragmento más antiguo del Nuevo Testamento es el Papiro P52 de la Biblioteca de Rylands, un pedazo del Evangelio de João datado de la primera mitad del siglo II. Otros importantes manuscritos antiguos datan de cerca de 200 d.J.C., más de un siglo después que la mayoría de los libros del Nuevo Testamento fueron escritos. Por esa razón, la datação de textos más antiguos no puede ser hecha directamente por datação de manuscritos, pero depende de críticas textuales, filológicas y evidencia lingüística, así como referencias directas a eventos históricos en los textos.

Tabla de contenido

La Bíblia Hebraica

La autoría de varios textos en el Tanakh (a Bíblia Hebraica) es un tópico abierto de investigaciones. Por lo tanto, afirmar fechas sólidas para muchos de los textos es difícil.

El rango de fechas que se considera para la Torá (Pentateuco) es un tanto amplia. ES correcto que date de antes del siglo II a.C., pero la tendencia actual estima que sus elementos más antiguos estén en el rango entre los siglos X y el VI a.C. La mayor parte del Tanakh fue completada probablemente en torno al fin del cautiverio en la Babilônia (537 a.C.) y el texto llegó a su forma fija Massorrética por los idos del siglo IV a.C.. El texto ciertamente se hizo fijo en torno al siglo I a.C. y la conclusión de la Septuaginta

Torá

Algunos críticos académicos (los "Minimalistas Bíblicos") insisten que el Torá por entero muestra evidencias de su construcción compuesta después de 583 a.C., tal vez con material proveniente de una tradición oral anterior, como se fuera una "prequela" de los libros proféticos.

Otras personas, como el arqueologista Israel Finkelstein, tienden a sugerir que una porción sustancial del Pentateuco sea una obra del siglo VII a.C., proyectado para promover las ambiciones dinásticas del Rey Josias de Judá. El Libro de los Reyes del siglo VI a.C. cuenta la redescoberta de un antiguo libro por el Rey Josias, que sería la parte más antigua de la Torá, en torno al cual los escribas de Josias habrían fabricado el texto restante:

Entonces dije el sumo sacerdote Hilquias al escrivão Safã: Hallé el libro de la ley en la casa del SEÑOR. E Hilquias dio el libro la Safã, y él lo leyó. (II Reyes 22:8 ACF)

Bajo el mando de Josias, habría entonces por primera vez un estado de Judá unificado, centralizado en torno a la adoração de Yahweh con sede en el Templo de Jerusalén, con textos retratando el Rey Josias como sucesor legítimo del lendário Rey Davi y entonces el gobernante de Judá por derecho. En consonancia con esta interpretación, países vecinos que mantenían muchos registros escritos, como el Egipto, Pérsia, etc, no tienen cualesquier escritos sobre las historias de la Bíblia o suyos personajes principales antes de 650 a.C., y el registro arquelógico de Israel antes de Josias no soporta la existencia de un estado unificado el tiempo de Davi. Tales afirmaciones son detalladas en Who Were the Early Israelites?, de William G. Deber (William B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, MI, 2003). Otro libro de ese tipo es The Bible Unearthed, por Neil A. Silberman e Israel Finkelstein (Simon and Schuster, New York, 2001).

Una corriente tradicional de estudiosos (los Maximalistas Bíblicos) asumen que varias porciones del Pentateuco (generalmente, el autor J) son del periodo de la Monarquía Unificada, el siglo X a.C., que dataría el Deuteronômio y la historia Deuteronômica al tiempo del Rey Josias, y que la forma final de la Torá fue debida a un redactor en tiempos de exilio y post-exilio (siglo VI a.C.). Esa visión es basada en el cuento del hallazgo del "libro de la ley" en II Reyes 22:8, que correspondería al núcleo del Deuteronômio, y las partes restantes de la Torá habrían sido compuestas para alimentar un pano de fondo, de cuentos tradicionales al texto redescoberto.

Neviim

El Neviim principal ("Profetas").

Los libros de los Reyes mencionan las siguientes fuentes:

  1. El "libro de los actos de Salomão" (I Reyes 11:41)
  2. El "libro de las crónicas de los reyes de Judá" (14:29; 15:7, 23, etc.)
  3. El "libro de las crónicas de los reyes de Israel" (14:19; 15:31; 16:14, 20, 27, etc.).

La fecha de su composición tal vez haya sido en algún momento entre 561 a.C., la fecha del último capítulo (II Reyes 25), cuando Jeoaquin fue liberado del cautiverio por Evil-Merodaque, y 538 a.C., la fecha del decreto de entrega por Ciro, el Grande.

El Libro de Isaías, en su forma actual, es considerado por la mayoría de los estudiosos como el resultado de un proceso extensivo de edición, en que las promesas de la salvación de Dios son reinterpretadas y afirmadas al pueblo Judío a través de la historia de su exilio y retorno a la tierra de Judá. Pocos académicos siguen esas conclusiones, y argumentan a favor de la unidad de la composición del libro. Cuando la versión constante de la Septuaginta fue hecha (cerca de 250 a.C.), el contenido entero del libro fue atribuido a Isaías, hijo de Amós. En la época de Jesus, el libro ya existía en su forma actual, con muchas profecías en las partes en cuestión citadas en el Nuevo Testamento como palabras de Isaías.

Ketuvim (Hagiografia)

Tradicionalmente, se creía que el Libro de Daniel hube sido escrito en su nombre durante e inmediatamente después del exilio en la Babilônia el siglo VI a.C.. Pero, la mayoría de los estudiosos hallan esa visión insustentável a la luz de la arqueología y de la ánálise textual. Los estudiosos de la datação del Libro de daniel caen grandemente en dos grupos: uno de ellos data el libro entero a un mismo autor, durante la profanação del Tiempo de Jerusalén (167–164 a.C.) bajo el mandato del griego-sirío Antíoco IV Epifânio (reinó entre 175–164 BC); el otro grupo ve el libro como una colección de historias datando de varias épocas, a través del periodo Helênico (con parte del material posiblemente volviendo al fin del periodo Persa), con las visiones de los capítulos 7 a 12 teniendo sidos añadidos durante la profanação de Antíoco. Por ejemplo, Hartman y Di Lella (1978) sugieren múltiples autores, con algún material datando del siglo III a.C., culminando con un editor y redactor el siglo II a.C..

Las razones para esas fechas incluyen el uso de palabras en griego y en persa en medio del texto en hebraico, poco probable de acontecer el siglo VI a.C., el estilo de hebraico y aramaico era más parecido con el usado en fechas posteriores, el uso de la palabra "caldeu" ocurre de modo desconocido al siglo VI, y gafes históricas repetidas muestran una ignorancia sobre hechos del siglo VI, que un alto oficial babilônico no tendría, mientras la historia del siglo II parece ser mucho más precisa (vea el análisis de Ferrell Till).

John Collins, por otro lado, halla imposible que las partes de Daniel sobre los "cuentos de la corte" hayan sido escritas el siglo II a.C. a causa del análisis textual. En su Anchor Bible Dictionary (1992), en el verbete sobre el Libro de Daniel, él afirma que "está claro que los cuentos de la corte en los capítulos 1 a 6 no fueron escritos los 'tiempos macabeus'. Ni aún es posible aislar un único verso que evidencie una inserción editorial de aquel periodo".

Los manuscritos más antiguos

El fragmento más antiguo conocido del texto de la Torá es un cântico de buena suerte inscrito con un texto próximo, aunque no idéntico, al que Priestly Blessing encontró en En un 6:24–27, datado de aproximadamente 600 a.C. (Deber, p. 180). Los textos más antiguos y completos, o casi completos son los Pergaminhos del Mar Muerto de meados del siglo II a.C. al siglo I d.J.C. Los pergaminhos contienen casi todos los livos del Tanakh, aunque ni todos estén completos.

En consonancia con la tradición, la Torá fue traducida para el griego (la Septuaginta , o 72, número de traductores, en la tradición) el siglo III a.C.. Los manuscritos más antiguos en griego incluyen fragmentos del siglo II a.C. de Levítico y Deuteronômio [2] y fragmentos del siglo I a.C. de Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio y los Profetas Más pequeños.[3] Manuscritos relativamente completos de la Septuaginta incluyen el Codex Vaticanus y el Codex Sinaiticus del siglo IV y el Codex Alexandrinus del siglo V —esos son los manucritos más antiguos existentes que son prácticamente completos del Viejo Testamento, en cualquier lengua.

El texto en Hebraico o el Texto Massorético de la Torá se ha por tradición que fue arrumada el siglo IV d.J.C., pero los manuscritos más antiguos existentes que sean completos o casi completos son el Codex Aleppo, de cerca del año 920, y el Códice de Leningrado, datado del año 1008.

Manuscritos adicionales incluyen la Torá samaritana y la Peshitta , ese último una traducción de la Bíblia Cristiana en Siríaco, la copia conocida más antigua, datando del siglo II.

Diferencias entre manuscritos pueden prover interpretaciones significantemente diferentes de la Bíblia contemporánea.

El Nuevo Testamento

La comprensión histórica más aceptable de como los evangelios sinópticos se hube desarrollado, es conocido como la hipótesis de las dos fuentes. Esta teoría se basa en que Marcos es el Evangelio más antiguo.

Mateus y Lucas se creen que vinieron más tarde, basados en Marcos, y también en una fuente que ahora se creía perdida, llamada Fuente Q, o sólo "Q". Algunos, pero no muchos, académicos conservadores rechazan la hipótesis de las dos fuentes y dicen que ella tiene un número de flaquezas en términos de historiciedade y cuestiones textuales.

[1][2][3]

Las visiones actualmente en voga asumen que la parte principal de los textos del Nuevo Testamento daten del siglo entre los años 1950 y 110, con las Epístolas paulinas entre los textos más antiguos.

La tabla a continuación demuestra las estimativas que se cree actualmente. Son pocos los que tienden a datar para antes o después esos libros para muchas décadas de diferencia.

Libro Data Aproximada
Evangelio de Mateus 60-105 AD
Evangelio de Marcos 60-105 AD
Evangelio de Lucas 60-105 AD
Evangelio de João 90-100 AD
Actos 70-105 AD
Romanos 57–58 AD
Coríntios 57 AD
Gálatas 45-55 AD
Efésios 65 AD
Filipenses 57–62 AD
Colossenses 60 AD+
Tessalonicenses 50 AD
Timóteo 60-100 AD
Tito 60-100 AD
Filemon 56 AD
Hebreos 60-90 AD
Tiago 60-200 AD
Primera Epístola de Pedro 90-96 AD
Segunda Epístola de Pedro 100-140 AD
Epístolas de João 95-110 AD
Judas 60-100 AD
Apocalipse de Son João 81-96 AD

Las Escrituras Gnósticas

La Biblioteca de Nag Hammadi, una colección de libros encontrados en 1945, que algunos se refieren como "Escrituras Gnósticas" (que incluyen el Evangelio de Tomé), no fueron aceptas como canônicos por Jerônimo el siglo IV d.C.. Ellas fueron escritas en la lengua Copta, y son generalmente datados entre los siglos III y V d.C., aunque el Evangelio de Tomé haya iniciado algún debate, y estudiosos argumentan que él date del año 50 d.J.C. (Koester, HDS) a hasta el fin del siglo II d.J.C. (Miers).

Escuela tradicional

Vea también Literalismo bíblico.

En la Antiguidade tardía y al largo de la Edad Media, ni los estudiosos Judíos, ni Cristianos, cuestionaban que la Tanakh , y para los Cristianos también el Nuevo Testamento, eran rendições históricas precisas de eventos retratados, escritos por los autores tradicionalmente atribuidos. Los únicos errores conocidos eran mínimos, atribuíveis a los copistas. Hoy, tales visiones son ampliamente confinadas a los estudiosos judíos ortodoxos y académicos evangélicos y/o fundamentalistas, tales como Kenneth Kitchen, Gleason Archer, y Bryant G. Wood.

Muchos estudiosos que abrazan visiones conservadoras creen que la Torá fue escrita desde mitad hasta el fin del siglo XV a.C., con base en I Reyes 6:1. Semejantemente, ellos dicen, el libro de Isaías por completo fue escrito por el propio Isaías (cómo afirmado en Isaías 1:1), y que el libro de Daniel fue escrito por el oficial de la côrte que vivió y trabajó desde el tiempo de Nabucodonozor hasta el primer año de Ciro . Cuando eventos y personas son mencionados antes que acontecieron o hubieran nacidos, son explicados como evidencias de la capacidad de Dios de contar el futuro en su comunicación con la humanidad.

Esas visiones tradicionales fueron desestimuladas por el racionalismo el siglo XVII (vea la Hipótesis documental).

Acerca del Nuevo Testamento, estudiosos de la escuela tradicionalista como FF Bruce, Gary Habermas, Norman Geisler, Bruce Metzger, John Wenham, John Warwick Montgomery, y Edwin M. Yamauchi concuerdan con las fechas históricamente y tradicionalmente reconocidas para el Nuevo Testamento, tales como:

Ver también

Notas

  1. ↑ Richard Y. Friedman, Who Wrote the Bible? has 1000 BC te lo 950 BC sea J.
  2. ↑ Rahlfs nos. 801, 819, and 957
  3. ↑ Rahlfs nos. 802, 803, 805, 848, 942, and 943

Lectura Posteriores

Conexiones externas

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