cristianização - Wikilingue - Encydia
Cristianização es el nombre que se da al proceso de conversión de individuos al cristianismo. El término puede describir un fenómeno histórico, que provocó la conversión masiva de pueblos enteros, incluyendo la práctica de convertir prácticas y culturas pagãs, además de las imágenes religiosas, locales de culto y calendarios pagãos, para los usos cristianos, debido a los esfuerzos de los fieles de esta religión en el proselitismo (evangelismo), basados en la tradición de la "gran Comisión".
El proceso de cristianização fue, por veces, relativamente pacífico, mientras por otras fue muy violento, variando desde conversiones políticas hasta campañas militares que convirtieron a la fuerza pueblos nativos.
En la Antigüidade Clásica, la cristianização ocurrió sólo parcialmente, a través de leyes contra prácticas religiosas indígenas, conversiones oficiales de templos en iglesias cristianas, y con la construcción de iglesias sobre antiguas casas de campo religiosas. También fue puesta en práctica a través de la demonização de los dioses pagãos indígenas, de sus prácticas tradicionales como bruxaria. Esta cristianização 'parcial' evolucionó para un banimento declarado de los ritos existentes, bajo pena de tortura y muerte .
Reformatar las creencias y actividades religiosas y culturales nativas en una forma cristianizada fue sancionado oficialmente; en la obra Historia ecclesiastica gentis Anglorum ("Historia eclesiástica de los pueblos ingleses"), de Beda, el Venerable, se puede leer una carta de Papa Gregório I la Melito , donde él afirma que las conversiones serían más fáciles se las personas pudieran mantener las formas externas de sus tradiciones, mientras afirmen que estas tradiciones sean hechas en honra del Dios cristiano, "para que, aunque algunas gratificações sedles permitidas de manera externa, puedan consentir más fácilmente a los consuelos internos de la gracia de Dios". Esencialmente, se admitía que las tradiciones y prácticas aún existían, sin embargo la reflexión por detrás de estos actos ya había sido olvidada. La existencia del sincretismo en la tradición cristiana también viene siendo reconocida hace mucho por los estudiosos.
Los estudios humanísticos de la Antiguidade y la Reforma Protestante se combinaron, el siglo XVI, para producir obras académicas marcadas por una pauta que identificaba las prácticas católicas romanas con el paganismo, y las iglesias protestantes con una "re-cristianização" purificadora de la sociedad. El reformador alemán Philipp Melanchthon detalló, en su obra De origine erroris libris duo (1539), los "orígenes [pagãs] de los errores [católicos]". Ya el filólogo y classicista Isaac Casaubon, por su parte, en su obra intitulada De rebus sacris et ecclesiasticus exercitationes (1614), cita el ejemplo familiar, donde el academicismo sadio acabó siendo bastante comprometido por el parcialismo sectário; así, los precedentes pagãos para la práctica cristiana tienden a ser tratados como insignificantes o aún despreciados por los apologistas cristianos, como una forma de Apologética Protestante.
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Simbolismo
Aunque la cruz sea, actualmente, el símbolo más común del cristianismo, el siglo I ella no era particularmente asociada con la religión, sólo asumiendo un lugar de destaque como tal durante el siglo II,[1][2] hasta el siglo III la cruz sería tan estrechamente asociada al cristianismo, que Tertuliano designó los cristianos como crucis religiosi, o sea "devotos de la Cruz."[3] En consonancia con la tradición cristiana, la cruz es una referencia a la crucifixão de Jesus , y el crucifixo es su referencia más inmediata. Sin embargo, debido a la naturaleza altamente ambígua de los términos griegos utilizados en la Bíblia para referirse a su crucifixão, ya se levantó la hipótesis de una traducción más específica del término referirse a la práctica de ejecución donde el prisionero era amarrado a una única estaca de madera , en vez de la cruz tradicionalmente retratada; la traducción común en la tradición cristiana, predicado a la cruz, podría igualmente significar predicado a un árbol y predicado a un poste de madera, ambos métodos comunes de "crucifixão" en el Imperio Romano, donde el prisionero tenía sus manos amarradas sobre su cabeza, otras traducciones posibles para el término incluyen empalação, enforcamento y estrangulamento.
Las cruces, sin embargo, fueron también símbolos importantes de diversas religiones pre-cristianas, incluyendo el hinduísmo, donde la suástica fue, originalmente, uno de los principales símbolos sagrados, y el Antiguo Egipto, donde el ankh, figura con formato que acuerda una cruz, era tenido como el símbolo de la propia vida. Las principales comunidades cristianas se centraron en Alexandria y Roma , y puede ser probable que los cristianos alexandrinos hayan adoptado el ankh, mientras los cristianos que vivían en Roma adoptaron la cruz de influencias diversas, como las representaciones de Baco con su cabeza cubierta por cruces. Aquellos que ven Jesus como una mera forma judaica de la mitologia de Osíris y Dioniso consideran el uso del ankh como una continuación obvia, mientras otros estudiosos consideran que la cruz habría sido adoptado por el cristianismo por sus propios méritos, debido a sus conotações metafísicas.
El antecesor de la cruz como principal símbolo cristiano era el lábaro, un símbolo formado por la superposição de las primeras dos letras de la palabra griega para Cristo, Χριστός - Χ (khi) y Ρ (ro), en el alfabeto griego. El emperador Constantino es tenido como el introdutor de este símbolo a la Cristandade, sin embargo el símbolo en sí precede este personaje, y era utilizado también por la religión del Sol Invicto debido a su uso aún anterior, como símbolo que representaba buena fortuna, habiendo sido incluso usado para representar Cronos, divindade griega del tiempo, cuyo nombre forma el mismo monograma que el epíteto utilizado por los cristianos para referirse a Jesus.
Aunque la tradición cristiana argumente que Constantino escogió el lábaro tras haber uno visión que lo convirtió al cristianismo, su conversión es contestada por muchos historiadores, ya que él continuó a usar el simbolismo claramente relacionado al Sol Invictus y presentar los mismos títulos en las monedas emitidas por el resto de su vida, permaneció pontifex maximus de la religión romana y del mitraísmo y so vino a ser bautizado en su lecho de muerte[4] y hasta eso es contestado - ya que sus únicas testigos fueron las mismas personas que alegaban que Constantino ya era cristiano hace muy tiempo. La maiora de los historiadores seculares ve los motivos de Constantino para adoptar el lábaro más como políticos que sobrenaturais o religiosos, y su decisión como una elección consciente de hacer de su estandarte uno que pudiera ser interpretado como apoyando cualquiera una de las dos princiais religiones del Imperio Romano en la época; Constantino habría visto unidad y conformismo como la manera para conseguir la estabilidad política, y pasó un buen tiempo intentando disminuir las divisiones (por ejemplo, realizado el Primero Concílio de Nicéia para resolver la cuestión del arianismo).
Antes del lábaro, el principal símbolo cristiano, y el primero, tenía el formato de un pez, y es conocido hoy día por Ichthys, transliteração de ιχθύς - "pez" en griego antiguo, y también un acrónimo para la frase "Iesou Christos Theou Yios Sotiras", es decir, "Jesus Cristo, Hijo de Dios, Salvador". Existen diversas otras conexiones con la tradición cristiana relacionadas a la elección de este símbolo: sería también una referencia al milagro de la multiplicación de los panes y de los peces, a muchos de los apóstolos hayan sido pescadores, entre otras.
Proceso de cristianização
Locales sagrados
Ver artículo principal: Casas de campo cristianizados
Pocas iglesias cristianas contstruídas durante los primeros quinientos años en que la Iglesia Cristiana estuvo establecida no fueron construidas sobre casas de campo anteriormente consagradas como templos pagãos o mithraea ; la iglesia de Santa Maria sopla Minerva (literalmente "Santa Maria [construida] sobre Minerva"), en Roma, es uno de los ejemplos más inmediatos. Sulpício Severo, en su Vita de Martinho de Tours, un contumaz destruídor de templos y árboles sagrados, afirmó que "dondequiera que él destruyera templos pagãos, él acostumbraba construir inmediatamente iglesias o mosteiros",[5] y cuando Son Bento se apoderó de la casa de campo de Monte Cassino, su primera actitud fue quebrar la escultura de Apolo , y el altar que adornava aquellas alturas.
Las islas Británicas y otras áreas de la Europa del Norte, anteriormente druídicas, poseen hasta hoy incontables pozos y fuentes sagradas, que pasaron a ser atribuidas a algún santo, casi siempre un santo local, poco conocido noutras regiones; en tiempos antiguos, muchos de estos locales eran vistos como casas de campo guardadas por fuerzas sobrenaturais, como la Melusina, y muchos de los pozos sagrados pre-cristianos parecen haber sobrevivido como batistérios[6] Ni todas estas casas de campo sagradas anteriores al cristianismo fueron respetados, sin embargo; la mayoría de los antiguos bosques sagrados de la Europa - como el grande Irminsul, cuya localización es desconocida actualmente, pero que posiblemente se localizaba en Externsteine - fue destruida por las fuerzas de cristianização.
Durante la Reconquista y las Cruzadas, la cruz desempeñó misma la función simbólica que una bandera ocupa los días dfe hoy. En el Cerco de Lisboa, en 1147, cuando un grupo de cristianos tomó la ciudad, se describió la reacción popular ante su visión: "Que gran alegría y gran abundancia hube de lágrimas devotas cuando, para la alabanza y la honra de Dios y de la santíssima Virgem Maria, la cruz de la salvación fue colocada sobre de más alta torre, para ser vista por todos como un símbolo de la submissão de la ciudad."[7]
Mitos e imaginário
La historicidade de diversos santos frecuentemente fue tratada con ceticismo por la mayoría de los académicos, sea porque existe poca evidencia histórica a su respeto, o debido a la grandes semejanzas que muchos presentan a la deidades pre-cristianas. En 1969 la Iglesia Católica Romana descanonizou oficialmente algunos santos cristianos, rebaixou otros [carece de fuentes], y declaró la historicidade de otros cómo siendo dúbia. Aunque altamente popular en la Edad Media, muchos de estos santos acabaron siendo olvidados desde entonces, y sus nombres pueden parecer poco familiares hoy día. Uno de los más famosos es Santo Eustáquio, que fue extremadamente popular durante tiempos antiguos, sin embargo actualmente es visto por los estudiosos como una "quimera", compuesta por detalles de diversos otros santos.
Muchas de estas figuras que tienen una historicidade dúbia parecen basarse en figuras de mitologias y leyendas pre-cristianas, como Santa Sara, por ejemplo, también conocida como Sarah-la-Kali, que sería una cristianização de Kali , una divindade hindu.
Otras figuras cristianas más obvias, como determinados obispos cuya existencia son ampliamente atestadas en la literatura histórica, y hasta figuras céntricas como Maria, madre de Jesus, el arcanjo Miguel y Satã sufrieron interpolaciones posteriores a sus narrativas históricas. Además de escritos apócrifos, como lo que narra la muerte de Maria, existe toda la iconografia que originalmente se destinaba a otros personajes, no-cristianos. La similaridade de los retratos cristianos de demonios con diversas de las deidades pre-cristianas, y de figuras relacionadas, como los sátiros, llevó diversos estudiosos a argumentar que la descripción estereotípica de Satã, y de los demonios en general, fue fruto de una demonização consciente de figuras hasta entonces beningnas, de religiones "rivales".
Calendario
Diversas fiestas cristianas ocupan determinados momentos del año que eran anteriormente dedicados a la celebraciones y festivales pagãos. Algunos ejemplos familiares son la Saturnália romana, que fue convertida en Natal, las festividades del Yule, en el norte de la Europa, el nombre de la diosa Eostre, que sobrevivió en el nombre inglés de la Páscoa (Easter), la conmemoración del medio del verano en las fiestas juninas, celebrando el aniversario de Son João Batista, y las conmemoraciones de la Lemuralia y del Samhain celta fueron combinadas y transferidas para la víspera del Día de Todos-Santos, o sea, Halloween.
Los cristianos que ocupaban cargos de autoridad desaprobaban los desórdenes y tumultos de los festivales pre-cristianos; sobre el Yule, el amigo y biógrafo de Santo Elígio registró que el obispo, llamado de "Apóstolo de los Frísios", recomendaba a su rebaño: "[No] haced vetulas (pequeñas figuras representando velhinhas), pequeños cervos o iotticos , dejar mesas listas durante la noche (para el elfo del hogar), intercambiar presentes de Año Nuevo o suministrar bebidas superfluas." Sin embargo, diversas actividades pre-cristianas se probaron difíciles de ser suprimidas, e incontables editos fueron proclamados, instruyendo los missionários a intentar absorber las tradiciones anteriores al cristianismo, para las distraes de sus dioses pre-cristianos; el Día de los Fieles Defuntos, por ejemplo, fue acepto por Odilo (muerto en 1048) en los mosterios cluníacos, y su observância se esparció por todo el norte céltico, hasta ser introducido a la Italia y de allá esparcirse por buena parte de la Cristandade.
Rituais
La conexión obvia entre con rituais judaicos de prácticas cristianas como la eucaristia y el bautismo es muchas veces citada como proposital. La tradición cristiana sitúa el uso cristiano de estas actividades como teniendo se originado durante la vida de Jesus , como es atestado por las narrativas bíblicas (por ejemplo, el bautismo de Jesus, refiriéndose, obviamente, al bautismo, y la Última Cena, a la eucaristia), y estos incidentes serían ejemplos de los rituais judaicos (el bautismo como baño ritual, y la Última Cena como Sêder de Pessach). Sin embargo, estas prácticas también estaban presentes en diversas otras religiones antiguas, un hecho que dejó diversos de los llamados Padres de la Iglesia desconfortáveis. Tan similares eran estas prácticas en los cultos "rivales", como el mitraísmo, y ocurrían de manera tan obvia antes de la existencia del cristianismo, y sin cualquier conexión con el judaísmo, que importantes pensadores cristianos como Tertuliano y Justino, el Mártir argumentaron que el propio Satã tendría dato estos rituais a la otras religiones, como una especie de burle profético. En consonancia con muchos estudiosos seculares, el hecho de que incluso estos primeros intelectuales del cristianismo admitieron que otras religiones se utilizaban de estos rituais, y antes mismo de los cristianos, puede incluso sugerir que el cristianismo los habría adoptado de estas fuentes, y las narrativas bíblicas invetadas posteriormente para justificar este uso. Sin embargo, también puede ser argumentado que la narrativa bíblica se refiere a la prácticas de la manera en que eran conocidas en el judaísmo, mientras las formas utilizadas tradicionalmente por el cristianismo fueron quitadas de otras fuentes religiosas.
Historia
Cristandade Antigua (pre-niceno)
El Concílio de Jerusalén, en consonancia con el libro bíblico de los Actos de los Apóstolos, determinó que la circuncisão no sería exigida de los convertidos gentíos, sólo que "se abstengan de las contaminaciones de los ídolos, de la prostitución, del que es sofocado y de la sangre",[8] estableciendo el cristianismo recién-nacido como una alternativa atractiva al judaísmo helenístico para posibles prosélitos. Los Doce Apóstolos y los Padres Apostólicos iniciaron el proceso de integración de la secta originalmente judaica (proscrita como religio illicita desde la década de 1980 d.J.C.) en religión helenística (cristianismo y neoplatonismo), un proceso que culminó solamente en el fin de la Antigüidade Clásica, con Pseudo-Dionísio, el Areopagita.
Las iglesias armênia y etíope son los únicos ejemplos de imposición del cristianismo por líderes soberanos que antecedem el Concílio de Nicéia. La conversión inicial del Imperio Romano ocurrió principalmente en las áreas urbanas de la Europa, mientras las primeras conversiones ocurrieron principalmente entre la población judaica. Conversiones posteriores acontecieron entre las poblaciones de griegos , romanos y celtas , al largo de los siglos, nuevamente con más frecuencia entre la población urbana de estos pueblos, y solamente más tarde, por veces siglos después, entre la población rural. El término pagão viene del latim, paganus, y significaba originalmente un aldeão. La raíz de la palabra está presente hasta hoy en los idiomas latinos, en haber como "país" y "paisano".
Consecuentemente, mientras las primeras conversiones ocurrieron entre las poblaciones judaicas, el desarrollo de la Iglesia Ortodoxa como un aspecto de la sociedad ocurrió a través de la cooptação de la Religión de Estado al ethos del cristianismo, y solamente así acabó siendo absorbido por la gran población rural.
Antigüidade Tardía (siglos IV-VI)
El historiador de la Universidad de Yale, Ramsay MacMullen, al abordar la cristianização del Imperio Romano, dividió su libro en dos secciones: antes y tras el año de 312 , que marcó la momentosa conversión de Constantino . El emperador puso un fin a la persecución de cristianos (y la otras religiones) con el Édito de Milán, haciendo con que la religión pagã imperial de Roma Antigua no más fuera la única religión aceptable por el Estado romano. Si el propio Constantino proponía aquello que se siguió, aún es contestado; sin embargo bajo sus sucesores la cristianização de la sociedad romana avanzó, aunque de manera irregular.[9]
Los hijos de Constantino, por ejemplo, proscribieron los sacrificios religiosos pagãos estatales en 341, sin embargo no cerraron los templos. Aunque todos los templos pertenecientes al Estado hayan sido cerrados por decreto en 356, existen evidencias de que los sacrificios tradicionales continuaron. En el reinado de Juliano, el Apóstata, los templos fueron reabiertos y los sacrificios religiosos estatales legalizados más una vez. Cuando Graciano declinou el cargo y el título de pontifex maximus, su acto efectivamente colocó un punto final en la religión de Estado, debido a la autoridad del cargo y sus lazos dentro de la administración imperial. Sin embargo, más una vez, este proceso terminó con las prácticas oficiales del Estado, sin embargo no con las prácticas privadas; consecuentemente, los templos continuaron abiertos hasta que Teodósio I hiciera ilegal la expresión pública de los antiguos cultos, colocando decididamente un fin a una era de tolerancia religiosa.
Después que el mismo Teodósio declaró Roma un Imperio Cristiano, en 380, diversas leyes fueron promulgadas contra las prácticas pagãs, al largo de los años que se siguieron. Muchos de los antiguos templos pagãos fueron violados, saqueados y destruidos, o convertidos en locales de culto cristianos. La cristianização, que acostumbra ser atribuida la Constantino, se hizo eventualmente un proceso más coeso bajo Teodósio.
La cristianização inicial de los diversos pueblos germânicos fue realizada por diversas maneras, y facilitada en parte por el prestigio del Imperio Romano cristiano entre los pagãos de la Europa. El ascenso rápido del cristianismo germânico se debió, por lo tanto, principalmente a la conversión voluntaria hecha en más pequeña escala.
El siglo IV algunas tribus germânicas orientales, principalmente los godos, adoptaron el arianismo. A partir del siglo VI, tribus germânicas fueron convertidas (y reconvertidas) por missionários de la Iglesia Católica Romana; otras, como los lombardos, adoptaron la religión cuando entraron en la Italia - también el siglo VI.
Al contrario de la historia del cristianismo del Imperio Romano, la conversión de las tribus germânicas ocurrió "de cima para bajo", en el sentido de que los missionários tenían como blanco primoridal convertir la nobleza germânica, que entonces imponía su nueva fe sobre el resto de la población. Los francos fueron convertidos el siglo V, tras la conversión de Clóvis al catolicismo. Alrededor del año de 498 él se dejó bautizar en Reims.[10] A pesar de, a esta altura, el cristianismo ya tener estado presente en la Gália por trescientos años, con este acto el Reino Franco se hizo oficialmente cristiano - aunque aún fuera tardar hasta el siglo VII para que la población abandonara muchos de sus costumbres pagãos.[11] Esta característica fue típica del proceso de cristianização de la Europa; prácticas pagãs y cristianas existieron efectivamente de manera paralela.
Edad Media (siglos VII-XV)
Inglaterra anglo-saxã
Ver también Durante el reinado de Etelberto de Kent el Papa Gregório I decidió reconquistar la isla para la Cristandade. Entre los siglos VI y X , la misión de la Iglesia Católica y de la misión hiberno-escocesa cristianizou la Inglaterra , trabajando de manera casi que independiente.
Irlanda
Tradicionalmente, se atribuye la cristianização de la Irlanda al missionário búlgaro Son Patrício.
A este fenómeno se relacionan-le también una serie de leyendas y milagros realizados por el santo entre los celtas irlandeses.
Se atribuye, inclusive, la adopción del trevo como símbolo nacional irlandés a la pregações de Son Patrício, que usaría la planta para explicar la doctrina de la Santíssima Trindade.
Imperio Franco
Los pueblos germânicos pasaron por una cristianização gradual en el transcurrir del alta Edad Media, lo que resultó en una forma única de la religión, conocida como cristianismo germânico, en ciertos casos. Las tribus occidentales y orientales fueron las primeras a convertirse, a través de diversas maneras; solamente el siglo XII, sin embargo, las tribus germânicas del norte fueron cristianizadas.
En la tradición politeísta germânica era incluso posible venerar Jesus al lado de dioses nativos, como Wodan (u Odin) y Thor . Antes de una guerra, el líder milite pagão podría rezar para Jesus por la victoria, en vez de Odin, si esperara más auxílio del Dios cristiano. Clóvis hizo eso antes de una batalla contra uno de los reyes de los alamanos, y atribuyó su victoria a Jesus. Tales pensamientos utilitários fueron base para la mayor parte de las conversiones en este periodo.[12] La cristianização de los francos sirvió como fundación para la cristianização posterior de los otros pueblos germânicos.
El principal impulso, sin embargo, vino de las extremidades de la Europa. Aunque la Irlanda nunca haya formado parte del Imperio Romano, el cristianismo llegó allá y se desarrolló, evolucionando de manera independiente hasta hacerse el llamado cristianismo céltico. Los monjes de aquella isla desarrollaron el concepto de peregrinatio ,[13] que significaba, esencialmente, que un monje debería abandonar su mosteiro y su país cristiano para hacer prosélitos entre los pagãos, como una forma de punición por sus pecados. A partir de 595 missionários irlandeses estaban en actividad en la Gália , Escocia, País de Gales e Inglaterra.
En el Continente Europeo, los saxões y demasiado pueblos germânicos occidentales fueron convertidos por la fuerza. En el transcurrir de las Guerras Saxãs, Carlos Magno destruyó el Irminsul, la columna sagrada pagão, en 772, y según algunos relatos tendría, diez años después, ordenado la decapitação de 4.500 nobles saxões que fueron pegos practicando su paganismo nativo, en vez de ser bautizados, en la llamada Masacre de Verden.
Bulgaria
Después de su establecimiento, bajo el rey Krum, el nuevo Reino de Bulgaria se encontró entre el reino de los Francos Occidentales y el Imperio Bizantino. La cristianização ocurrió el siglo IX, bajo Bóris I. Los búlgaros se hicieron cristianos ortodoxos y la Iglesia Ortodoxa Búlgara fue creada.
Polonia
- Ver también
El llamado "Bautismo de la Polonia" (en polaco: Chrzest Polski), en 966, se refiere al bautismo de Mieszko I, el primer soberano de un Estado polaco unificado. A su bautismo se siguió la construcción de iglesias y el establecimiento de una jerarquía eclesiástica. Mieszko vio el bautismo como una manera de fortalecerse en el poder, ya que contaría con el apoyo activo de los obispos, así como una fuerza unificadora para el pueblo polaco. La elección de Mieszko se reveló altamente bien-sucedida; el siglo XIII el catolicismo romano ya había si hecho la religión dominante en la Polonia.
Hungría
En la Edad Media, el Reino de Hungría (de mayor territorio que la actual Hungría) fue cristianizado entre 970 y 1038 .
Rus Kievano
Entre los siglos VIII y XIII , el área que actualmente es ocupada por la Bielorrússia , Rusia y Ucrania fue colonizada por los Rus' de Kiev. Una tentativa de cristianizá-los ya había sido hecha el siglo IX, con la cristianização del Caganato de Rus'. Los esfuerzos finalmente obtuvieron éxito el siglo X cuando, alrededor de 980 , el rey Vladimir, el Grande fue bautizando en Quérson.
Escandinávia
Por cristianização de la Escandinávia se entiende el proceso de conversión al cristianismo de los pueblos escandinavos, que se inició el siglo VIII, con la llegada de missionários en la Dinamarca , y que estaba completo - por lo menos nominalmente - el siglo XII, aunque los samis hayan permanecido inconversos hasta el siglo XVIII.
En la realidad, aunque los escandinavos tengan se hecho cristianos, aunque sólo nominalmente, de manera relativamente rápida, sería necesario un tiempo mayor para que las creencias cristianas se establecieran entre las personas.[14] Las antiguas tradiciones indígenas que les suministraban seguridad y estructura desde tiempos imemoriais fueron cuestionadas por ideas que no les eran familiares, como el pecado original, la Inmaculada Conceição y la Santíssima Trindade, entre otras.[14] Escavações arqueológicas de casas de campo funerários en la isla de Lovön, prójima a la actual Estocolmo, mostraron que la cristianização de hecho del pueblo local fue muy lenta, y llevó por lo menos de 150 a doscientos años[15] - y este era un poblado localizado centralmente en el Reino de la Suecia. Runas del siglo XIII de la ciudad de Bergen , en la Noruega , centro comercial de peso, muestran pocas influencias cristianas, y una de ellas parece incluso contener un llamamiento a una valquíria.[16] Fue durante este periodo que los conocimientos actuales de la mitologia nórdica fue preservado, en fuentes como los Eddas, en la Islandia .
Báltico
Las Cruzadas del Norte[17] o Cruzadas Bálticas[18] fueron cruzadas emprendidas por los reyes católicos de la Dinamarca y de la Suecia, por las órdenes militares Livônia y Teutônica , y su aliados, contra los pueblos pagãos del Norte de la Europa, especialmente en las regiones litorâneas a sur y leíste del mar Báltico. Campañas suecas y alemanas contra cristianos ortodoxos rusos también son consideradas como parte de las Cruzadas del Norte.[17][19] Algunas de estas guerras fueron denominadas 'cruzadas' ya durante la Edad Media, sin embargo otras, incluyendo la mayoría de las cruzadas suecas, fueron llamadas de cruzadas sólo por los historiadores nacionalistas románticos del siglo XIX.
La Lituania y la Samogícia fueron cristianizados sólo en el periodo que fue de 1386 a 1417 , por iniciativa del Grano-Duque de la Lituania, Jogaila, y suyo primo Vytautas.
Reconquista
Entre 711 y 718 la península Ibérica fue conquistada por musulmanes, durante la conquista omíada de la Hispânia; entre 722 (ver batalla de Covadonga) y 1492 (ver conquista de Granada) los reinos cristianos que posteriormente se harían España y Portugal la reconquistaram de los Estados mouros de Al-Andalus .
La notórias inquisições española y portuguesa no fueron instauradas hasta 1478 y 1536 , cuando la Reconquista ya había sido (en su mayor parte) completada.
Periodo colonial (siglos XVI-XIX)
La expansión de los imperios católicos de Portugal y España , y el papel significante desempeñado por la Iglesia Católica, llevaron a la cristianização de las poblaciones indígenas de Américas, como los astecas y los incas. Ondas posteriores de expansión colonial, como el Reparto de la África, o la disputa por la India colonial, realizadas por holandeses, ingleses, franceses, alemanes y rusos llevaron a la cristianização de otras poblaciones nativas alrededor del globo, como los pueblos ameríndios, los pueblos del Sudeste Asiático, hindúes y africanos - lo que hizo esta expansión del cristianismo eclipsar aquella que ocurrió durante el periodo romano, y haciéndolo una religión verdaderamente global.
Ver también
Referencias
- ↑ Como es indicado en los argumentos anti-cristianos citados por Octavius
- ↑ The Worship of the Dead (London, 1904), by Colonel J. Garnier, p. 226.
- ↑ Apology., chapter xvi.
- ↑ Aunque esto fuera común a la época; muchos cristianos creían que si el individuo pecara después del bautismo, su salvación sería perdida.
- ↑ Vita, ch xiii
- ↑ Barnish, Samuel J. "Town, Country, and the Christianization of Italy in Cassiodorus' Variae" (1999) - Societas internationalis pro Vivario
- ↑ De expugnatione Lyxbonensi
- ↑ Actos de los Apóstolos, 15:20 - Bíblia Online
- ↑ Curran, 2000.
- ↑ Padberg, Lutz v. (1998), p.45-48, p.53
- ↑ Bienes sepulcrais, que no son una práctica cristiana, fueron encontrados hasta este periodo; ver: Padberg, Lutz v. (1998), p.59
- ↑ Padberg, Lutz v. (1998), p.48
- ↑ Padberg, Lutz v. (1998), p.67
- ↑ a b Schön 2004, 170
- ↑ Schön 2004, 172
- ↑ Schön 2004, 173
- ↑ a b Christiansen, Erik. The Northern Crusades. London: pp.287.
- ↑ Hunyadi, Zsolt. The Crusades and the Military Orders: Expanding the Frontiers of Medieval Latin Christianity. Budapest: pp.606.
- ↑ Urban, William. An Historical Overview of the Crusade te lo Livonia - The ORB Encyclopedia
Bibliografia
- Curran, John 2000. Pagan City and Christian Capital. (Oxford) ISBN 0-19-815278-7. Reviewed by Fred S. Kleiner in Bryn Mawr Classical Review 20
- Kaplan, Steven 1984 Monastic Holy Man and the Christianization of Early Solomonic Ethiopia (in series Studien zur Kulturkunde) ISBN 3-515-03934-1
- Kerenyi, Karl, Dionysus: Archetypal Image of Indestructible Life 1976.
- MacMullen, Ramsay, Christianizing the Roman Empire, AD 100 – 400 Yale University Press (paperback, 1986 ISBN 0-300-03642-6 )
- Fletcher, Richard, The Conversion of Europe. From Paganism te lo Christianity 371-1386 AD. London 1997.
- Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter, Stuttgart, Reclam (German)
- Trombley, Frank R., 1995. Hellenic Religion and Christianization c. 370-529 (in series Religions in the Graeco-Roman World) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
- Vesteinsson, Orri, 2000. The Christianization of Iceland: Priests, Power, and Social Change 1000-1300 (Oxford:Oxford University Press) ISBN 0-19-820799-9
Conexiones externas
- Quiroga, J. y Lovelle, M. R. "Ciudades atlánticas en transición: La "ciudad" tardo-antigua y alto-medieval en el noroeste de la Península Ibérica (s.V-XI)" in Archeologia Medievale vol. xxvii (1999), pp 257–268 (cristianização de las casas de campo romanas de la Antiguidade Tardía, a partir del siglo VI)
