La cientologia es un sistema de creencias fundado en 1952 por el autor de ficción cientifica L. Ron Hubbard (1911-1986, nacido en Tilden, Nebraska). La cientologia fue oficializada en 1954. Esta religión se basa en los libros de Hubbard Dianética: La Moderna Ciencia de la Salud Mental (1950), Dianética: La Evolución de la Ciencia y Ciencia de la Supervivencia. Hubbard consideraba la Dianética como una subdisciplina de la Cientologia. Hasta morir, en 1986, Hubbard publicó centenares de libros sobre cientologia y sólo algunos sobre Dianética. La doctrina tiene influencias de otras religiones, como el hinduísmo y el budismo, y de ciencias humanas, como la psicología.
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Según la Cientologia hay 75 millones de años; varios planetas se reunieron en una "confederação de las galáxias", gobernada por un líder del mal llamado Xenu. Como los planetas tenían problemas de superpopulação, Xenu mandó bilhões de sus habitantes para Tierra, en espaçonaves parecidas con los DC-9, donde fueron jugados dentro de volcanes (razón por la cual el libro dianética posee un volcán en la capa) y muertos con bombas de hidrogênio. Sus espíritus que fueron recapturados y reunidos en cachos (como uvas, o tal vez bananas) - llamados de "thetans" (en portugués, "tetões") - son los seres humanos.[1]
Los dogmas céntricos de la secta son basados en la creencia de que una persona es un ser espiritual inmortal (referido como "thetan" o "tetão"), dotado de mente y cuerpo , ambos básicamente buenos, que buscan la supervivencia. La Cientologia asegura que la supervivencia del hombre depende de sí aún, de otras personas y de su interacción con la comunidad cósmica. Una persona tiene sus limitaciones autodidactas, y sus actos nocivos pueden ser atribuidos en parte a una porción inconsciente de su mente, llamada "mente reactiva" o "barrera". Esta porción de la mente, se cree, es utilizada para guardar eventos pasados guardados en el inconsciente, traumas físicos y emocionales, los cuales pueden ser reactivados por ocasión de estresses. La porción consciente de la mente humana es referida como "mente analítica".
La práctica principal de la cientologia y de la dianética es una actividad conocida como "audición" o "auditoria" (del inglés auditing), que busca llevar un adepto a un estado de claridad, en una liberación de las influencias de la mente reactiva. La práctica es ejecutada por un consejero llamado "ouvidor", que dirige una serie de preguntas al interesado para entender y grabar sus responsabilidades y conocimientos adquiridos. El objetivo es capacitar el interesado a restablecer el control volitivo y de percepção del material previamente guardados en su mente reactiva.
La forma inicial del proceso dianético, aún practicado hoy, envuelve un escenario reminiscente de la psicanálise freudiana, con el analizado acostado, recostado en un sofá y en un estado reflectivo llamado "devaneio dianético" mientras el analista, sentado prójimo en una silla toma notas, proponiendo preguntas y respuestas sobre las declaraciones del analizado y un número "indicativo" fisiológico.
Algunas formas avanzadas de auditoria emplean un dispositivo llamado eletropsicômetro de Hubbard ("Y-Meter"). Ese dispositivo mide los cambios en la resistencia eléctrica de la piel del analizado, haciendo pasar 1/2 voltio a través de un par de tubos, de chapa de zinc, llenos de una solución química, apoyados en la piel para medir las ondas y grabarlas, mientras se oye el analizado. Estos cambios pequeños en la resistencia eléctrica, conocida como respuesta galvânica, son similares a aquellas obtenidas por el polígrafo. Máquinas análogas son endosos por adeptos de la iglesia por ser más seguras y sensibles al estado mental del analizado del que el fisiológico "Indica" de la reciente dianética.
Estas prácticas de la Cientologia son custosas, pudiendo variar de US$ 750,00 a US$ 8.000,00.[1]
Otras actividades de las iglesias de la cientologia son cultos a los domingos, aulas formales, bautismos, bodas y ceremonias religiosas. También buscan y visitan un número básico de comunidades para actividades caritativas, como suministro de comida, combate al uso de drogas y al analfabetismo.
La Cientologia alega que desde el inicio tuvo sus creencias y prácticas compatibles con otras religiones. Alega también gozar de buenas relaciones y reconocimiento con los cristianos, budistas y otras, por décadas, antes de ser formalmente reconocida y redime de tasas como organización religiosa y de caridad por el gobierno de los EUA, en 1993, después de una larga batalla legal. Supuestamente fue reconocida, en 1994, por el consejo de los budistas xinto (Yu-itsu-shinto) con sede en el Japón, no sólo extendiendo el reconocimiento oficial de la cientologia, pero tomando a sí la tarea de entrenar incontables monjes en las creencias y prácticas adjuntas a la meditações y oraciones. Sin embargo esta afirmación (cómo muchas de las anteriores) tiene credibilidad duvidosa y no fue confirmada hasta el momento por fuentes externas a la cientologia. Sería supuestamente una ocurrencia de la tradición de algunas religiones orientales de asimilación o adopción de elementos de otras creencias que se no contradigan directamente con sus principios. Se alega que esto ocurriría debido a la reflexión del hecho de Hubbard reconocer la fuerza oriental y específicamente a influéncia Budista en la formación de su propia filosofía.
Críticos de la cientologia apuntan para la falta de base científica para lo Y-meter y otras prácticas. En respuesta contraditória, la iglesia clama que la cientologia es una religión y no ciencia no dando soporte la investigaciones científicas y dice que de la misma forma que el polígrafo usa la condutividad eléctrica de la piel para indicar se están siendo agradabais las cuestiones y respuestas, puede ser un instrumento que mide respuestas galvânicas. También en los servicios gratuitos a los domingos, en lecturas y semejantes, miembros son invitados para dar aulas, ejercicios, sesiones de consejos, media de donaciones fijas sin obligaciones, en algunos casos de miles de dólares. Generalmente las altas expectativas de donaciones son para las más avanzadas actividades de iniciação. Críticos dicen que es impróprio fijar donaciones para servicios religiosos y por lo tanto la actividad no es religiosa. La iglesia dice que casi todas las clases de ejercicios y aconselhamentos pueden también ser comercializados de forma agradable o ejecutados cooperativamente por estudiantes, sin costes, y que los miembros más devotados de una orden eclesiástica necesitan de donativos, no para servicios y sí de hecho para soporte de toda la iglesia. Otras prácticas tales como dispensar la fijación de donativos por la Iglesia católica o fijación de dízimos con otras denominaciones son levantadas como evidencia de una anticuada tradición religiosa de fijar donativos. En muchos países, como la Alemania estos donativos se hicieron obligatorios por acción del gobierno, como un impuesto.
Críticos frecuentemente atacan la organización llamada de "Iglesia de la Cientologia", acusándola de "lavado cerebral" y otras tácticas para influenciar miembros para donar grandes cantidades de dinero en cultos prácticos padronizados. Miembros niegan que este sea el caso e incontables líderes de la comunidad psicológica publicaron trabajos defendiendo fuertemente la validez del "lavado cerebral" afirmado por los relatos llamándolos de "cultos".
Mientras los rumores de que Hubbard hube apostado con Robert A. Heinlein que él iría a crear una religión sea ciertamente falso, [carece de fuentes] otros reivindican que tenían conocimiento que durante 1949 Hubbard pasó para otras personas las intruções que iniciarían un buen camino para ganar dinero. Escritor y editor Lloid Arthur Eshbach, por ejemplo, se refiere la Hubbard diciendo "Voy a crear una religión. ES lo que da dinero". El escritor Theodore Sturgeon refiere que Hubbard hizo similar afirmación en la Sociedad de Ciencia de la Fantasia de Los Angeles. La Iglesia de Cientologia negaba estas declaraciones y suplicara al editor para negarlas. Miembros decían que la verdad o la falsedad de tales alegaciones eran irrelevantes y aseguraban que en la iglesia encontrarían sus necesidades espirituales.
Del punto de vista de la censura se decía que la Iglesia oficial buscaba un seguidor u otro para romper el contacto con la familia y amigos que tenían antagonismo por su religión (un hábito común la muchas sectas). En respuesta la Iglesia expulsaba los que eran usados para vigilar, llamando este acto de desconexión , teniendo como blanco asegurar la paz espiritual de los seguidores en faz de las personas que los criticaban por su filiação. La práctica actual corriente de la iglesia apunta para esto; que se requiera a los miembros que tengan significantes confusiones originadas en sus familias y con amigos para cesar su participación en los servicios de la iglesia y no los retome hasta sus diferencias con ellos terminen y que queden sólo en el pasado.
Críticos igualmente reclaman hayan percibido los secretos sobre los ensinamentos de la Cientologia, afirmando que la iglesia reconoce los más sutis grados de iniciação mostrando que hay ensinamentos tal vez entendidos como místicos, y que sirven solamente para los más esclarecidos y serenos espíritus. Por otro lado los creyentes son invitados a comprar o adquirir en los librerías más de 300 diferentes libros que versan sobre los ensinamentos y las prácticas de la iglesia salvo los considerados secretos. En el caso de la Iglesia de la Cientologia vs. Fishman y Geertz el autor cientologista Steven Fishman describe en su defensa algunas de estas propuestas secretas con documentos de la "Operación Thetan" atribuidos la Hubbard que describe la creencia en inteligencia extraterrestre y un ser supremo intergaláctico demoníaco que oprime los espíritus libres, tal como en las tácticas de ficción científica. La iglesia invirtió contra el caso Fishman y pidió a la justicia para prohibir la exibição de los documentos. La iglesia también usa la ley del copyright para evitar que otras persona publiquen partes de este y de otros documentos.
El propio fundador instituyó la práctica de "fair game" como forma de utilizar el sistema judicial como herramienta para assediar sus detratores públicos forzándolos a largos, penosos y onerosos procesos judiciales y a pesar de continuadamente denegado, varios cientologistas tiene historia de uso de fuerza bruta contra sus críticos (tales organizaciones son llamadas de supressoras de personas). Ellas ha usado procesos judiciales contra personas, periódicos, revistas, estudios de televisión, servicios de proveedores de internet, agencias gubernamentales y otras. Poseen una cantidad récord de testimonios, por ejemplo, un documento policial emitido en 1967 contra una organización de juegos (aunque haya sido revocado posteriormente) el cual es lanzado contra sus críticos y dice: "Deben ser engañados, procesados, fraudados o destruidos." La Iglesia es una de las pocas organizaciones convictas de uso del fraude y del pleno uso frívolo de los procesos judiciales con el fin de causar perturbação. La Fundación Frontera Electrónica mantiene en [2] documentos que relatan todos los esfuerzos dispendidos por la iglesia para interferir online con sus críticos. La organización explica que esta es la única forma que la iglesia tiene para sobrevivir en un ambiente tan hostil. En épocas recientes, por ejemplo, los Mórmons cogieron armas y organizaron milicias para defenderse de los que eran hostiles su fe. La cientologia, viene demostrando que prefiere los medios cíveis en lugar de las armas.
Algunos enemigos jurados de la cientologia acusan la organización de mantener una operación "carpeta negra" contra sus oponentes. Ciertamente les gustaría ver la iglesia no salir en socorro de sí misma, como ocurrió en 1970, cuando un agente de la iglesia fue cogido furtando documentos de la cientologia en los archivos de la inteligencia IRS. Tras este episodio, ministros de la iglesia de Los Angeles, California y Washington D.C. fueron descubiertos y denunciados antes que aconteciera una invasión de agentes del FBI. Once componentes del equipo, algunos de alto puesto se declararon culpables o fueron condenados por el alta corte basadas en las evidencias colhidas por el FBI y recibieron sentencias de 2 a 6 años (algunas suspensas). Hay desacuerdo en las altas esferas de la iglesia debido las acciones secretas para divertimento. Se sabe que el ramo de los "brincalhões" "subió en los zapatos" para el evento, "quitando los intestinos" del equipo y docenas de personas fueron expulsas o sujetas la pequeñas sanciones. La Iglesia afirma que una vez reorganizada, no irá a permitir la formación de ramos con similar autonomía como los primeros "brincalhões."
Cientologistas han sido acusados por muchos años de mantenerse lidando en su ambiente de una forma paranóide, reclamando de conspiración del gobierno, establecimientos médicos y psiquiátricos contra su supervivencia. En 1993, a la vez que había el reconocimiento oficial de la cientologia como Iglesia, el Servicio de la Receta Federal de los Estados Unidos hacía circular por la prensa y gobiernos extranjeros documentos con literatura explicativa. Reconocen que una violación de su autoridad fue más o menos coordinada en una campaña que remonta próximo a 1993 y el IRS, FBI y agencias gubernamentales habían presentado una gran cantidad de informaciones sobre la cientologia, para agencias de inteligencia extranjeras.
Críticos reclaman que el acuerdo para el reconocimiento de la iglesia y la objeção contra ella había sido exortada por el IRS, que niega sin rodeios esta acusación.
En algunos países, especialmente en la Europa , gobiernos y o côrtes concuerdan con los críticos acerca de los efectos negativos de la cientologia. En muy pocos casos la organización es proscrita; pero frecuentemente es una obstrução de poco alcance, tales como el no reconocimiento como organización religiosa o grados de dificultades para la cientologia recibir observadores en su reuniones.
Ejemplos de casos:
En la Grecia:
En Francia:
En Octubre de 2009, el cineasta Paul Haggies abandonó la Cientologia tras la religión haber prohibido la unión entre homosexuales.[6]