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Candomblé

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Candomblé, culto de los orixás, de origen totêmica y familiar, es una de las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en el Brasil, por el llamado pueblo del santo, pero también en otros países como Uruguay, Argentina, Venezuela, Colombia, Panamá y México . En la Europa : Alemania, Italia, Portugal y España .

La religión que tiene por base a anima (alma) de la Naturaleza, siendo por lo tanto llamada de anímica , fue desarrollada en el Brasil con el conocimiento de los sacerdotes africanos que fueron escravizados y traídos de la África para el Brasil, juntamente con sus Orixás/Inquices/Voduns, su cultura, y su idioma, entre 1549 y 1888 .

Dice Clarival del Prado Valladares en su artículo «La Iconologia Africana en el Brasil», en la Revista Brasileña de Cultura (MEC y Consejo Federal de Cultura), año I, Julio-Septiembre 1999, p. 37, que el «surgimento de los candomblés con posesión de tierra en la periferia de las ciudades y con agremiação de creyentes y práctica de calendario se verifica incidentalmente en documentos y crónicas a partir del siglo XVIII». El autor considera difícil para «cualquier historiador descubrir documentos del periodo anterior directamente relacionados a la práctica permitida, o subreptícia, de rituais africanos». El documento más remoto, según él, sería de autoría de D. Frei Antonio de Guadalupe, Obispo visitador de Minas Generales en 1726, divulgado en los «Mandamentos o Capítulos de la visita».

Candomblé

Ilê Axé Iyá Nassô Oká - Terreiro de Casa Branca - casa más antigua de Salvador Bahia

Religiones afro-brasileñas


Principios Básicos

Dios
Ketu | Olorum | Orixás
Jeje | Mawu | Vodun
Bantu | Nzambi | Nkisi


Templos afro-brasileños
Babaçuê | Batuque | Cabula
Candomblé | Culto de Ifá
Culto a los Egungun | Quimbanda
Macumba | Omoloko
Tambor-de-Mina | Terecô | Umbanda
Xambá | Xangô del Nordeste
Sincretismo | Confraria


Literatura afro-brasileña
Terminologia
Sacerdotes
Jerarquía


Religiones semejantes
Religiones Africanas Santeria Palo Arará Lukumí Regla de Ocha Abakuá Obeah



Aunque confinado originalmente a la población de negros escravizados, prohibido por la iglesia católica, y criminalizado aún por algunos gobiernos, el candomblé prosperó en los cuatro siglos, y expandió considerablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Se estableció con seguidores de varias clases sociales y decenas de miles de templos. En levantamientos recientes, aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de la población total) declararon el candomblé como su religión.[1] En la ciudad de Salvador existen 2.230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afro-brasileños y catalogado por el Centro de Estudios Afro-Orientales de la UFBA, (Universidad Federal de la Bahia) Mapeamento de los Terreiros de Candomblé de Salvador. Sin embargo, en la cultura brasileña las religiones no son vistas como mutuamente exclusivas, y muchos pueblos de otras creencias religiosas — hasta 70 millones, en consonancia con algunas organizaciones culturales Afro-Brasileñas — participan en rituais del candomblé, regularmente u ocasionalmente[2]. Orixás del Candomblé, los rituais, y las fiestas son ahora una parte integrante de la cultura y una parte del folclore brasileño.

El Candomblé no debe ser confundido con Umbanda, Macumba y/u Omoloko, otras religiones afro-brasileñas con similar origen; y con religiones afro-americanas similares en otros países del Nuevo Mundo, como el Vodou haitiano, la Santeria cubana, y el Obeah, en Trinidade y Tobago, los Shangos (similar al Tchamba [3][4] africano, Xambá y al Xangô del Nordeste del Brasil) el Ourisha, de origen yorubá, los cuales fueron desarrolladas independientemente del Candomblé y son virtualmente desconocidos en el Brasil.

Tabla de contenido

Naciones

Barracão de Candomblé en Pernambuco - Foto Clodomir Oshagyian - Recife - Pernambuco.

Los negros escravizados en el Brasil pertenecían a diversos grupos étnicos, incluyendo los yoruba, los ewe, los fon, y los bantu. Como la religión se hizo semi-independiente en regiones diferentes del país, entre grupos étnicos diferentes evolucionaron diversas "divisiones" o naciones , que se distinguen entre sí principalmente por el conjunto de divindades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada usada en los rituais.

La lista siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus regiones de origen, y de sus lenguas sagradas:

Creencias

Archivo:AdeptosCandombleElzaFiuzaAgenciaBrasil.jpg
Adeptos del Candomblé
(foto: Elza Fiúza/ABr)

Candomblé es una religión "monoteísta"[6], aunque algunos defiendan la idea que son adorados varios dioses, el dios único para la Nación Ketu es Olorum, para la Nación Bantu[7] es Nzambi y para la Nación Jeje es Mawu, son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en el Brasil la mayoría de los participantes consideran como siendo el mismo Dios de la Iglesia Católica.

Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares, con ofrendas de animales, vegetais y minerais, cânticos, bailas y ropas especiales. Aún cuando hay en la mitologia referencia a una divindade creadora, esa divindade tiene mucha importancia el día-a-día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano que en la mayoría de las veces son confundidos.

El Candomblé adora, entre todas las naciones, unas cincuenta de los centenares deidades aún adoradas en la África . Pero, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las más adoradas. Lo que acontece es que algunas divindades tienen "calidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divindades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás del Ketu pueden ser "identificados" con los Voduns del Jejé e Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos; sus cultos, rituais y toques son totalmente diferentes.

Orixás tienen individuales personalidades, habilidades y preferencias rituais, y son conectados al fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente del Kami del japonés Xintoísmo). Toda persona es escogida en el nacimiento por uno o varios "patronos" Orixás, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante el ritual del candomblé, otros Orixás no, sólo son adorados en árboles por la coletividade. Algunos Orixás llamados Funfun (blanco), que formaron parte de la creación del mundo, tampoco son incrustados.

Sincretismo

El tiempo de las senzalas los negros para poder adorar sus Orixás, Inkices y Voduns usaron como camuflagem un altar con imágenes de santos católicos y por bajo los asentamientos escondidos, según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en la África, inducida por los propios missionários para facilitar la conversión.

Tras la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé, y es hecho que el candomblé de siglos tenga incrustado muchos elementos del Cristianismo. Crucifixos e imágenes eran exhibidos en los templos, Orixás eran frecuentemente identificados con Santos Católicos, algunas casas de candomblé también incorporan entidades caboclos, que eran consideradas pagans como los Orixás.

Aún usando imágenes y crucifixos inspiraban persecuciones por autoridades y por la Iglesia, que veían el candomblé como paganismo y bruxaria , muchos aún no sabiendo ni lo que era eso.

Los últimos años, ha aumentado un movimiento "fundamentalista" en algunas casas de candomblé que rechazan el sincretismo a los elementos Cristianos y buscan volver a crear un candomblé "más puro" basado exclusivamente en los elementos Africanos.

Templos

Ilê Axé Opó Afonjá.

Los Templos de candomblé son llamados de casas , roças o Terreiros .

Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixta:

La ley federal nº. 6.292 de 15 de Diciembre de 1975 protege los terreiros de candomblé en el Brasil, contra cualquier tipo de alteración de su formación material o imaterial. El Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (IPHAN) y el Instituto Patrimonio Artístico y Cultural de la Bahia (IPAC) son los responsables por el tombamento de las casas.

La progresión en la jerarquía es condicionada al aprendizado y al desempeño de los rituais largos de la iniciação. En caso de muerte de una ialorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, en la mayoría de las veces por medio de un juego divinatório Opele-Ifa o juego de búzios. Sin embargo la sucesión puede ser disputada o puede no encontrar un sucesor, y conduce frecuentemente la rachar o al cierre de la casa. Hay solamente tres o cuatro casas en Brasil que vuelcan suyo 100° aniversario.

Jerarquía

En el Brasil, existe una división en los cultos: Ifá, Egungun, Orixá, Vodun y Nkisi , son separados por tipo de iniciação del sacerdócio.

Sacerdócio

En las Religiones Afro-brasileñas el sacerdócio es dividido en:

Libros

Temas polémicos

Brasilia - Madres de Santo hablan en la Apertura de la Conferencia Regional de Américas sobre los Avances del Plan de Acción contra el Racismo, la Discriminaçâo Racial, la Xenofobia e Intolerancias Correlatas.
Lucha contra el racismo y discriminación religiosa.

Manuel Raimundo Querino fue un abolicionista ferrenho, luchó contra a la persecuciones existentes a los practicantes de las religiones afro-brasileñas que eran rotuladas de religiones bárbaras y pagãs .

Procópio de Ogum tuvo su reconocimiento por haber participado de la legitimação de la religión del candomblé, durante la persecución a la religiones afro-brasileñas promovida por las autoridades del Estado Nuevo. En ese periodo, el Ilê Ogunjá fue invadido por la policía baiana, bajo la supervisão del famoso delegado Pedrito Gordo. Procópio fue prendido y espancado. El periodista Antônio Monteiro fue una de las personas que ayudó en la liberación de Procópio. Tal acontecimiento - caso Pedrito - registró el nombre de Procópio en la historia popular baiana, llegando aún a formar parte de una letra de samba-de-rueda :

"Procópio tava en la sala, esperando santo chegá, cuando llegó su Pedrito, Procópio pasa para ka. Galinha tiene fuerza n'ala, el gallo en el esporão, Procópio en el candomblé Pedrito en el facão". (samba-de rueda, autor desconocido)

El Periódico de la Bahia, de 3 de mayo de 1855, hace alusión a una reunión en la casa Ilê Iyá nassô: "Fueron prendidos y colocados a la disposición de la policía Cristóvão Francisco Tavares, africano emancipado, Maria Salomé, Joana Francisca, Leopoldina Maria de la Conceição, Escolástica Maria de la Conceição, crioulos libres; los esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melônio, crioulo, y las africanas Maria Tereza, Benedita, Silvana... que estaban en el local llamado Engenho Viejo, en una reunión que llamaban de candomblé ".
Pierre Verger.
Brasilia - Ministra Matilde Ribeiro, de la Secretaría Especial para Políticas de Promoción de la Igualdad , con la Baiana Madre de Santo Raida, en la Conferencia Regional de Américas.

La intolerancia y la persecución a la religiones afro-brasileñas continúa [11] hasta los días actuales, la Libertad religiosa constante de la Constitución Brasileña ni siempre es respetada.

Abdias del Nacimiento cuenta en una entrevista concedida al Portal Afro: "Los cultos afro-brasileños eran una cuestión de policía. Daba cadena. Hasta hoy, en los museos de la policía del Río de Janeiro o de la Bahia, podemos encontrar artefactos adoráis retenidos. Son piezas que probaban la supuesta deliquência o anormalidade mental de la comunidad negra. En la Bahia, el Instituto Nina Rodrigues muestra exactamente eso: que el negro era un camarada enfermo de la cabeza por tener su propia creencia, sus propios valores, su liturgia y su culto. Ellos no podían aceptar eso."

Homossexualidade

La homossexualidade está presente en la mayoría de las religiones, sin embargo oculta, indiscutiblemente abafada y muchas veces denegada por los dichos ex-homosexuales.

En el Candomblé la homossexualidade es ampliamente acepta y discutida los días actuales, pero ya tuvo un periodo que hombres y homosexuales no podían ser iniciados como rodantes (término usado para personas que entran en transe), no era permitido en fiestas que un hombre bailara en la rueda de candomblé aunque estuviera en transe.

El más famoso y revolucionario homosexual del candomblé fue a buen seguro Joãozinho de la Goméia, que afrontou las matriarcas y ocupó su espacio haciéndose conocido internacionalmente. Tuvieron muchos otros, pero ninguno consiguió suplantá-lo en osadía y popularidad .

Interrupción del embarazo

En las religiones afro-brasileñas que en la mayoría son religiones derivadas de las religiones tribais africanas, son contra el aborto y uno de los motivos es el religioso, el africano ve el hijo como la continuación de la propia vida, hijo es el mucho más precioso que el hombre africano pueda haber, a consecuencia de eso, fueron traídos para el Brasil algunos conceptos.

Pero como en toda religión, cuando acontece un embarazo indesejada, muchas mujeres buscan soluciones alternativas fuera de los Terreiros, como: tés, remedios e incluso clínicas de aborto .

En virtud del gran número de abortos clandestinos que son hechos y las incontables muertes ocurridas, algunas personas están luchando por esas causas relacionadas a la mujeres.

Cambio de hábitos y costumbres

Las casas de candomblé son frecuentadas y habitadas por un número variable de personas, puede variar de 20 a 300 personas dependiendo del tamaño de la casa y de la ocasión o del evento. Fuera del periodo de fiestas en la casa sólo quedan las personas residentes, pero en las obligaciones y fiestas además de los residentes vendrán los otros hijos-de-santo de la casa y los visitantes e invitados. Cuánto mayor el número de personas, mayor será la preocupación con la higiene y alimentación . Los animales son abatidos y limpios y las comidas son preparadas siempre bajo la vigilancia de la Iyabassê encargada de la cocina y responsable por la calidad de los alimentos tanto para los Orixás como para las personas.

La mayor preocupación en las casas de candomblé y de las otras religiones afro-brasileñas siempre fue con las enfermedades infecciosas principalmente la tuberculosis y hepatite , por ser transmissíveis a través de vasos y talheres , por ese motivo cada hijo de la casa debe tener su prato y taza identificados, iyawos durante el periodo de recolhimento no usan talheres sólo pasan a usarlos tras la caída de quelê. La higiene con pratos, talheres y vasos siempre fue constante. Los tiempos modernos cuando ya existen los materiales descartabais quedó un poco más fácil de lidar con el problema.

Con el surgimento de nuevas enfermedades como VIH o Aids muchos hábitos y costumbres del candomblé tuvieron que ser cambiados. En la iniciação los Iyawos tenían sus cabezas raspadas y curas hechas por una única navalha que la Iyalorixá recibía de su madre-de-santo cuando de la posesión del cargo, eso pasó a ser hecho con más cuidado, adoptándose navalhas individuales o descartabais.

Uno de los mayores problemas enfrentados en las casas de candomblé ha sido con la dengue, principalmente en las regiones donde los focos del mosquito están siendo combatidos. Los potes de abô (infusão de hojas sagradas) fueron vaciados para evitar posible proliferação del mosquito, los baños son preparados con agua y hojas frescas y usados inmediatamente.

Referencias

Ver también

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Conexiones externas