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Budismo

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Budismo

Historia

Línea del tiempo· Concílios budistas

Fundaciones

Cuatro Nobles Verdades
Noble Camino Óctuplo
Preceptos Budistas
Nirvana · Tres Joyas

Conceptos llave

Tres marcas de la existencia
Skandha · Cosmologia
Samsara · Renascimento · Darma
Originação dependiente · Carma

Principales Figuras

Gautama Buda
Discípulos

Prácticas y Realizaciones

Estado búdico · Bodhisattva
Cuatro Estágios de la Iluminación
Paramitas · Meditação · Laicidade

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Textos

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Estudios Comparados
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El budismo es una religión[1] y filosofía [2] que engloba un conjunto de creencias, tradiciones y prácticas basadas en los ensinamentos atribuidos a Siddhartha Gautama, más conocido como Buda (páli/sânscrito "Lo Iluminado"). Buda vivió y desarrolló su filosofía en el nordeste del subcontinente hindú, entre los siglos IV y VI a. C.[3]. Él es reconocido por los adeptos como un maestro iluminado que compartió sus ideas para ayudar los seres sencientes a alcanzar el fin del sufrimiento, alcanzando el Nirvana y escapando del que es visto como un ciclo de sufrimiento del renascimento.[4] Algunos maestros budistas, sin embargo, enseñan que el Nirvana es una percepção, un insight y no un estado, pues ni todas las escuelas del budismo creem en reencarnação.

El budismo puede ser divido en dos grandes ramos: Teravada ("La Escuela de los Anciãos") y Mahaiana ("El gran Vehículo"). Teravada es el más antiguo ramo del budismo y es bastante difundido en las regiones de Sri Lanka y sudeste de la Asia, ya el segundo, Mahaiana, es encontrado en toda la Asia Oriental e incluye, dentro de sí, las tradiciones y escuelas Tierra Pura, Zen, Budismo de Nitiren, Budismo Tibetano, Tendai y Shingon . En algunas clasificaciones, la Vajrayana aparece como subcategoría de Mahaiana, sin embargo es reconocida como un tercer ramo.

Aún el budismo siendo una práctica muy popular en la Asia, los dos ramos son encontrados en todo el mundo. Varias fuentes colocan el número de budistas en el mundo entre 230 millones y 500 millones, haciéndolo la quinta mayor religión del mundo[5][6].

Las escuelas budistas varían significativamente la naturaleza exacta del camino de la liberación, la importancia y canonicidade de varios ensinamentos y, especialmente, sus prácticas[7][8]. Sin embargo, las bases de las tradiciones y prácticas son las Tres Joyas: Buda, el Darma (ensinamentos) y el Sangha (la comunidad)[9].

Encontrar "refugio en la joya tríplice" es, en general, lo que distingue un budista de un no-budista. Otras prácticas pueden incluir la renuncia convencional de vida secular para hacerse un meditador o un monástico de la comunidad y cultivar la plena conciencia y sabiduría, estudiando las escrituras, con ejercicios físicos, devoção y ceremonias, e incluso la invocación de Bodisatva .

Estatua de Buda, en el Kamakura, Japón.

Tabla de contenido

La vida de Buda

Ver artículo principal: Siddhartha Gautama
Gautama con sus cinco compañeros, que más tarde compusieron el primero Sangha. Pintura de la pared de un templo en Laos.

En consonancia con la narrativa convencional, Buda nació en Lumbini, hoy patrimonio mundial de la UNESCO, alrededor de los años 536 a. C., y creció en Kapilavastu, ambos localizados donde hoy está la región de Nepal[10][11]. Luego después del nacimiento de Siddhartha, un astrólogo visitó el padre del joven príncipe, Suddhodana, y profetizou que Siddhartha iría a hacerse un gran rey y que renunciaría al mundo material para hacerse un hombre santo, si él, por ventura, viera la vida fuera de las paredes del palacio.

El rey Suddhodana estaba determinado a ver su hijo hacerse un rey, impidiendo en cuanto él saisse del palacio. Pero, a los 29 años, a pesar de los esfuerzos de su padre, Siddhartha se aventuró por además del palacio diversas veces. En una serie de encuentros (en locales conocidos por la cultura budista como "cuatro puntos"[12] ), él supe del sufrimiento de las personas comunes, encontrando un hombre viejo, un otro enfermo, un cadáver y, finalmente, un ascético sadhu, aparentemente contento y en paz con el mundo. Esas experiencias llevaron Gautama, eventualmente, a abandonar la vida real e ir en búsqueda de una vida espiritual.

Siddhartha Gautama hizo una primera tentativa, experimentando la ascética y casi murió de hambre al largo del proceso. Pero, tras aceptar leche y arroz de una niña de la vila, él cambió su abordagem. Concluyó que las prácticas ascéticas extremas, como el jejum prolongado, respiración sin prisa y la exposición al dolor trajeron pocos beneficios, espiritualmente hablando. Dedujo entonces que las prácticas eran prejudiciais a los practicantes[13]. Él abandonó el ascetismo, concentrándose en la meditação anapanasati, a través de la cual descubrió lo que hoy los budistas llaman de camino del medio: un camino que no pasa por la luxúria y por los placeres sensuais, pero que tampoco pasa por las prácticas de mortificação del cuerpo[14].

Cuando tenía 35 años de edad, Siddhartha sentó en bajo de un árbol del tipo sacred fig, hoy conocida como árbol de Bodhi[14], localizada en el Bodh Gaya, en la India , y prometió no salir dali hasta conseguir alcanzar la 'iluminación'[15][16][17].

La leyenda dice que Siddhartha conoció la duda sobre el éxito de sus objetivos al ser confrontado por un demonio llamado Mara, que simboliza el mundo de las apariencias y muchas veces es representado por una cobra naja. Aún según la leyenda, Mara habría ofrecido el nirvana a la Sidarta, pero él percibió que eso lo llevaría a distanciarse del mundo y lo impediría de transmitir sus ensinamentos adelante. Así, alrededor de los 40 años, Sidarta se transformó en Buda, el iluminado, atrayendo un grupo de seguidores, e instituyó una orden monástica. Ahora, pasaría sus días enseñando el darma, viajando por toda la parte nordeste del subcontinente hindú. Él siempre enfatizó que no era un dios y que la capacide de hacerse un buda pertenecía al ser humano. Falleció a los 80 años de edad, en 483 a. C., en Kusinagar, en la India .

Los estudiosos se contradicen en relación a la afirmaciones sobre la historia y los hechos de la vida de Buda. La mayoría acepta que él vivió, enseñó y fundó una orden monástica, pero no acepta de forma consistente los detalles de su biografía. Según el escritor Michael Carrithers, en su libro Buda, el esborço de una vida tiene que ser verdadero: el nacimiento, la madurez, la renuncia, la búsqueda, el despertar y la liberación, la enseñanza y la muerte[18].

Al escribir una biografía sobre Buda, Karen Armstrong, dije: "ES obviamente difícil, por lo tanto, escribir una biografía de Buda, atendiendo a los criterios modernos, porque hemos muy poca información que puede ser considerado 'historica'... pero podemos estar razonablemente confiantes, pues Siddhatta Gautama realmente existió y sus discípulos preservan su memoria, su vida y sus ensinamentos"[19].

Conceptos budistas

La vida y el mundo

Carma: ley de causa y efecto

Ver artículo principal: Carma en el budismo
Tradicional thangka del budismo tibetano alusivo a la "Rueda de la Vida", con sus seis reinos.

Carma (del sânscrito कर्म, transl. karmam, y en pali, kamma, "acción") en el budismo es la fuerza de samsara sobre alguien. Buenas acciones (páli: kusala), y/o acciones ruins (páli: akisala) generan "semillas" en la mente[20], que vendrán la aflorar en esta vida o en un renascimento subsequente[21]. Con el objetivo de cultivar las acciones positivas, el sila es un concepto importante del budismo, generalmente, traducido como "virtud", "buena conducta", "moral" y "precepto".

En el budismo, el carma se refiere específicamente a esas acciones (del cuerpo, habla y mente) que brotan de la intención mental (páli:cetana)[22] y que generan consecuencias (frutos) y/o resultados (vipaka). Cada vez que una persona actúa, hay alguna calidad de intención en su mente y esa intención muchas veces no es demostrada por su exterior, pero está en su interior y este determinará los efectos de ella decurrentes.

En el budismo Teravada, no puede haber salvación divina o perdón de un carma, una vez que es un proceso puramente impessoal que forma parte del Universo. Otras escuelas, como la Maaiana, sin embargo, tienen opiniones diferentes. Por ejemplo, los textos de los sutras (como el Sutra del Lótus, Sutra de Angulimala y Sutra del Nirvana) afirman que, recitando o simplemente oyendo sus textos, las personas pueden expurgar grandes carmas negativos. De la misma forma, otras escuelas, Vajrayana por ejemplo, incentivan la práctica de los mantras como medio de cortar un carma negativo[23].

Renascimento

Ver artículo principal: Renascimento

Renascimento se refiere a un proceso por el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de senciência . Sin embargo, el budismo rechaza conceptos de "autoestima" permanente o "mente imutável", eterna, como es llamada en el cristianismo e incluso en el hinduísmo, pues, en el budismo, existe la doctrina del anatta, sobre la inexistencia de uno "yo" permanente e imutável.

En consonancia con el budismo, el renascimento en existencias subsequentes debe antes ser entendido como una continuación dinámica, un constante proceso de cambio - "originação dependiente" (sânscrito: pratītya-samutpāde la) - determinado por las leyes de causa y efecto (carma), en vez de la noción de un ser encarnado o transmigrado de una existencia para otra.

Cada renascimento ocurre dentro de uno de los seis reinos, en consonancia con nuestros reinos de deseos, pudiendo variar en consonancia con la escuelas[24][25][26]:

  1. seres de los infiernos: aquellos que viven en uno de los muchos infiernos;
  2. negra: el reino de seres que padecen de necesidades sin alivio, sufrimiento, remorsos, hambre, sede, nudez, miseria, síntomas de enfermedades, entre otros;[26]
  3. animales: un espacio de división con los humanos, pero considerado como otra vida;
  4. deba: comparado al paraíso;[26]
  5. semideuses: variablemente traducido como "divindades humildes", demonios, titãs y antideuses; no es reconocido por las escuelas Teravada y Maaiana;
  6. seres humanos: uno de los reinos de renascimento, en que es posible alcanzar el nirvana.

El renascimento en algunos de los cielos más altos, conocido como el mundo de Śuddhāvāsa (vividas puras), puede ser alcanzado sólo por budistas profesionales calificados, conocidos como no-regressistas (sânscrito: anāgāmis). Ya el renascimento en el reino sin forma (sânscrito: arupa-dhatu) puede ser alcanzando sólo por aquellos que pueden meditar sobre el arupajhanas, el mayor objeto de meditação.

En consonancia con el budismo practicado en el leíste asiático y el budismo tibetano, hay un estado intermediario (el bardo) entre una vida y la prójima. La posición Teravada ortodoxa rechaza ese concepto, sin embargo existen pasajes en el Samyutta Nikaya del Cânone Páli (colección de textos en que la tradición Teravada es basada) que parecen dar apoyo a la idea de que Buda enseñó que existe un estado intermediario entre esta vida y la prójima.

El ciclo de samsara

Ver artículo principal: Samsara

Samsara es lo clico de las existencias en las cuales reinan el sufrimiento y la frustação engendrados por la ignorancia y por los conflictos emocionales que de ella resultan[27]. El samsara comprende los tres mundos superiores (deba, semideuses y seres humanos) y los tres inferiores (seas de los infiernos, negra y animales), juzgados no por un valor, pero en función de la intensidad de sufrimiento[28].

Los budistas creen, en su mayoría, en el samsara. Este, por su parte, es regido por las leyes del carma: la buena conducta producirá bueno carma y la mala alma producirá carma maléfico. Así como los hindus, los budistas interpretan el samsara no-esclarecido como un estado de sufrimiento. Sólo nos liberaremos del samsara se alcancemos el estado total de aceptación, visto que nodos sufrimos por desear cosas pasajeras, y alcancemos el nirvana o la salvación[29].

Sufrimiento: causas y soluciones

Las Cuatro Nobles Verdades

Ver artículo principal: Cuatro Nobles Verdades

En consonancia con el Cânone Páli, Las Cuatro Nobles Verdades fueron los primeros ensinamentos dejados por Buda tras alcanzar el nirvana[30]. Algunas veces, son consideradas como la essência de los enseñamos de Buda y son presentadas en la forma de un diagnóstico médico[31]:

  1. la vida como a conocemos es finalmente llevada al sufrimiento y/o malestar (dukkha), de una forma u otra;
  2. el sufrimiento es causado por el deseo. Eso es, muchas veces, expresado como un engaño agarrado a un correcto sentimiento de existencia, la individualidade, o para cosas o fenómenos que consideramos causadores de la felicidad e infelicidad. El deseo también tiene su aspecto negativo;
  3. el sufrimiento acaba cuando termina el deseo. Eso es conseguido a través de la eliminación de la ilusión, así alcanzamos un estado de liberación del iluminado (bodhi);
  4. ese estado es conquistado a través de los caminos enseñado por Buda.

Ese método es descrito por algunos académicos occidentales y enseñado como una introducción al budismo por algunos profesores contemporáneos del Maaiana, como por ejemplo el Dalai Lama[32].

En consonancia con otras interpretaciones de maestras budistas y eruditos, y recientemente reconocidas por algunos estudiosos occidentales no-budistas, las "verdades" no representan meras declaraciones y/o indicaciones, sin embargo estas pueden ser agrupadas en dos grupos [33]:

  1. el sufrimiento y las causas del sufrimiento;
  2. la cessação del sufrimiento y los caminos para la liberación.

Así, la Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica Las Cuatro Nobles Verdades, dejándolas de la siguiente manera:

  1. "La Verdad Noble Que Está Sufriendo";
  2. "La Verdad Noble Que ES El Surgimento del Sufrimiento";
  3. "La Verdad Noble Que ES El Fin del Sufrimiento";
  4. "La Verdad Noble Que Que Produce el Fin del Camino de Sufrimiento".

La compreensão tradicional del Teravada sobre Las Quatros Nobles Verdades es que estas son una enseñanza avanzada para aquellos que están "listos"[34]. La posición Maaiana es que ellos son ensinamentos prejudiciais para las personas que aún no están listas para enseñar[22]. En el Extremo Oriente, los ensinamentos son poco conocidos[35].

El Noble Camino Óctuplo

Ver artículo principal: Noble Camino Óctuplo
El Dharmachakra representando el Noble Camino Óctuplo.

El Noble Camino Óctuplo - La Cuarta Noble Verdad de Buda - es el camino para al fin del sufrimiento (dukkha). Tiene ocho secciones, cada una comenzando con la palabra samyak (que en sânscrito significa "correctamente" y "debidamente"), y son presentadas en tres grupos:

  1. dṛṣṭi (ditthi): ver la realidad como ella es, no sólo como parece ser;
  2. saṃkalpa (sankappa): la intención de renuncia, de libertad e inocuidade.
  1. vāc vāc (vāca): hablando de una manera verdadera y no-ofensiva;
  2. karman (kammanta): actuar de una manera no-prejudicial;
  3. ājīvana (ājīva): el medio de vida debe seguir los preceptos citados anteriormente[36].
  1. vyāyāme la vyāyāme la (vāyāme la): hacer un esfuerzo para mejorar;
  2. smṛti (sati): la conciencia de ver las cosas como ellas están con la conciencia clara, consciente de la realidad presente dentro de sí aún, sin cualquier deseo o aversión;
  3. samādhi (samādhi): meditação correcta o concentración.

La práctica del Camino Óctuplo es comprendida de dos maneras: desarrollo simultáneo de los oitos itens paralelamente, o como una serie progresiva por la cual el practicante se mueve, al conquistar un estágio. Pero, los cuatro nikāyas principales y el Camino Óctuplo, generalmente, no son enseñado para los laicos y son poco conocidos en el Extremo Oriente[35].

Camino del Medio

Ver artículo principal: Camino del Medio

Un importante principio orientador de la práctica budista es el Camino del Medio, que se dice haber sido descubierto por Buda, antes de su iluminación. El Camino del Medio tiene varias definiciones:

  1. la práctica de no-extremismo: un camino de moderação y distancia entre la autoindulgência y la muerte;
  2. el término medio entre determinadas visiones metafísicas;
  3. una explicación del nirvana (perfecta iluminación), un estado en el cual queda claro que todas las dualidade aparentes en el mundo son ilusórias;
  4. otros términos para el sunyata, la última naturaleza de todos los fenómenos (en la escuela Maaiana).

La forma como las cosas son

Estudiosos budistas han producido una cantidad notable de teorías intelectuales, filosóficas y conceptos de visión del mundo (por ejemplo: filosofía budista, abhidharma y la realidad en el budismo. Algunas escuelas del budismo desencorajam estudios doutrinários, algunas los consideran como esenciales, por lo menos para algunas personas en algunas fases del budismo.

Debate entre monjes del Sera Monastery, en el Tibet.

En los primeros ensinamentos budistas, de cierta forma, compartido por todas las escuelas existentes, el concepto de liberación (nirvana) está íntimamente conectado con la correcta compreensão de como la mente leída con el estresse. Al términos conocimiento sobre el apego, un sentimiento de desapego es generado y se es liberado del sufrimiento (dukkha) y del ciclo de renascimento (samsara). Para ese efecto, Buda recomendó ver las cosas a través de las tres marcas de la existencia.

Impermanência, sufrimiento y la inexistencia del "yo"

Ver artículo principal: Tres Marcas de la Existencia

Annica es una de las tres marcas de la existencia. El término expresa el concepto budista de que todas las cosas son compuestas o fenómenos condicionados, siendo estos, inconstantes, inestables e impermanentes. Todo lo que podemos experimentar a través de nuestros sentidos es compuesto de piezas y su existencia depende de condiciones externas. Todo está en flujo constante y, así, las condiciones y cosas en sí están cambiando constantemente. Las cosas están viniendo constantemente a ser y dejar de ser. Como nada dura, no hay ninguna naturaleza inerente o fijada en cualquier objeto o experiencia.

Según la doctrina de la impermanência, la vida humana incorpora ese flujo en el proceso de envelhecimento, en el ciclo de renascimento y en cualquier existencia de pérdida. La doctrina afirma aunque, por el hecho de las cosas sean impermanentes, el apego a ellas es inútil y lleva al sufrimiento (dukkha).

Dukkha o sufrimiento (pāleí दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha) es uno de los conceptos céntricos del budismo. La palabra puede ser traducida de diversas maneras, incluyendo sufrimiento, dolor, insatisfação, tristeza, angustia, ansiedad, desconforto, estresse, infelicidad y frustração, por ejemplo. A pesar de eso, dukkha es traducido, muchas veces, como "sufrimiento", su siginificado filosófico es más semejante la "inquietação", como en la condición de ser perturbado[37]. Debido a eso, algunas literaturas prefieren no traducir el verbete, como es el caso del inglés, con el objetivo de englobar en una palabra todos los significados[38][39][40].

Anatta, o anatman , se refiere a la noción de la inexistencia de uno "yo". Después de un análisis cuidadoso, se verifica que ningún fenómeno es realmente "yo" o "mío", estos conceptos son, en la realidad, construidos por la mente. El nikayas, en el anatta, no es entendido como una afirmación metafísica, pero como una aproximación para ganar sufrimiento. Buda rechazó ambos conceptos, afirmando que ellos nos conectan al sufrimiento.

Originação dependiente

Ver artículo principal: Originação Dependiente

La doctrina del pratītyasamutpāde la es una parte importante de la metafísica budista. Ella afirma que los fenómenos surgen juntos en una tela interdependiente de causa y efecto. ES variablemente traducida como "orientación dependiente", "gênese condicionada", "co-dependiente decurrentes" o "emergencia".

El concepto más conocido y aplicado del pratītyasamutpāde la es el régimen de los Doce Nidāen las (del páli: nidāen la ,que significa "provocar", "fundación", "fuente" y "origen"), que explican la continuación del ciclo de sufrimiento y renascimento en detalle. Los Doce Nidāen las describe una relación entre las características subsequentes, cada una dando origen al nivel siguiente:

  1. Avidyā: ignorancia (específicamente espiritual)[22][41]
  2. Saṃskāras: formaciones[41];
  3. Vijñāen la :conciencia[22][41];
  4. Nāmarūpa: nombre y forma (se refiere a la mente y al cuerpo)[22][41];
  5. Ṣlaḍāyatana: sus bases del sentidos (ojos, nariz, oídos, lengua, cuerpo y mente)[41];
  6. Sparśa :contacto (traducido, también, como "impresión" o "estimulo" por un objeto)[41];
  7. Vedanā: sensación, traducida como algo "desagradável", "agradable" o neutro[41];
  8. Tṛṣṇā: sede, pero, en el budismo, se refiere al deseo[41];
  9. Upādāen la :apego o apreensão[41];
  10. Bhava: ser (existencia) o se haga (en el Teravada posee dos significados: el carma, que produce una nueva existencia, y la existencia en sí)[22][41];
  11. Jāti: nacimiento (entendido como punto de partida)[22][41];
  12. Jarāmaraṇa :vejez y muerte, también traducida, a través del śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dolor y miseria.[41].

Vacío

Ver artículo principal: Sunyata

El budismo Maaiana fue fundado basado en la teorías de Nagarjuna , probablemente el estudioso más influyente dentro de las tradiciones de la escuela budista. La principal contribución del filósofo budista fue la exposición sistemática del concepto de sunyata , o "vacío", comprobada ampliamente en los sutras, como Prajnaparamita, importantíssimos en la época.

El concepto de "vacío" reúne las otras principales doctrinas budistas, particularmente la anatta y la pratītyasamutpāde la (orientación dependiente), para refutar la metafísica de la Sarvastivada y Sautrāntika (no extintas de la escuela Maaiana). Para Nagarjuna, no son sólo los seres sencientes que están vacíos de atman ; todos los fenómenos (dharmas) son, sin cualquier svabhava (literalmente "propia naturaleza" o "autonatureza") y, por lo tanto, sin cualquier essência fundamental, pues ellos son vacíos de ser independientes, así, las teorías heterodoxas de Svabhava, circuladas en la época, fueron desmentidas con base en las demás doctrinas budistas.

Los pensamientos de Nagarjuna son conocidos como Madhyamaka. Algunos de los escritos atribuidos la Nagarjuna hacen referencias explícitas a los textos de Maaiana, pero su filosofía fue argumentada dentro de los "paréntesis" establecidos por la ágama . Él puede haber llegado a su posición a partir de un deseo de alcanzar una exegese coherente de la doctrina de Buda, tal como el Canon. A los ojos de Naharjuna, Buda no era sólo un precursor, pero el propio fundador del sistema Madhyamaka[42].

Los ensinamentos sarvastivada, que fueron criticados por Nagarjuna, fueron reescritos por estudiosos como Vasubandhu y Asanga y fueron, posteriormente, adaptados para la práctica del Yoga (sâncrito: Yogacara). Mientras la escuela Madhyamaka declaró que afirmar la existencia o la inexistencia de cualquier cosa, en último análisis, era inadecuado, pero, algunos exponentes de la Yogacara afirmaron que la mente, y sólo la mente, es real (doctrina conocida como conciencia). Sin embargo, ni todos dentro del Yogacara consideran esa afirmación; Vasubandhu y Asanga, en particular, son un ejemplo[43].

Además del vacío, la escuela Maaiana, muchas veces, da ênfase en las nociones de dicernimento espiritual pleno (prajnaparamita) y en la naturaleza búdica (tathagatagarbha, que significa "embrión budista"). En consonancia con el sutras de tathagatagarbha , Buda reveló la realidad de la inmortal naturaleza budista, que se dice ser inerente a todos los seres vivos y permite que todos ellos, eventualmente, alcanzad la iluminación completa, o sea, haciéndose Budas.

Especulaciones contra la existencia directa en la epistemologia budista

La distinción entre el budismo y otras escuelas filosóficas hindúes es una cuestión de la justificación de la epistemologia. A pesar de todas las escuelas de lógica hindú reconozcan varios conjuntos de las justificaciones válidas para el conocimiento (pramana), el budismo, por su parte, reconoce un conjunto más pequeño del que los otros. Todos aceptan la percepção y la inferencia , por ejemplo, pero, algunas escuelas budistas no.

En consonancia con las escrituras, durante su vida, Buda permaneció en silencio cuando cuestionado sobre las varias cuestiones metafísicas. Son preguntas como: si el universo es eterno o no (o se es finito o infinito), se hay unidad o criba del cuerpo y del atman, la inexistencia completa de una persona tras el nirvana, entre otros. Una explicación para ese silencio es que tales cuestiones atrapalham la actividad práctica para el bodhi[nb 1] y traen el peligro de sustituir la experiencia de liberación a través de la compreensão conceptual de la doctrina o por la fe religiosa.

Escuelas

El budismo se dividió en varias escuelas, de las cuales algunas vinieron a extinguirse. La principal división actualmente existente es entre la escuela Theravada y la Mahayana .

Las escuelas numéricamente más expressivas en la actualidad son:[carece de fuentes?]

Nirvana

  1. ES la meta del budismo.
  2. ES lo borrar del fuego de las pasiones y la extinción del ego.
  3. ES no necesitar más reencarnar.
  4. ES lo que todo budista busca por toda vida, la paz absoluta.
  5. ES lo que hace del hombre común Buda.
  6. ES la iluminación.

Orígenes

Buda en la isla de Lantau, en Hong Kong

El budismo se formó en el nordeste de la India, entre el siglo VI a.C. y el siglo IV a.C.. Este periodo corresponde a una fase de alteraciones sociales, políticas y económicas en esa región del mundo. La antigua religiosidade bramânica, centrada en el sacrificio de animales, era cuestionada por varios grupos religiosos, que generalmente orbitaban en torno a un maestro.

Uno de esos maestros religiosos, como visto arriba con más detalles, fue Siddhartha Gautama, Buda, cuya vida la mayoría de los académicos occidentales e hindúes sitúa entre 563 a.C. y 483 a.C., aunque los académicos japoneses consideren más probable las fechas 448 a.C. a 368 a.C.. Siddhartha nació en la povoação de Kapilavastu, que se juzga ser la aldea hindú de Piprahwa, situada cerca de la frontera yendo-nepalesa. Pertenecía a la casta guerrera (ksatriya).

Varias leyendas posteriores afirman que Siddhartha vivió en el lujo, teniendo su padre se esforzado por evitar que su hijo entrara en contacto con los aspectos disgustabais de la vida. Alrededor de los 29 años, el joven Siddhartha decidió abandonar su vida, renunciando a todos los bienes materiales y adoptando la vida de un renunciante. Practicó el ioga (en una forma que no es la misma que es hoy seguida en los países occidentales) y siguió prácticas ascéticas extremas, pero acabó por abandonarlas, viendo que no conseguía obtener nada de ellas. Según la tradición, al fin de una meditação sentado bajo una figueira, descubrió la solución para la liberación del ciclo de las existencias y de las muertes que lo atormentaba.

Poco después, decidió retomar su vida errante. Llegó a un bosque cerca de Benares , donde pronunció un discurso religioso delante de cinco jóvenes, que convencidos por sus ensinamentos, se hicieron sus primeros discípulos y con quienes formó la primera comunidad monástica (sangha). Buda dedicó, entonces, el resto de su vida (tal vez treinta o cincuenta años) a predicar su doctrina a través de un método oral, no habiendo dejado cualesquier escritos.

Cosmologia

La cosmologia budista considera que el Universo es compuesto por varios sistemas mundiales, siendo que cada uno de esos posee un ciclo de nacimiento, desarrollo y declínio que dura bilhões de años. En un sistema mundial existen seis reinos, que por su parte incluyen varios niveles, en un total de treinta y uno.

El reino de los infiernos se sitúa en la parte inferior. La concepción del infierno budista es diferente de la concepción cristiana, en la medida en que el infierno no es un lugar de permanencia eterna ni el renascimento en ese local es el resultado de un castigo divino; los seres que habitan en el infierno se liberan de él en cuanto el malo karma que los condujo allí se agota. Por otro lado, el budismo considera que existen no sólo infiernos calientes, pero también infiernos fríos.

Por encima del reino de los infiernos por el lado izquierdo, se encuentra el reino animal, el único de los varios reinos perceptível a los humanos y donde viven las varias especies. Por encima del reino de los infiernos por el lado derecho, se encuentra el mundo de los espíritus ávidos o fantasmas (negra). Los seres que en él viven sienten constantemente sede o hambre , sin nunca tener esas necesidades saciadas. El arte budista representa los habitantes de ese reino como teniendo un estómago del tamaño de una montaña y una boca minúscula.

El reino siguiente es lo de los Asura (término traducido como "Titãs" o de los antideuses). Sus habitantes allí nacieron en resultado de acciones positivas realizadas con un sentimiento de envidia y competición y viven en guerra constante con los dioses.

El quinto reino es lo de los seres humanos. ES considerado como un reino de nacimiento deseable, pero a la vez difícil. La vida mientras humano es vista como una vía intermédia en esa cosmologia, siendo caracterizada por la alternância de las alegrías y de los sufrimientos, lo que en consonancia con la perspectiva budista favorece la toma de conciencia sobre la condición samsárica.

El último reino es lo de los dioses (deba) y es compuesto por varios niveles o residencias. En los niveles más próximos del reino humano, viven seas que, debido a la práctica de buenas acciones, llevan una acción harmoniosa. Los niveles situados entre el vigésimo tercero y el vigésimo séptimo son denominados como "Residencias Puras", siendo habitadas por seres que se encuentran cerca de alcanzar la iluminación y no volverán la renascer como humanos.

Escrituras

Edición del Cânone Pali

Buda no dejó nada escrito. En consonancia con la tradición budista, aún el propio año en que Buda falleció habría sido realizado un concílio en la ciudad de Rajaghra, donde discípulos de Buda recitaram los ensinamentos ante una asamblea de monjes que los transmitieron de forma oral a sus discípulos. Sin embargo, la historicidade de ese concílio es blanco de debate: para algunos ese relato no pasa de una forma de legitimação posterior de la autenticidade de las escrituras.

Alrededor del siglo I d.J.C., los ensinamentos de Buda comenzaron a ser escritos. Uno de los primeros lugares donde se escribieron esos ensinamentos fue en Sri Lanka, donde se constituyó el denominado Cânone Pali. El Cânone Pali es considerado por la tradición Theravada cómo conteniendo los textos que se aproximan más de los ensinamentos de Buda. No existen, pero, en el budismo un libro sagrado como la Bíblia o el Alcorão, que sea igual para todos los creyentes; más allá del Cânone Pali, existen otros cânones budistas, como el chino y el tibetano.

El canône budista se divide en tres grupos de textos, denominado "Triple Cesto de Flores" (tipitaka en pali y tripitaka en sânscrito):

  1. Sutra Pitaka: agrupa los discursos de Buda tales como habrían sido recitados por Ananda en el primero concílio. Se divide por su parte en varios subgrupos;
  2. Vinaya Pitaka: reúne el conjunto de reglas que los monjes budistas deben seguir y cuya transgressão es blanco de una penitencia. Contiene textos que muestran como surgió determinada regla monástica y fórmulas rituais usadas, por ejemplo, en la ordenação. Estas reglas habrían sido relatadas en el primero concílio por Upali;
  3. Abhidharma Pitaka: trata del aspecto filosófico y psicológico contenido en los ensinamentos de Buda, incluyendo listas de términos técnicos.

Cuando se verificó el ascenso del budismo Mahayana, esa tradición alegó que Buda enseñó otras doctrinas que permanecieron ocultas hasta que el mundo estuviera pronto para recibirlas; de esa forma la tradición Mahayana incluye otros textos que no se encuentran en el Theravada.

Difusión del budismo

India

Archivo:Buddha Bodh-Gaya.JPG
Estatua de Buda en el Templo Mahabodhi, en Bodh Gaya, India

A partir de su local de nacimiento en el nordeste hindú, el budismo se esparció para otras partes del norte y para el centro de la India. Durante el reinado del emperador mauria Asoka, que se convirtió al budismo y que gobernó una área semejante a la de la India contemporánea (con excepción del sur), esa religión se consolidó. Después de haber conquistado la región de Kalinga por la fuerza, Asoka decidió que a partir de entonces gobernaría con base en los preceptos budistas. El emperador ordenó la construcción de hospedarías para los viajeros y que fuera proporcionado tratamiento médico no sólo a los humanos, pero también a los animales. El rey abolió también la tortura y probablemente la pena de muerte. La caza , deporte tradicional de los reyes, fue sustituida por la peregrinação la locales budistas. A pesar de haber favorecido el budismo, Asoka se reveló también tolerante para con el hinduísmo y el jainismo.

Asoka pretendió también divulgar el budismo por el mundo, como revelan sus éditos. Según estos, fueron enviados emisarios con destino a la Siria, Egipto y Macedónia (aunque no se sepa se llegaron a sus destinos) y para lo oriente, para uno tierra de nombre Suvarnabhumi (Tierra del Oro) que no se consiguió identificar con seguridad.

El imperio mauria llegó al fin en finales del siglo II a.C.. La India fue entonces dominada por las dinastia locales de los Sunga (c.185-173 a.C.) y de los Kanva (c.73-25 a.C.), que persiguieron el budismo, aunque este consiguiera prevalecer. Cerca del inicio de la era actual, el noroeste de la India fue invadido por los citas, que formarían la dinastia de los Kuchans. Uno de los más importantes reyes de esta dinastia, Kanishka (c. 127-147), fue un grande proselitista del budismo.

Durante a era de la dinastia Gupta (320-540), los monarcas favorecen el budismo, pero también el hinduísmo. A mediados del siglo VI, los Hunos Blancos, oriundos de la Asia Céntrica, invaden el noroeste de la India, provocando la destrucción de incontables mosteiros budistas. A partir de 750, la dinastia Pala gobernó en el nordeste de la India hasta al siglo XII, apoyando los grandes centros monásticos budistas, entre los cuales lo de Nalanda . Pero, a partir del siglo XII, el budismo entra en un declínio definitivo debido a varios factores. Entre estos, se encontraban lo revivalismo hindu, que se manifestó con figuras como Adi Shankara y por las invasiones de los musulmanes de los siglos XII y XIII.

Aunque el budismo haya pasado por una verdadera renovación a partir de 1959 , año en que el Dalai Lama escoge el exilio, él parece casi ausente de la India, a punto de términos, muchas veces, de seguir turistas extranjeros para localizar los lugares santos de antiguamente. En ese recorrido, al largo de los siglos, el budismo suscitó desvíos, heresias, sectas.[44]

Sri Lanka y Sudeste de la Asia

Wat Mahathat, Sukhothai, Tailandia

La tradición cingalesa atribuye la introducción del budismo en Sri Lanka al monje Mahinda, hijo de Asoka, que habría llegado a la isla a mediados del siglo III a.C., acompañado por otros missionários. Ese grupo habría convertido al budismo el rey Devanampiya Tissa y gran parte de la nobleza local. El rey ordenó la construcción del Mahavihara ("Grande Mosteiro" en pali) en la entonces capital de Sri Lanka, Anuradhapura. El Mahavihara fue el gran centro del budismo Theravada en la isla los siglos siguientes.

Fue en Sri Lanka que, alrededor del año 80 a.C., se redactó el Cânone Pali, la colectánea más antigua de textos que reflectem los ensinamentos de Buda. El siglo V d.J.C., llegó a la isla el monje Buddhaghosa que fue responsable por coligir y editar los primeros comentarios hechos al Cânone, traduciéndolos para el pali.

En Tailandia, el budismo lanzó raíces el siglo VII en los reinos de Dvaravati (en el sur, en la región de la actual Banguecoque) y de Haripunjaya (en el norte, en la región de Lamphun), ambos reinos de la etnia Mon. El siglo XII, el pueblo Tai, que llegó al territorio venido del suroeste de la China, adoptó el budismo Theravada como su religión.

La presencia del budismo en la Península Malaia está atestada desde el siglo IV d.J.C., así como en las islas de Java y Sumatra . En esas regiones, se verificó un sincretismo entre el budismo Mahayana y el xivaísmo, que está aún hoy presente en locales como la isla de Balé . Entre el siglo VII y el siglo IX, la dinastia budista de los Xailendra gobernó partes de la Indonesia y la Península Malaia, habiendo sido responsable por la construcción del Borobodur, una enorme stupa que es el mayor monumento existente en el hemisferio sur. El Islam llegó a la Indonesia el siglo XIV, traído por los mercadores, acabando por sustituir el budismo como religión dominante. Actualmente el budismo es principalmente practicado por la comunidad china de la región.

China

Pintura en las cuevas de Bezeklik, oeste de la China, retratando monjes budistas

La tradición atribuye la introducción del budismo en la China al emperador han Ming-Ti. Este emperador tuvo un sueño en el cual vio un ser voador dorado, interpretado como una visión de Buda, y ordenó que fueran enviados emisarios a la India para que trajeran la doctrina.

Independientemente de la tradición, el budismo sólo se esparció en la China los siglos V y VI con el apoyo de la dinastia Wei y Tang . Durante este periodo se establecen en la China escuelas budistas de origen hindú a la vez que se desarrollan escuelas propias chinas. poppo

Corea y Japón

Ver artículo principal: Budismo en el Japón
Kanji japonés para "Zen"

El budismo entró en la Coreia el siglo IV. En esta altura, la Coreia no era un territorio unificado, encontrándose hendida en tres reinos rivales: el reino de Koguryo en el norte, el reino de Paekche en el suroeste y el reino de Silla en el sudeste. Estos tres reinos reconocerían el budismo como religión oficial, habiendo sido lo primero a hacerlo Paekche (384), siguiéndose el Koguryo (392) y Silla (528). En 668, el reino de Silla unificó la Coreia bajo su poder y el budismo conoció una era de desarrollo. Fue en ese periodo que vivió el monje Wonhyo Daisa (617-686), que intentó promover un budismo del cual formaran parte elementos de todas las sectas. El siglo VIII, fue difundido en la Coreia el budismo de la escuela china Chan, denominado son (o seon )en coreano y que se hizo la escuela dominante. El budismo continuó a florecer durante a era Koryo (935-1392), hasta que la dinastia Li (1392-1910) favoreció el confucionismo.

A partir de la Corea y de la China, el Budismo fue introducido en el Japón a mediados del siglo VI. En 593, el princípe Shotoku lo declaró como religión del Estado, pero el budismo fue hasta a la Edad Media un movimiento conectado a la corte y a la aristocracia sin ancha adhesión popular (los missionários coreanos habían presentado a la corte japonesa el budismo como elemento de protección nacional). Durante a era Nara (710-794)-Héian (794-1185), varias sectas de expresión china comenzaron a implantarse en el Japón. Son de este último periodo la escuela Shingon y Tendai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333), el budismo populariza-si finalmente con las escuelas Tierra Pura, Nitiren Daishonin y Zen (Chan)en sus principales vertientes chinas de las escuelas Rinzai (Linji) y Soto (Caodong).

Tibete

En el Tibete, el budismo se propagó en dos momentos diferentes. El rey Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo, c.627-c.650), influenciado por sus dos esposas budistas, decidió mandar llamar al Tibete monjes hindúes para allí difundir la religión. Durante el reinado de Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), se construyó el primero mosteiro budista tibetano y en 747 llegó al territorio el notable iogue hindú Padmasambhava, que organizó el budismo tibetano y fundó la escuela hoy conocida como Nyingma (o "escuela de la tradición antigua", en relación a la posteriores escuelas establecidas por otros profesores). Pero, una reacción hostil de la religión indígena, el Bon, llevaría al declínio del budismo en los dos siglos siguientes.

Dios lamaísta de la fortuna

El budismo sería reintroduzido en el Tibete a partir del siglo XI, con la ayuda del monje hindú Atisa, que llegó al territorio en 1042. Con el pasar del tiempo, se formaron cuatro escuelas: Sakyapa, Kagyupa, Nyingmapa y Gelugpa. En 1578, miembros de esta última escuela convirtieron el mongol Altan Khan a su doctrina. Alta Khan creó el título de Dalai Lama, que concedió al líder de la escuela Gelugpa. En 1641, con ayuda de los mongóis, el quinto Dalai Lama derrotó el último príncipe tibetano y se hizo el líder temporal del Tibete. Los siguientes dalai lamas fueron en la práctica los gobernantes del Tibete hasta a la invasión china. El quinto dalai lama creó el cargo de Panchen-lama, que reside en el mosteiro de T-shi-lhum-po y que fue visto como una encarnação del Amitabha.

Bibliografia

Notas

  1. ↑ Majjhima Nikaya (Thanissaro, 1997). Para una lectura más profunda sobre el contexto, vea Thanissaro (2004). En inglés.

Referencias

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