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La apoteose consiste en elevar alguien al estatuto de divindade , o sea, endeusar o deificar una persona debido a alguna circunstancia excepcional. En el mundo antiguo esta circunstancia era generalmente considerada para los héroes.
Por extensión, se utiliza el término apoteose cuando se atribuye exageradamente a alguien honrarías o calidades. En el teatro, la apoteose corresponde al punto final de una escena que transcurre de manera espectacular.
El término apoteose remite para el tema de la divindade y tiene dos acepções principales: una conectada a la civilización romana o civilizaciones anteriores, y otra que constituyó su prolongación para el dominio de la historia del arte.
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Apoteose antigua
Antiguo Egipto
Antes del periodo helenístico, el culto imperial era ejercido en el Antiguo Egipto (a los faraós) y en la Mesopotâmia . A partir del Imperio Nuevo, todos los faraós fallecidos fueron deificados como Osíris.
Grecia Antigua
En la Grecia Antigua, y por lo menos desde el llamado periodo geométrico el siglo IX a.C. los héroes hay muy fallecidos estaban conectados a mitos fundadores de las ciudades griegas siéndoles prestados cultos ctónicos en sus heroon, los templos dedicados a los héroes.
En el mundo griego, el primer líder a dar a sí mismo honras divinas fue Filipe II de la Macedónia, que era un príncipe, cuando los griegos ya habían alejado las monarquías, y que tenía extensas conexión económicas y militares, aunque por veces antagonísticas, con la Pérsia Aqueménida, donde los reyes eran divinos. En su quinta boda la imagen de Filipe entronizado fue llevada en procesión entre los dios del Olimpo. "Su ejemplo en Aigai se hizo un hábito, pasado a los reyes de la Macedónia que más tarde serían venerados en la Asia Griega y qué para Júlio César y para los emperadores de Roma"[1] Estos líderes helenísticos podrían ser elevados a un estatuto igual al de los dioses antes de su muerte (cómo, por ejemplo, Alexandre, el Grande) o después (por ejemplo, los miembros de la dinastia ptolemaica). El culto a los héroes similar a la apoteose era también una honra concedida a algunos artistas del pasado distante, como Homer.
Roma Antigua
La apoteose en Roma Antigua era un rito funerário de la religión romana, posiblemente el más honorífico, y que elevaba el defunto a la categoría de los dioses. La apoteose era marcada por el vuelo de una águila desde el lecho fúnebre hasta a la vivida celeste de los dioses. El defunto recibía el calificativo de divinus (divino). Júlio César fue el primero a recibir la apoteose según la decisión de Senado romano. Senado decidió aplicar la apoteose para la mayor parte de sus sucesores, incluyendo Constantino I y su hijo Constâncio II.
Antigua China
El épico de la dinastia Ming Investidura de los Dioses incluye muchas leyendas de deificação. Varios mortales fueron deificados en el panteão daoista, tales como Guan Yu, Iron-crutch Li y Fan Kuai. El general Yue Fei de la época de la dinastia Song fue deificado durante la dinastia Ming y es considerado ser uno de los tres generales de más alto puesto en el ejército celestial.[2][3]
En el Cristianismo
La teologia cristiana tradicionalmente hace una distinción entre [[teose]] y apoteose . La fe ortodoxa ve Jesus Cristo como una deidade pre-existente que tomó existencia mortal, y no como un mortal que alcanzó la divindade (ver arianismo). En relación a los seres humanos, la teologia mística de la Iglesia Ortodoxa Oriental describe la situación como "theosis": los seres humanos entran en la vida divina de la Trindade a través de Jesus Cristo.
Tema artístico
Pintura y escultura
La apoteose en la historia del arte constituye un tema iconográfico (usado en la escultura y también en la pintura) donde es representada la recepción de un personaje principal entre los dioses, en el dominio celestial o en el panteão de la civilización en que si encuadre.
En el arte la materia es práctica: la elevación de la figura humana al divino sigue determinadas convenciones. Así es de modo que el tema existe en el arte cristiano y en muchas otras. Las entidades de la apoteose pueden ser vistas como sujetos que enfatizan la divindade de Cristo (Transfiguração, Ascenso, Cristo Pantocrator) y figuran personas santas "in gloria" - o sea, en sus papés de "revelados por Dios".
La apoteose es la suprema glorificação para la figura representada. Mientras encenação del poder político, el Palazzo Vecchio de Florença presenta una impresionante apoteose de su soberano, el Grano-Duque de Médicis, en la Sala de los Quinientos, en el tecto; el tondo céntrico lo representa en majestad con todos los brasões de las ciudades conquistadas, y las armas heráldicas de la familia Médicis; un ángel le entrega su cetro, y otro le coloca una corona sobre la cabeza.
El visitante debe levantar la cabeza para el alto para ver esta pintura que está más de ocho metros por encima de sí: es la apoteose del Grano-Duque.
Los Sforza quisieron igualmente inscribir su majestad con una estatua equestre que relembrasse el gesto de Alexandre, el Grande y pidieron a Leonardo de la Vinci, que hiciera los planes para esa estatua, pero esta nunca fue construida.
Artistas más recientes usaron el concepto por motivos que van desde el simple y sincero respeto por los fallecidos (Constantino Brumidi tiene un fresco "La Apoteose de Washington" en la cúpula del Capitólio en Washington, DC), al enquadramento artístico (Salvador Dalí usó muchas apoteoses e Ingres pintó una "Apoteose de Homero"), y aún al efecto cómico.
Muchos líderes modernos exploraron las imágenes artísticas si no aún la teologia apoteótica. Ejemplos de esto son las figurações de Jaime I de Inglaterra por Rubens en la "Banqueting House" (una expresión del divino derecho de los reyes) o de Henrique IV de Francia, o Appiani y su apoteose de Napoleão Bonaparte. El término es usado figurativamente para referirse a la elevación de un líder muerto, frecuentemente asesinado o martirizado para el estatuto de figura super-humana carismática y a la remoção de todas las faltas o controversias que estuvieron a sí conectadas en vida - por ejemplo, Abraham Lincoln en los Estados Unidos, Yitzchak Rabin en Israel, o, en un plan diferente, Kim Jong-il y Kim Il-sung en la Coreia del Norte.
Música
El término apoteose en la música se refiere al surgimento de un tema de forma majestosa o exaltada. Representa el equivalente musical del género apoteótico en los artes visuales, especialmente donde el tema está conectado de algún modo la personajes históricos o caracteres dramáticos. Al coronar una escena musical la apoteose funciona como una peroração, o sea, la utilización de un desfecho fuerte para impresionar el auditorio, siguiendo una analogía con el arte de la retórica.
Los momentos de apoteose son abundantes en la música, y la propia palabra surge por veces. Hector Berlioz la usó como título para la marcha final de su Grande symphonie funèbre et triomphale, un trabajo compuesto en 1846 para la dedicación del monumento a los muertos de la Francia en las guerras. El compositor checo Karel Husa, preocupado en 1970 con la proliferação de armas y la deterioração del medio ambiente, llamó a su responso musical Apoteose de esta Tierra. Ravel hizo el mismo con la pieza Me la Mère L'oye, cuyo último movimiento - Le jardin féerique, es una apoteose.
Literatura
Joseph Campbell, en su libro The Hero With a Thousand Faces, escribe que el Héroe Universal del monomito deberá pasar por un estado de apoteose. En consonancia con Campbell, la apoteose es la expansión de la conciencia de que el héroe tendrá experiencia después de derrotar su enemigo.
Arthur C Clarke, en Childhood's End colocó los Overlords a referirse a la "apoteose" de la Humanidad.
Stephen King, en el primer libro de The Dark Tower (The Gunslinger) incluye la frase "The desert was the apotheosis of all deserts."
Función
Aunque esta práctica pueda parecer extraña o aún ridícula a los ojos del observador actual, conviene relembrar que la apoteose era un medio de glorificar el poder; esta demanda artística perpetua, con la asociación al poder temporal, a la clase política y a la religión, se prestó a servir los señores del poder temporal.
Ver también
Bibliografia
- Arthur Y.R. Boak, "The Theoretical Basis of the Deification of Rulers in Antiquity", in: Classical Journal vol. 11, 1916, pp. 293–297.
- Franz Bömer, "Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom", Leipzig 1943.
- Walter Burkert, "Caesar und Romulus-Quirinus", in: Historia vol. 11, 1962, pp. 356–376.
- Jean-Claude Richard, "Énée, Romulus, César et les funérailles impériales", in: Mélanges de l'École Française de Rome vol. 78, 1966, pp. 67–78.
- Bernadette Liou-Gille, "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", in: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, pp. 107–115.
- David Engels, "Postea dictus est inter deos receptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen dé Vergöttlichung frührömischer Könige", in: Gymnasium vol 114, 2007, pp. 103–130.
- Stephen King "The Dark Tower: The Gunslinger
Referencias
- ↑ Robin Lan Fox, Alexander the Great (1973:20)
- ↑ Liu, James T. C. "Yueh Fei (1103-41) and China's Heritage of Loyalty." The Journal of Asian Studies. Vol. 31, En el. 2 (Feb., 1972), pp. 291-297, pg. 296
- ↑ Wong, Eva. The Shambhala Guide te lo Taoism. Shambhala, 1996 (ISBN 1-57062-169-1), p. 162
