apolo - Wikilingue - Encydia
Nota: Para otros significados de Apolo, vea 
Apolo (en griego: Ἀπόλλων, transl. Apóllōn, o Ἀπέλλων, transl. Apellōn) fue una de las divindades principales de la mitologia greco-romana, uno de los dioses olímpicos. Hijo de Zeus y Leto , y hermano gemelo de Ártemis , poseía muchos atributos y funciones, y posiblemente tras Zeus fue el dios más influyente y venerado de todos los de la Antiguidade clásica. Los orígenes de su mito son obscuras, pero el tiempo de Homero ya era de gran importancia, siendo uno de los más citados en la Ilíada . Era descrito como el dios de la divina distancia, que amenazaba o protegía de este el alto de los cielos, siendo identificado con el sol y la luz de la verdad. Hacía los hombres conscientes de sus pecados y era el agente de su purificação; presidía sobre las leyes de la Religión y sobre las constituciones de las ciudades, era el símbolo de la inspiración profética y artística , siendo el patrono del más famoso oráculo de la Antiguidade, el Oráculo de Delfos, y líder de las Musas. Era temido por los otros dioses y solamente su padre y su madre podían contenerlo. Era el dios de la muerte súbita, de las pragas y enfermedades, pero también el dios de la cura y de la protección contra las fuerzas malignas. Además de eso era el dios de la Belleza, de la Perfeição, de la Armonía, del Equilibrio y de la Razón, el iniciador de los jóvenes en el mundo de los adultos, estaba conectado a la Naturaleza, a la hierbas y a los rebaños, y era protector de los pastores, marineros y arqueros . Aunque haya tenido incontables amores, fue infeliz en ese terreno, pero tuvo varios hijos. Fue representado incontables veces desde la Antiguidade hasta el presente, generalmente como un hombre joven, desnudo e imberbe, en el auge de su vigor, a veces con un manto, un arco y una aljava de flechas, o una lira, y con alguno de sus animales simbólicos, como la serpiente, el cuervo o el grifo.[1]
Apolo fue identificado sincreticamente con gran número de divindades mayores y más pequeños en sus varios locales de culto, y sobrevivió veladamente al largo del florescimento del cristianismo primitivo, que se apropió de varios de sus atributos para adornar sus propios personajes sagrados, como Cristo y el arcanjo Son Miguel. Sin embargo, en la Edad Media Apolo fue identificado por los cristianos muchas veces con el Demonio. Pero desde la asociación de Apolo con el poder profano por el emperador romano Augusto se originó un poderoso imaginário simbólico de sustentación ideológica del imperialismo de las monarquías y de la gloria personal de los reyes y príncipes. Su mito ha sido trabajado al largo de los siglos por filósofos, artistas y otros intelectuales para la interpretación e ilustración de una variedad de aspectos de la vida humana, de la sociedad y de fenómenos de la Naturaleza, y su imagen continúa presente de una gran variedad de formas los días de hoy.[1][2][3][4][5] Incluso su culto, tras un olvido de siglos, fue recientemente resucitado por corrientes del neopaganismo.[6]
Tabla de contenido |
Orígenes
Era llamado por los griegos de Apollon o Apellon, por los romanos de Apollo y por los etruscos de Apulu o Aplu. El origen del nombre Apolo es incierta, así como a de su mito. Apolo es un nombre que no ha paralelos claros en otras lenguas yendo-europeas, y es el único dios olímpico que no figura en las cerca de mil tabuletas conocidas escrituras en Lineal B, una fuente de datos sobre la Grecia en la Edad del Bronce. Aunque esa omissão pueda ser sólo casual y hallazgos arqueológicos futuros puedan traer otras conclusiones, en términos estadísticos permanece una evidencia significativa, lo que apunta para un origen posiblemente oriental y una llegada a la Grecia en periodo relativamente tardío. Graf sugiere las siguientes hipótesis para su origen: él puede haber sido una divindade yendo-europea, presente pero no documentada en la Edad del Bronce griega, o fue introducido después de la Edad de las Tinieblas griega, o proveio del Oriente Próximo, posiblemente de la Anatólia o de la región semita.[7]
Para Plotino su nombre significaba la negação de la pluralidade: "no-muchos", acresentando que para los pitagóricos significaba lo Uno. Plutarco seguía en esa línea diciendo que los pitagóricos asociaban nombres divinos a los números, y que la Mônada era identificada con Apolo. Platão también pensaba de forma semejante, conectando Apolo con "el simple", y "el verdadero".[8] Burkert sugirió que deriva de "mantener una asamblea sagrada", lo que Nagy consideró plausível, basado en el que Hesíquio de Alexandria también hube referido, pero esa etimologia fue rechazada por Frisk, Chantraine y Dietrich, que consideran el origen del nombre simplemente desconocida. Bernal presentó la hipótesis de que derivó de Hórus , dios solar egipcio, a través de adaptaciones fonéticas intermédias en la Fenícia . Heródoto decía que Apolo y Hórus eran el mismo dios.[9][10]
Su mito
| “ | Como debo cantarte, tú que por todo que eres mereces la alabanza? Homero, Himno la Apolo.[11] |
” |
Las primeras referencias literarias la Apolo se encuentran en Homero, en la propia fundación de la literatura griega. Y en este momento el dios ya aparecía tan cargado de atributos que el poeta consideraba difícil escoger por donde comenzar su elogio. Como queda evidente, a pesar de las incertidumbres sobre el origen del mito y de la ausencia de documentación anterior, el siglo VIII a.C. él ya estaba consolidado. Apolo es citado en la Odisséia , es el foco de uno de los Himnos Homéricos, y es uno de los dioses protagonistas en la Ilíada , y de esas fuentes provêm las primeras descripciones de su historia.[11]
En la Ilíada Apolo se coloca contra los griegos, y lucha por los troianos. Él surge para vengar el ultraje a su sacerdote Crisis, cuya hija Criseida había sido capturada por Agamemnon, y ya aparece mostrando algunas de las facetas de su carácter, la belicosidade y violencia de que era capaz, y sus atributos de causador y curador de enfermedades, sembrando la peste entre los soldados griegos, y derramando sobre ellos sus rayos de fuego como una lluvia de flechas certeiras. Para aplacá-lo, no sólo Criseida fue devuelta a su padre, pero los griegos tuvieron que ofrecer al dios "una perfecta hecatombe de toros y corderos", además de esquinas y bailas. Satisfecho, suspendió la praga. También Apolo fue el responsable por el antagonismo entre Agamemnon y Aquiles , protegió los héroes troianos Pandaros, Páris y Enéias , y también Heitor mientras pudo, frustró las embestidas de Pátroclo , Diomedes y Aquiles, y fue quién condujo la flecha de Páris que mató Aquiles. Cuando Glauco fue herido por una flecha de Teucros, oró para Apolo, que inmediatamente cerró la herida y le devolvió las fuerzas. Macaon y Podalírio, dos hijos de Asklepios , uno de los hijos de Apolo, también estaban presentes en la batalla.[12] Fue quién curó las heridas de Sarpedon, fue el instrumento de Zeus para evitar la profanação del cuerpo del guerrero cuando este fue muerto, y veló por el cuerpo de Heitor.[13] En la Ilíada Apolo también aparece como el dios de la música, tocando su lira para el deleite de los inmortales,[14] y como el guardián de los caballos de Eumelo, y del gado de Laomedonte .[15]
En el Himno la Apolo, Homero describió desde su nacimiento en Delos hasta su apoteose en Delfos. El himno abre mostrando Apolo ya adulto, como el arquero sublime, entrando en el palacio de los dioses e inspirando el temor en todos. Leto, su madre, lo recibe y conduce a su asiento entre los inmortales, mientras que su padre Zeus le da la bienvenida, junto con los otros dioses. Después el poeta pasa a describir las circunstancias de su nacimiento. Leto, una ninfa hija del titã Céos, fue amada por Zeus y engravidou de Apolo y Ártemis. Hiedra, esposa legítima de Zeus, descubrió el romance y volvió su ira para Leto, que se vio impelida en una larga peregrinação para encontrar un lugar donde pudiera dar a la luz, siempre perseguida por la serpiente Píton, puesta en su encalço. Parando en la isla de Ortígia , dio a la luz Ártemis, pero sólo encontró abrigo finalmente en una isla flotante, Delos, pues Hiedra hube ordenado la Gaia , la tierra, que no ofreciera ningún lugar de reposo para Leto. Al pisar en la isla, Leto le habló implorando que a recibiera, y haciendo el gran juramento en nombre del Estige, le prometió erguer un templo y consagrarla a su hijo, con lo que la isla aquiesceu a su súplica. Sin embargo, aún asistida por las diosas Dione, Réia, Icnéia, Têmis y Anfitrite , por nueve días y nueve noches Leto sufrió los dolores del parto sin que Apolo naciera, una vez que Hiedra había impedido Ilítia, la diosa de los partos, de socorrerla. Pero las diosas finalmente enviaron Iris, la mensajera de los dioses, para que sedujera Ilítia con la oferta de un magnífico collar de oro y âmbar de nueve cúbitos de largura, y así, antes que Hiedra protestara, cargada por la veloz Iris ella descendió del Olimpo para ayudar Leto, e inmediatamente Apolo nació. El infante fue entonces bañado por las diosas, envolto en rangos y ornado con una corona de oro. Antes que mamasse en su madre, Têmis le dio de beber el néctar de los dioses, y lo hizo comer la ambrosia divina, confiriéndole la inmortalidad . Inmediatamente se hizo adulto, se soltó de los rangos, bradou reivindicando la lira y el arco, y se declaró el portavoz de la gana de Zeus. Su luz refulgiu, y Delos floreció en oro.[16]
Enseguida Homero lo muestra de nuevo en el Olimpo, tocando su lira y presidiendo el coro de las Musas, e inmediatamente lo hace descender del cielo y recorrer la Tierra, buscando dónde fundar su culto. Llegando junto a la fuente Telfusa, vio que era un local sobremanera aprazível para erguer un templo y establecer un oráculo, pero la fuente lo advirtió que allí los hombres ergueriam una ciudad barulhenta y no le darían a debida atención, y sugirió que él fundara su oráculo en las silenciosas encostas del monte Parnaso, lo que él hizo, no sin antes matar el monstruo Tífon, hijo partenogênico de Hiedra, que allí vivía y devastaba la región en hago, y la serpiente Píton, que hube perseguido su madre. Enseguida buscó sus primeros sacerdotes y, disfrazado de delfim , capturó un navío cretense y llevó sus marineros para la casa de campo que hube escogido, imponiéndoles la obediencia, dándoles la dirección del templo y del oráculo y prescribiendo los rituais que debían ser realizados. Por tenerse revelado a ellos bajo la forma de un delfim, dije que debería ser invocado bajo el epíteto de Apolo Delfínio, y el oráculo se llamaría Oráculo de Delfos.[17]
En su Teogonia, Hesíodo, más o menos contemporáneo de Homero, hizo sólo una breve alusión la Apolo, pero otros autores tras ellos dieron versiones alternativas para su historia. Diversas localidades reivindicaron el privilegio de ser su local de nacimiento: Éfeso, Tegyra, Zoster[15] y Creta.[18] Los egipcios y Cícero decían que él era hijo de Ísis y Dionísio , y fue identificado también con los dioses solares Febo y Hélios , el egipcio Hórus, el Aplu etrusco y el Mitra oriental. Se decía que él hube nacido un día siete, o que hube nacido precoce, de siete meses, y por eso el número siete le era sagrado. Los días siete de todos los meses le eran dedicados con sacrificios, y sus festivales caían generalmente un día siete. Era miembro del concílio de los dioses principales en el Olimpo, tenía el sol como su carruagem y como regente de las Musas residía también en el Monte Parnaso, en cuya base estaba su principal oráculo. Los animales a él asociados eran la serpiente , el lobo, el delfim y el cuervo, algunos autores añaden el cisne, el abutre y el grifo, y era amiúde representado con el arco y flechas, o con la lira. Su planta sagrada era el loureiro, con cuyas hojas eran confeccionadas las coronas de los vencedores de los Juegos atléticos.[15][19]
Evolución e interpretaciones del mito
Como se lee en Homero, los primeros de sus atributos fueron lo de la muerte súbita con sus flechas infalíveis, la música, la venganza y punición de violaciones de la ley sagrada, el causador de enfermedades, y sólo secundariamente curador. Con el pasar del tiempo su mito fue siendo enriquecido, y la enorme cantidad de epítetos que fueron asociados a su nombre lo prueba. Su carácter primitivo, marcado por la violencia, se hizo más blando, y él fue erigido en un dios civilizador, curador, protector, harmonizador y organizador, en un justiceiro más equilibrado y en un profeta completo.[20] Pitágoras tuvo un papel en esa transformación. Él era considerado por unos un hijo de Apolo, por otros una encarnação del propio dios, que hube descendido al mundo de los hombres con una misión terapéutica,[21] y es significativo que Pitágoras sólo sacrificara en altares de Apolo, llamara a sí aún de un curador, tocara la lira y de ese gran importancia a la música y a la divinação. Enseñando una doctrina de fuerte base ética y que enfatizaba la armonía y la pureza, su influencia sobre la cultura griega fue enorme, en la misma época en que el culto de Apolo se consolidaba y disseminava.[20] Además, desarrolló una compleja teoría musical basada en un sistema de proporciones matemáticas donde los números simbólicos de Apolo ocupan lugar céntrico; esta teoría fue la base de toda la música griega de su generación en delante y aún permanece influyente.[22] También fue importante la asimilación de Apolo por el Orfismo, cuyo patrono mítico, el músico Orfeu, era creído como hijo del dios. Sus ritos incluían la música y la divinação, su doctrina enfatizaba la disciplina moral rigurosa, la purificação y el ascetismo, e incluía la creencia en una vida beatífica después de la muerte.[19][23] El Himno la Apolo de los órficos declara la función del dios de harmonizador de los polos opuestos del cosmos con su lira.[24]
Apolo entonces asumió otros atributos, aparecieron otras leyendas, y diversos autores griegos, y después los helenistas y romanos , lo mostraron en poemas, en dramas y en iconografia. Hasta la letalidade assustadora de sus flechas pudo ser expandida para transformarlo en el dios de la muerte misericordiosa.[25] Para Denis Huisman la influencia de la imagen apolínea fue determinante para la formación de la filosofía de Sócrates y, por consecuencia, de la de Platão . Aristóteles refirió el mismo, diciendo que de Delfos él hube tomado lo moto Conoce a ti aún, que se hizo el motivo organizador céntrico de su modo de vida y pensamiento.[26] Platão enfatizó su faceta organizadora en la Religión, declarando que el Oráculo de Delfos debía ser consultado acerca de todas las cuestión relativas al establecimiento de santuarios, sacrificios y otras formas de culto de dioses, daimones y héroes; también sobre las tumbas y los ritos fúnebres, y las indicaciones para cargos religiosos públicos.[27] También dije que él había descubierto la Medicina , el arte del arco y la divinação bajo impulso del deseo y del amor, y por eso él era un discípulo de Eros .[28] El poeta Calímaco lo hizo el inventor de la flauta y de la lira - aunque la tradición más corriente diga que él recibió ambas de su hermano Hermes - y canonizou la identificación entre Apolo y Hélios , el dios específicamente solar, criticando los que aún hacían alguna distinción entre ambos, aunque ya Homero lo llamara de Febo , brillante. También su papel de guardián de rebaños se hizo más marcado del que se lee en Homero, y por extensión se hizo el protector de los pastores.[15] Pelo que se puede deducir de los himnos fragmentários de Píndaro , Apolo surge como el regulador del cielo y preservador de la orden del mundo, manteniendo el sol siempre en su curso, haciendo de eso un símbolo del camino de la sabiduría. Con pontaria infalível de sus flechas de luz, ilumina el intelecto humano, resaltando su conexión con el don de la profecía.[29][30] También lo declaró como el patrono de las migraciones dóricas.[15]
El poeta Alkaios lo describió como el instrumento de la Justicia de Zeus, guardián de los juramentos y de las sentencias de la ley, vengador de sus transgressões y punidor de la hubris.[31] La faceta de su carácter conectada a la Justicia fue explorada de forma interesante en la tragedia Eumênides, parte de la trilogia Oresteia, de Ésquilo , retratando Apolo de forma ambígua. Primero el autor hace Tétis protestar, diciendo que Apolo hubo estado en su festim, hube cantado para ella y le hube prometido la felicidad, y enseguida hube matado su hijo. Después Orestes es obligado por Apolo a asesinar su propia madre Clitemnestra, pero al hacer eso se hizo culpable de un crimen contra la propia sangre, cosa gravíssima en la cultura de la época. Así lo personaje, a pesar de haber cumplido un mandamento divino, es atormentado por las Erínias hasta que Apolo interviene como su abogado en un juicio en Atenas, pero no obstante la defensa, el caso acabó indecidido, sólo siendo dado un parecer favorable la Orestes tras el voto de Atena. Después Apolo el purificou con la sangre de un cerdo.[32] ES válido señalar que Platão, en su República, tejió severas críticas a esta manera de interpretación de los dioses en el arte, diciendo que nada de útil traía para la sociedad ni podía ser buen ejemplo para la formación de los jóvenes. Continuó diciendo que era un atrevimento y una señal de libertinagem hacer de un dios uno personaje de una obra de arte humano, siempre y necesariamente imperfeita, que atribuía a dioses trazos de carácter y motivaciones propios de los hombres, privando por eso el arte de su contenido ético y de su capacidad como instrumento educativo.[33]
A la vez, en la época de Platão ya se hube hecho corriente una visión de que Apolo era la antítesis y el complemento de Dionísio , su hermano, el dios de los excesos, de las relaciones entre el cuerpo y el alma , de la embriaguez, de la orgia, de las emociones descontroladas, de la transgressão, de los misterios ocultos, del teatro y de las mênades, mientras que Apolo pasó a ser más conectado a la esfera racional, a la vida cotidiana, al arte y a la orden social, preservando pero su papel de inspirador de la profecía y portador de la palabra divina, o Logos , también un símbolo del espíritu y del intelecto. También para los iniciados en los Misterios Órficos Apolo y Dionísio eran manifestaciones polares de la misma divindade. Como el arquero infalível y dios de la luz, matador de la serpiente Píton, que era un símbolo de las fuerzas del mundo subterráneo y del caos irracional, Apolo era una imagen del iniciado que penetra en los misterios de la Naturaleza a través de la ciencia y domina la animalidade de la naturaleza humana a través de la gana, del conocimiento y de la disciplina; era, también por eso, el dios de las expiações, purificações y penitencias. Una de las versiones de su mito dice que él aún, después de matar la Píton, que era una criatura divina, tuvo que se purificar y hacer expiações por ocho años en un exilio en el valle de Tempe, bajo la protección de un loureiro. Siendo un dios curador, por extensión fue asociado con los ritos de pasada de la infancia para la edad adulta, haciéndose la imagen del educador ideal, provendo inspiración e instrucción para el cultivo del cuerpo y de la mente en un equilibrio harmonioso y para una correcta inserción social del joven en la vida comunitaria.[34]
Para los griegos ese equilibrio era uno de los objetivos de un amplio sistema ético-pedagógico conocido como paideia, preparando para la realización de la kalokagathia, o sea, la reunión de todas las Virtudes dentro de la esfera de la Belleza, lo que incluía la excelência física. En sus atributos de iniciador y educador, Apolo fue elevado también a la condición de patrono de los ejercicios ginásticos - aunque este papel fuera compartido con Hermes y secundariamente con Hércules -, con el resultado de serle atribuido el carácter de dios de la belleza física. Los ginásios griegos eran puestos bajo la tutela de Apolo, no sólo por su asociación con el cultivo del cuerpo y la educación intelectual, artística, social y moral, pero también porque la ginástica era tenida como tan valiosa para la promoción de la salud en cuanto a Medicina, de la cual él era igualmente el padroeiro. En Atenas el ginásio fuera puesto bajo la tutela de Apolo Likeios - de ahí también el origen de la palabra Liceu como un local de aprendizado.[35][36][37][38]
En varias de sus leyendas Apolo tomó amantes masculinos, lo que reflejaba la cultura griega antigua, donde el homossexualismo masculino era socialmente acepto y tenía, entre otras funciones, un carácter pedagógico y ritual ístico de gran importancia. Un hombre maduro, el erastes, escogía un joven, el eromenos, y hacía de él a la vez amante y discípulo, haciéndose su iniciador en los misterios de la vida adulta y en sus responsabilidades sociales. En cuanto surgieran las señales de la puberdade el joven era declarado adulto y la relación se rompía. Él entonces casaba con una mujer, constituía familia y asumía por su parte el papel de erastes , tomando para sí un joven eromenos y continuando la tradición.[39][40] Además de eso, Apolo era en algunos locales adorado bajo el epíteto de Carneios, chifrudo, donde actos de pederastia en público eran parte del ritual religioso de iniciação masculina. Sobreviven relatos sobre la invocación la Apolo antes de la realización del acto homosexual, donde el erastes suplica al dios que su arete, virtud, sea transferida para el eromenos.[41] Paralelamente, las representaciones de Apolo siempre como un hombre joven e imberbe apuntan para su carácter de efebo eterno, una imagen de la perene juventud.[42]
Proclo, en su Teologia Platônica, estableció una jerarquía divina donde Apolo era una emanación de Hélios y figuraba, junto con Hermes y Afrodite , como una deidade intermediaria entre los dioses del universo primordial y de la esfera superior y el mundo de los mortales, formando juntos una trindade cuyo atributo principal era los de elevar las almas humanas hasta ellos mismos. Hermes sería el responsable por la elevación del alma hasta el conocimiento del Bien, y Afrodite hasta el plan de la Belleza. Apolo tendría la función de elevar el alma hasta la esfera de la Verdad y de la Luz de la Razón a través música, cuya virtud residía en su capacidad de producir armonía y ritmo . Las Musas serían, en esa jerarquía, emanaciones secundarias de Apolo. Proclo más tarde, en Philebus, sintetizó el concepto de Así como englobando Verdad, Belleza y Simetria , y conectó esos tres aspectos respectivamente a tres formas de vida, a de el filósofo, protegido de Hermes, a de el amante, devoto de Afrodite, y a de el músico, seguidor de Apolo, y conectó esas formas a tres tipos de locura producida por la inspiración divina, respectivamente la mania profética y filosófica, la mania erótica y la mania poética.[43]
Entre los romanos, su oráculo era conocido desde el tiempo de los reyes, pero el culto sólo se consolidó bajo el imperio de Augusto . Ovídio hizo de él el conocedor del pasado, del presente y del futuro, y dueño del poder de todas las hierbas medicinais,[44] Horácio cantó el dios más alto que los dioses romanos, y Virgílio dije que en la secuencia de las Edades del mundo la última sería regida por Apolo, lo que era confirmado por los célebres Libros Sibilinos, pero su perfil era más divulgado como curador y patrono de los artes, y antes del que una divindade real tenía más un status de símbolo . Sin embargo Augusto reavivou su culto, colocó el Estado Romano bajo la protección de Apolo, pero identificado con Febo, la deidade solar romana, y al largo de los siglos siguientes, por influencia del Mitraísmo del Oriente, el culto se volvió más para el Sol del que para Apolo propiamente dicho, que tuvo sus múltiples atribuciones y su antiguo lugar preponderante entre los griegos resumidos a la cura y al arte. Desde entonces tanto el poder religioso como el profano compitieron por el uso de la simbología solar.[45]
Apolo en el cristianismo, en los artes y en el Estado moderno
Con el ascenso del cristianismo los dioses pagãos cayeron en el olvido, y los Padres de la Iglesia y los filósofos cristianos contribuyeron activamente para ese proceso, denunciándolos cómo falsos dioses. Lactâncio, por ejemplo, ridicularizou los mitos de Apolo y de los demás dioses como una impossibilidade obvia - habían nacido de uniones sexuales, lo que veía como inconciliável con la naturaleza divina, y decía que se trataban de simple mortales magnificados. En cuanto a Apolo propiamente dicho, Aristides analizó su carácter y lo acusó de estuprador, asesino y embustero, envidioso e iracundo, diciendo aún ser un absurdo que alguien que no debería reinar ni entre los mortales fuera considerado una de las potestades celestes. Sin embargo, antes del ocaso final del Paganismo autores como Celso atacaron el cristianismo en bases semejantes a la que usaron los cristianos para destruir el Panteão pagão, preguntando como una virgem podría haber concebido, y si ella lo pudo hacer, por qué los dioses pagãos no podrían amar mujeres mortales de la misma forma y generar descendência; además de eso, el dios que figuraba en las Escrituras judaico-cristianas, frecuentemente airado, asesino y vengativo, tampoco podía ser considerado un ejemplo de virtud.[46] ES de acordar que aún entre toda la condena del Paganismo, la teologia paleocristã fue anchamente devedora de la filosofía y de la metafísica clásicas, especialmente de los neoplatônicos, como si prueba en la lectura de la literatura patrística y en la propia Bíblia, donde el Evangelio de João abre con las frases: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada del que fue hecho se hizo. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres". Si dice que Cristo es la encarnação del Verbo, lo que inmediatamente remite a la identificación griega de Apolo con la Palabra Divina a través de la profecía. A rigor Apolo no reivindica la profecía como suya; él es un dios poderoso, pero subordinado a su padre, Zeus, el dios supremo, y necesariamente se coloca muy próximo a él en su función de su portavoz. Homero, en su Himno la Apolo, hace Apolo decir: "Pueda la lira serme cara, y también el arco encurvado, y para los hombres yo proclamaré en oráculos el infalível consejo de Zeus", y en el Himno a Apolo órfico el dios es descrito como "la luz de la vida", de modo que las similaridades entre las teologias cristiana y pagã son evidentes.[6][47][48][49][50][51]
La visión negativa de la mitologia griega continuó al largo de toda la Edad Media, y Apolo llegó a ser identificado con el Diablo.[52] Pero la tradición popular de culto de los dioses solares era por demás arraigada para que su significado pudiera ser obliterado por los cristianos, y de hecho varios de los atributos apolíneos fueron transferidos para nuevos personajes de la escena religiosa en cambio, en una "política de solarização", como refirió Christian Mandon. Son Jerônimo orientó la liturgia del bautismo diciendo que el cristiano debería morir para el pecado y volverse para lo leíste - donde nace el sol - estableciendo una alianza con el "Sol de la Justicia", Cristo, en quien podría renascer.[53] En torno al siglo VI surgió sustituyendo Apolo el culto del arcanjo Son Miguel, cuya victoria sobre la "Antigua Serpiente" - uno de los nombres del Diablo - es el ejemplo más claro de paralelismo con la victoria de Apolo sobre la Píton. Su culto se disseminou rápidamente en la Edad Media, muchas veces instituido sobre antiguos santuarios de Apolo, y en algunos lugares de la Europa suplantou lo del propio Cristo.[3] A la vez, la iconografia de Apolo, especialmente aquella desarrollada en el periodo helenista-romano, fue absorbida rápidamente por el Cristianismo para las primeras representaciones de Cristo. Desde el siglo IV aparecieron imágenes de Cristo con atributos típicos de Apolo, como la auréola o una corona de rayos de luz, a veces conduciendo una quadriga, de la misma forma como Apolo-Febo-Mitra era figurado en pinturas y mosaicos más antiguos. También en la poesía de los siglos VI-VII Cristo imita Apolo, siendo descrito en himnos ambrosianos como el "Sol Verdadero" que disipa las tinieblas. Cristo ressurrecto se hizo, así, el nuevo Apolo, un hombre-dios, triunfante en su ressurreição, atrayendo todo el poder para sí e irradiando-el imperialmente sobre toda la Tierra. Para eso concursó el desarrollo más tarde de una "teologia de la luz", que tuvo su florescimento en el periodo gótico, a partir de los siglos XI-XII, y del concepto de la Iglesia Militante, cuyo fruto típico fueron las Cruzadas, que según Pierre Val fueron una interpretación apolínea del cristianismo.[54][55]
La asociación entre ambos continuó viva por los siglos siguientes. Son Francisco de Assis compuso un himno en honra al Hermano Sol donde decía que el sol era de más próxima imagen de la divindade, y Petrarca elaboró una teologia personal donde Cristo y Apolo aparecen conectados, en una imagen que penetra en todo su trabajo poético.[56] Para Denis Cosgrove, el tema del ascenso de Cristo para el cielo, donde él se hizo el Pantocrator, el supremo gobernante, portando el globo, símbolo del poder imperial, y/o el libro de la Ley, imagen de su onisciência y sabiduría, cuando reflejado a través de la herencia greco-romana se consolidó en una teologia de la universalidad del Cristianismo, que con su luz universal redimia todos los pueblos, y no más sólo el "pueblo electo" de los judíos.[4]
Al largo del Renascimento, cuando todo lo que se refería a la Antiguidade clásica fue ávidamente estudiado y emulado, si pudo efectuar finalmente un rescate de los mitos greco-romanos sin travestismos, en su propio derecho.[57] No deja de ser simbólico el hecho de que una de las más expressivas representaciones clásicas de Apolo, el Apolo Belvedere, de Leocarés , haya sido reencontrado en una escavação arqueológica en esta época, suscitando el entusiasmo generalizado entre toda la intelectualidade europea e influenciando generaciones de artistas por siglos al frente.[58] En este momento Apolo, como dios de la luz, de la belleza, de los artes y de la razón, se hizo una imagen tutelar para los artistas y teóricos del arte, que estaban engajados en desarrollar un arte figurativa basada en el racionalismo, en el estudio anatómico científico y en la geometría , junto con una concepción de arte como una inspiración divina.[59][60] Por su interpretación como una imagen de la búsqueda humana por un universo compreensível y organizado y por una localización del hombre en esta orden cósmica, el mito de Apolo y Mársias fue objeto de representación renascentista particularmente copiosa, con más de cien obras identificadas, una tradición que continuó en el Barroco. También para los humanistas del Renascimento Apolo fue una figura importante, muchas veces asociado a Cristo en su carácter purificador y redentor.[61]
En el terreno político, desde la época de Augusto se hube hecho un lugar-común la asociación del sol con el poder, la majestad y la gloria régias, al tiempo que esa asociación personal del monarca con el astro del día vino a ser un pretexto fácil para los potentados justifiquen pretensiones imperialistas y absolutistas .[62] Esa ideología fue renovada por los príncipes renascentistas, que reivindicaron para sí la posición sinóptica, universal y centralizadora de Apolo, estimulando la formación de un imaginário tingido por las ideas de totalidad, transcendência, radiância y distanciamento intelectual, atualizando una antigua tradición pero ahora embasada en fuentes originales redescobertas, y dándole el carácter de nuevo proyecto cultural.[63] El caso más típico de esa asociación entre el sol y la monarquía en la Edad Moderna fue lo de Luís XIV de la Francia, cognominado el "Rey-Sol", instaurando una compleja ritualística cortesã para enfatizar su condición exaltada y colocando toda el alta nobleza bajo su control directo. En los artes de su tiempo la imagen del sol y la mención la Apolo son onipresentes, y el rey se presentaba públicamente en bailes y fiestas como una personificação de la divindade solar.[62][64]
La actualidad del mito
| “ | Conoce a ti aún. Nada en exceso. Inscripciones en el templo de Apolo en Delfos |
” |
En tiempos recientes el mito de Apolo continuó siendo trabajado. Durante el Iluminismo su papel de fuente de la luz de la Razón y dissipador de la ignorancia y del error se hizo generalizadamente reconocido, pero también la universalidad de su luz dio margen la interpretaciones que justificaban la erradicação de potenciales divergencias y particularismos individuales.[65] Winckelmann, sin embargo, el mayor teórico de los neoclássicos, lo colocó en las alturas, diciendo que la descripción de Apolo exige el estilo más sublime: una devoção a todo lo que se refiera a la humanidad.[66] Con los románticos su posición varió; Shelley lo vio más como un símbolo de la tirania cultural y política,[65]John Ruskin lo consideraba el símbolo de la luz combatiendo las tinieblas, y el poder de la vida combatiendo la decrepitude.[67] y Oscar Wilde lo veía como una imagen de la pureza del mundo natural en contraste con la decadencia de la civilización,[68] pero entre los académicos desde el siglo XIX se hizo patente la importancia del estudio de los mitos para prover una llave de interpretación de la sociedad y del hombre modernos, con estudios pioneros realizados por Friedrich Max Müller en el campo de la Religión Comparada y Friedrich von Schelling en el área de la Filosofía de la Mitologia, entre otros.[69]
Para Nietzsche Apolo era el dios de los sueños, en contraste con Dionísio, el dios de las intoxicações, y ambos estados eran para él los prototipos originales de todo el arte (Urbilder), en los cuales los instintos artísticos de la Naturaleza, la Unidad Primordial, encuentran su suprema e inmediata satisfacción. Nietzsche creía que las figuras divinas gloriosas aparecieron para los mortales primero en sueños, y que el valor de los sueños estaba en que el hombre estéticamente sensible mantenía una relación con los sueños que era la misma que los filósofos mantenían con la realidad de la existencia; el hombre sensible era, así, también un observador de la vida, pues las imágenes oníricas suministraban una interpretación para su vida, y por eso los sueños eran vivenciados por los hombres como una necesidad jubilosa y como una fuente de placer intenso. Seguía diciendo que la necesidad jubilosa de la experiencia onírica había sido corporificada por los griegos en su Apolo, que se elevaba entonces como la imagen gloriosa y el agente del proceso de individuação , un proceso que se caracteriza por el equilibrio y moderação, acordando los dichos asociados desde larga fecha la Apolo, inscritos en su templo en Delfos, que recomendaban el autoconhecimento y la moderação. En otras palabras, Apolo y Dionísio eran polos complementarios de una misma essência, y el desorden irracional, la vitalidade exuberante, la inestabilidad y fugacidade de las impresiones dionisíacas debían ser hechas objetivas, fijas, compreensíveis y transmissíveis a través del poder moderador, articulador y organizador de Apolo. Con su teoría de contraste complementar entre el apolíneo y el dionisíaco - que de hecho ya era clara para los propios griegos antiguos - él lanzó las bases inmediatas para su elaboración posterior por la Psicología , Estética, Arte y Filosofía modernas, en una discusión que continúa hasta los días de hoy y viene siendo trabajada por gran número de autores, expandiéndola para otras áreas del saber.[5][70][71][72][73]
Para Carl Jung Apolo representaba una tipologia psicológica específica, caracterizada por la introspecção, introversão y contemplação. James Hillman y William Guthrie consideraron el principio apolíneo, o por lo menos una absorção de trazos de su perfil, como indispensable cuando una persona necesita de un senso de forma, de disciplina, de distanciamento, de claridad de pensamiento y objetividade, y, para Gregory Nagy, Apolo es una imagen de la palabra a la espera de la concretización, de una juventud que nunca llega a la madurez, de un hombre que jamás supera su padre.[42][70][74] Vincenzo Vitiello vio en Apolo una prefiguração mítica del concepto de que toda la tradición filosófica del occidente puede ser descrita como un esfuerzo continuado para el desarrollo de la facultad de pensar . También leyó su mito como un relato de la violencia necesaria para la estruturação del cosmos a partir del caos.[75] Trindade & Schwartz usaron las relaciones entre Têmis y Apolo para debatir el proceso de dessacralização del sistema judicial moderno, considerando que Têmis hube dado la ambrosia y el néctar para Apolo en su nacimiento, y que ella era una divindade tutelar anterior del oráculo que Apolo asumió en Delfos. Para los autores, Têmis representa la Justicia en abstracto, y Apolo el instrumento de su difusión entre los hombres, pero a través de una sensibilidad que llaman de poética y divinamente inspirada. Delante del que ven como una banalização tanto de la Justicia como del Arte los días de hoy, advogam el restablecimiento de la conexión antigua entre Apolo y Têmis, a fin de que se reconduza las personas a un plan en que sea posible comprender la belleza de la Ley, reconocer la distinción entre correcto y errado y aceptar la autoridad de la Justicia como esencial para el proceso civilizador, del cual Apolo es el símbolo.[76]
En consonancia con Vilanova Artigas, Apolo es un símbolo de la aceptación de la sociedad como ella es, pero también de un proyecto de melhoramento potencialmente infinito a través de la fidelidad a principios de orden, disciplina, conciencia y ley, y de las tecnologías que la cultura pueda desarrollar, en beneficio de todos.[77] Pero para Cosgrove la imagen del universalismo apolíneo tiene aspectos problemáticos para la contemporaneidade, habiendo generado políticas imperialistas que se por un lado fueron importantes para consolidar un senso de identidad para los occidentales, por otro repercutieron de forma negativa en otras regiones del planeta, con el resultado de la dominação injustificada de otras naciones por los países del occidente y la aparição de profundos dilemas éticos acerca de derechos humanos, y también dieron margen la ideas de dominio sobre la Naturaleza que trajeron graves consecuencias para la ecologia mundial. También el patriarcalismo que norteou la concepción apolinea representó una fuente de opressão para el universo femenino. El autor, sin embargo, piensa que la imagen de Apolo es excesivamente compleja y rica para ser reducida a cualquier abordagem focal, y su importancia si prueba por la inmensa gamma de ecos que produjo en incontables áreas de la vida humana al largo de la historia. Entre sus puntos positivos para la cultura contemporánea, para él, está lo de ser la plantilla de un mundo integrado y armónico, de una esfera de belleza y vitalidade, bañada en una visión beatífica y poética que no excluye el estímulo al progreso científico, cuyo testifico más obvio fue la denominación del proyecto espacial norteamericano de Programa Apollo.[78]
Amantes y descendência
Apolo tuvo un gran número de amores, masculinos y femeninos, mortales e inmortales, pero generalmente no fue correspondido, o cuando fue, alguna tragedia interrumpió el romance. Aquí son citados sólo algunos, acordando que en consonancia con las varias fuentes pueden ser encontradas versiones divergentes de cada historia. Ovídio dije en las Metamorfoses que el primer amor de Apolo fue Dafne, una ninfa, pero el amor acabó frustrado por Eros, que lanzando su flecha de plomo contra la ninfa, la hizo rechazar el dios, mientras que dirigiendo su flecha de oro para Apolo, le provocó intensa pasión. Tuvo motivos para eso, pues Apolo había desdeñado de la habilidad del dios del amor con el arco y gabado sus propias victorias. Tras ser incansablemente perseguida por Apolo, Dafne suplicou para su padre para que fuera transformada en un loureiro. Apolo declaró entonces que el loureiro sería su árbol sagrado. Los vencedores de los Juegos recibían una corona de hojas de loureiro.[79] Ciparisso era especialmente afeiçoado a un cervo domesticado. Accidentalmente lo mató con su dardo, y, inconsolável, pidió para Apolo, que lo amaba, para pranteá-lo para siempre. Apolo atendió a su pedido transformándolo en cipreste, que se hizo un árbol símbolo del luto.[80] Hermes y Apolo disputaron el amor de Quione , por su gran belleza. Temeroso que Apolo a ganara, Hermes tocó sus labios con el caduceu, la hizo dormir y a poseyó. No obstante, Apolo, disfrazado de una vieja, penetró en su cuarto y a amó también. De Hermes Quione concibió Autólico, y de Apolo, Filamon, pero se enorgulleció demasiado de eso, juzgándose más bella que Ártemis. Entonces la diosa injuriada a mató. El padre de Quione, tomado por el dolor, se jugó de un peñasco, pero Apolo lo transformó en una águila feroz.[81]
Corônis le dio como hijo Asclépio, pero lo traicionó, y por eso murió por la flecha del dios ultrajado. Asclépio, haciéndose un maestro en el arte de curar tan poderoso que podía resucitar los muertos, amenazaba con eso poderlo soberano de Zeus, ultrajava Têmis y robaba súditos la Hades , pelo que fue muerto por el rayo de Zeus. Para vengarse, como no podía volverse contra su padre, Apolo mató los Cíclopes, que habían forjado los rayos, y por eso fue castigado. Debería haber sido desterrado para el Tártaro, pero gracias a la interferencia de su madre el castigo fue conmutado un año de trabajos forzados como un mortal para el rey Admeto.[82] Siendo bien tratado por el rey durante su expiação, Apolo lo ayudó a obtener Alceste y a tener una vida más larga que a que el destino le hube reservado. Una versión de la historia a amplía, y dice que mientras Apolo estaba entre los mortales les enseñó la música, a baila y todos los artes y ofícios que hacen la vida más agradable; enseñó a la personas también los juegos atléticos, la caza, la contemplação de la naturaleza y la percepção de sus bellezas propias, y todo el día parecía un día de fiesta. Los dioses, viendo que la vida en la Tierra se hacía más aprazível que la suya, llamaron de vuelta Apolo para el Olimpo.[83] También disputó el amor de Marpessa con Idas, y Zeus ordenó que ella escogiera entre ambos. Temiendo ser rechazada cuando quedara vieja y perdiera su belleza, ella decidió por Idas. Deseó la princesa troiana Cassandra, y le dio como presente el don de la profecía. Aún así ella repudiou el dios, y Apolo a punió haciendo con que nadie creyera en ella, aunque sus profecías se revelaran después siempre verdaderas. Destino semejante tuvo a Silba de Cumas, que exigió la prolongación de su vida en tantos años cuantos los granos de arena que tenía en la mano. Concedido el favor, ella negó su amor, y entonces Apolo no le revocó el don, pero hizo con que su belleza y juventud no fueran preservadas al largo de su vida de milenios, envejeciendo hasta hacerse una criatura horrenda, sequía y encarquilhada, escondida dentro de un vaso, cuyo único deseo era morir. Sin embargo, Apolo fue feliz con Cirene, una ninfa, teniendo el hijo Aristeu, que se hizo una deidade de la vegetação y agricultura.[84]
Amó tan intensamente el hermoso Jacinto que, según Ovídio, olvidó de sí aún, del arco y de la lira, y pasaba todo su tiempo lejos de Delfos entretendo-si con el joven. Pero Jacinto también era el predilecto del viento Zéfiro, que envidioso de la primazia de Apolo sobre el corazón del joven, un día en que ellos jugaban el disco, desvió lo lance de Apolo, y el disco alcanzó Jacinto, matándolo. Lleno de tristeza, Apolo impidió que él fuera llevado por Hades, y lo transformó en una flor que recibió su nombre. Una de las lágrimas de Apolo tocó en una de las pétalas, dejando una marca.[85] Jacinto más tarde recibió un culto propio importante, especialmente cultivado en Esparta, y festivales dedicados a él aún sobreviven los días de hoy.[86] Con Creúsa generó Íon, el fundador mítico del pueblo jônico.[87] De Dríope generó Anfiso;[84] con Hécuba, esposa de Príamo , a veces se dice que generó Troilo, príncipe de Tróia. De Manto , una vidente, tuvo Mopso, un profeta. Tuvo aún romances con algunas Musas: con Tália fue el padre de la generación de los Coribantes, monstruos seguidores de Dionísio, y con Urânia generó los músicos Lino y Orfeu .[19] La tradición sobre Pitágoras lo refiere o como un hijo o como una verdadera encarnação de Apolo.[20]
Otras historias
Tras el esquartejamento de Orfeu , Apolo impidió que una serpiente comiera su cabeza, transformando el réptil en piedra.[88] Apolo mató los hijos de Níobe , vengando la ofensa que esta había proferido contra su madre Leto, gabando-si de haber muchos hijos, mientras Leto había tenido sólo dos.[89] Mató también los Aloídas, gigantes hijos de Posidon , que amenazaban el Olimpo[90] Envió dos serpientes para matar su sacerdote Laocoonte y sus hijos, pues él lo había ofendido quebrando su voto de castidad .[91]
En cuanto a la música, hay una leyenda acerca del origen de la lira y de la syrinx, una especie de flauta . Mientras servía el rey Admeto, Apolo enamorou-si de Himeneu a punto de olvidar su trabajo como guardador de los rebaños del rey. Aprovechándose de eso, Hermes, su hermano por parte de Zeus, robó el gado. Apolo lo acusó junto a Maia , madre de Hermes, pero ella no le dio fe. Zeus entonces ordenó que Hermes devolviera las reses, pero Apolo lo vio tocando la lira, que él había inventado afeiçoando el casco de una tartaruga como el cuerpo del instrumento, y usando tripas de vaca como sus cordas. Apolo quedó tan encantado que en pago del gado a pidió para sí. Más tarde Hermes inventó la syrinx, que Apolo también deseó para sí, pero en retorno Hermes exigió que su hermano le enseñara el arte de la profecía. Apolo concordó, y dio aún para Hermes su cajado de pastor, que se transformó en el caduceu hermético.[92] Apolo compitió en un concurso musical con Cíniras, su hijo, que perdió y cometió por eso el suicidio. Compitió también con el sátiro Mársias, y fue ajustado de antemano que se Mársias perdiera, sería esfolado vivo. Perdió, y sufrió la consecuencia trágica. Toda la naturaleza lloró Mársias, y sus lágrimas, colhidas por la tierra, drenaram para sus venas exangues, y él se transformó en un río, que recibió su nombre.[93] Compitió también con Pã, cuando fue juez el rey Midas. Dando Pã como vencedor, Midas fue punido por el dios de la música recibiendo orejas de burro.[84] Según Ovídio, a través del poder de su música Apolo construyó las murallas de Tróia.[15]
Su culto
Conforme se percibe en las alusiones de Homero, el culto de Apolo ya estaba firmemente establecido antes del comienzo de los registros escritos en la Grecia, pero las evidencias arqueológicas sólo aparecen el tiempo del mismo Homero. Sus dos santuarios mayores, Delfos y Delos, eran de los más influyentes de la antigua Grecia. También era adorado de forma importante en Atenas, Dídima, Claros, Knossos y Abas . Otros santuarios había en Egina, Quios, Mileto, Oropos, Hierápolis Bambyce, Corinto, Bassae, Patara, Segesta y varios otros lugares, asumiendo la presidencia de casi todos los oráculos de la Grecia, del cual lo de Delfos fue el más célebre.[15][84][94][95] Música, baila, divinação, procesiones, sacrificios y rituais purificatórios tenían parte céntrica en su culto en todos los lugares, y el himno dedicado especialmente la Apolo era el peã, pero las formas específicas variaban en consonancia con el local y sus asociaciones con alguna faceta especial del dios, y con la época del año, y no se puede imaginar un sistema homogêneo, considerando la extensión del periodo histórico en que fue adorado, la vasta región que comprendió y los varios sincretismos que su imagen sufrió. Hay relatos desde grandes festivales pan-helênicos hasta ofrendas simples de individuos, y adelante son citadas algunas fiestas y ritos a título de ejemplo. A pesar de la leyenda decir que su primero local de culto fue Delos, la isla donde hube nacido, hallazgos arqueológicos sugieren que el más antiguo templo de Apolo posiblemente fue construido en Naxos, a finales del siglo VII a.C., una estructura relativamente simple, pero que poseía una estatua de culto del dios de dimensiones colossais, con cerca de seis metros de altura, que se preservó de forma fragmentária.[15][96][97]
Delos
Solamente a finales del siglo VI a.C. los griegos dominaron Delos, y entonces ergueram allí un santuario para Apolo que vino a adquirir gran importancia, también en virtud de la condición de la isla de sede de la Aleación de Delos. En 426 a.C. los griegos consagraron toda la isla al culto, y a causa de su carácter sagrado, nacimientos y muertes eran prohibidos, y todas las gestantes cerca de dar a la luz y enfermos graves debían abandonarla. También reconstruyeron y ampliaron el templo primitivo e instituyeron un gran festival para Apolo que reunía las ciudades de la Aleación cada cuatro años, y otro cada seis años. Anualmente los miembros de la Aleación enviaban para Delos un coro de catorce jóvenes en un navío consagrado, que reconstituía la llegada mítica de Teseu a la isla de Creta para matar el Minotauro, acompañado de los siete mancebos y siete virgens enviados en sacrificio. Según la tradición, los jóvenes habían prometido, si Teseu derrotara el monstruo y ellos sobrevivieran, que enviarían todos los años un navío-ofrenda para perpetuar la memoria de la hazaña. Las familias que se decían sus descendientes mantuvieron la costumbre, y era una ceremonia cercada de grande sacralidade. Desde la partida del navío, después de la bendición solemne del sacerdote de Apolo, hasta suyo retorno, las ejecuciones eran prohibidas. El Apolo Delios se hizo muy venerado en Atenas, al lado del Apolo Pítio. Al largo del dominio helenista su prestigio permaneció y aún creció, llegando a su pico en torno al siglo II a.C., pero en 69 a.C. la isla fue devastada por las tropas del rey del Punto.[96][98]
Atenas
Según Demóstenes, Atenas tenía Apolo Pítio como su ancestral,[99] y allí él fue siempre adorado. Uno de los festivales más conocidos era lo de la Thargelia, celebrado en Atenas y ciudades griegas de la Asia el mes de Targelion, mayo. Era básicamente un rito purificatório, a veces combinado la ritos de fertilidade celebrando las cosechas. Iniciaba con la elección de dos personas, que servirían de bodes expiatórios para la coletividade, los pharmakoi, que serían proscritos para siempre, y era necesario que ellos ofrecieran a sí mismos voluntariamente. A pesar del sacrificio que eso envolvía, los pharmakoi no ganaban ningún respeto de la población, al contrario, eran tratados de la forma más indigna. Recibían pegues de higos secos y eran a continuación expulsos de la ciudad con pancadas de ramos de figueira, creyéndose que cargarían con ellos todo el mal de allá. Pero, ganaban provisiones para un año. Mientras eso acontecía, se realizaba una procesión donde se presentaban los frutos de la tierra entre esquinas de himnos la Apolo. ES posible que esos frutos fueran consumidos en el festival, y que se realizara a la vez un rito en honra la Deméter , pero las fuentes no son claras a respeto.[100][101][102] Otro festival era lo de la Pyanopsia, cuando se llevaba en procesión general un ramo de olivo adornado con un tejido de lã y varios tipos de frutos. Varias procesiones privadas acontecían en el mismo momento, y las puertas de las casas eran adornadas con un ramo semejante que permanecía allí al largo de todo el año, renovado en la fiesta siguiente. El significado exacto del festival es obscuro, puede haber sido una acción de gracias por el buen resultado de las cosechas, una vez que él era realizado en el otoño, cuando las cosechas ya estaban en el fin.[102] Varias casas de la Ática poseían un altar o un pilar frente al pórtico dedicado a Apolo Aguieus, en su condición de protector de las calles y del camino de entrada,[103] y él era honrado con sacrificios y plegarias antes de cada asamblea pública, junto con otros dioses.[104] Cuando los atenienses enviaban oficialmente sus ofrendas para Delfos, la procesión era precedida de dos hombres portando hachas, reencenando la leyenda que decía Apolo haya desbravado el terreno para la fundación de la ciudad y reafirmando el carácter civilizador del dios.[105] Otro festival ateniense era la Boedromia , que agradecía la asistencia de Apolo durante las guerras.[106]
Delfos
Ver artículos principales: Algunas versiones del mito dicen que desde antes de la llegada de Apolo había un oráculo instalado en la encosta del Monte Parnaso, consagrado la Gaia , y cuya profetisa era Têmis o Febe . Más tarde él habría pasado para la presidencia de Poseidon , y solamente en fecha relativamente tardía habría sido asumido por Apolo.[107] Esa versión es confirmada por la evidencia arqueológica, habiendo sido encontrados allí artefactos sacros de fecha tan antigua cuánto c. 1600 a.C. Tomlinson cree que Delfos permaneció como un santuario de ámbito sólo local hasta el siglo VI a.C., cuando fue dedicado la Apolo y comenzó a adquirir importancia,[108] pero no hay consenso entre los historiadores; De Boer & Hale, y también Malkin, hacen su influencia pan-helênica recular para el siglo VIII a.C., cuando él ya habría sido consultado sobre proyectos de fundación de colonias distantes.[109][110] Ésquilo, que era hijo de un sacerdote de Elêusis y él aún un iniciado en sus Misterios, también soportaba esa visión de dedicaciones sucesivas, y dije que cierta vez la pitonisa lo había confirmado.[111] Diodoro Sículo dije el origen de la sacralidade del lugar se debe a que cierta vez un pastor fue buscar sus cabras perdidas y, entrando en una cueva, quedó inebriado con extraños vapores y pudo ver el pasado y el futuro. Relatando el hecho a sus compañeros, ergueram un altar, pues consideraron los fenómenos como señal de la presencia divina, y escogieron una virgem para asumir la función de profetisa.[112]
El santuario délfico más reciente, cuando ya era presidido por Apolo, fue construido en el fin del siglo VI a.C., en una serie de terrazas interligados por una Vía Sacra, que era usada como camino de procesiones, culminando en la terraza del templo propiamente dicho, una estructura dórica erguida a mando de Clístenes , que fue destruida por una avalancha el siglo IV a.C. Fue entonces reconstruido en el mismo local una estructura idéntica a la anterior, financiado por toda la Grecia. Al largo de la Vía Sacra fueron con el tiempo erguidas varias capelas, llamadas de tesoros, por cada ciudad griega, y servían como depósitos de las ofrendas para Apolo. Algunas eran ricamente ornamentadas, como los tesoros de Sifnos y de Atenas. También fue erguido un muro en torno a toda el área, además de oratórios más pequeñas, un estadio, un teatro, casas para los sacerdotes y para las pitonisas, memoriais y otras estructuras.[108]
Los registros históricos relatan que tras la consolidación de la presencia apolínea las pitonisas - profetisas cuyo nombre celebraba la victoria de Apolo sobre Píton - eran escogidas entre las virgens de Delfos, y debían tener una reputación inmaculada, permaneciendo toda la vida consagradas al dios. Algunas parecen haber sido casadas, pero tras asumir su función rompían todos los lazos familiares y perdían su identidad privada. En el periodo de apogeu del oráculo las pitonisas eran de familias distinguidas, y eran todas possuidoras de una cultura amplia y afinada. Eran ricas, poseyendo grandes propiedades redimes de impuestos, podían asistir ceremonias profanas y usaban coronas de oro, elementos indicativos de su inmenso prestigio. En las fases finales de su actividad el nivel cultural y social de las pitonisas decaiu mucho.[113] Las pitonisas proferiam sus oráculos en un estado de transe , sentadas sobre una trípode que quedaba sobre una fenda rochosa en el suelo de donde salían vapores subterráneos, tras mascarem hojas de loureiro y beban agua de la fuente sagrada. Sólo profetizavam nueve veces por año, el séptimo día después de la luna nueva. Aristófanes dije que cuando la pitonisa proferia el oráculo el loureiro sagrado era agitado en una encenação orgiástica, y Diodoro mencionó el sacrificio de bodes, cuya presencia es documentada por monedas cunhadas en Delfos. Esa forma de divinação no era típica de dioses solares pero era común a otras divindades ctônicas, y eso parece indicar su conexión con los cultos primitivos dedicados la Gaia y otras deidades de la tierra y del mundo subterráneo. También fue sugerido que eso indica un origen cretense u oriental para el rito.[110][114] Estudios recientes han sugerido que ciertos gases tóxicos emanados de fissuras subterráneas exactamente en el local del templo pueden ser una explicación para el origen del estado alterado de conciencia de las pitonisas.[110][113] Ellas eran asistidas por un equipo de sacerdotes y operarios, que organizaban el funcionamiento del templo, recibían los peregrinos y las embajadas, interpretaban las palabras muchas veces obscuras de las pitonisas, realizaban sacrificios y conducían la esquina de himnos y otras ceremonias.[115] En años recientes fue desarrollada una técnica de estimação de probalilidades y sincronismos futuros, llamada Método Delphi, inspirada por la actividad del oráculo. La técnica es usada especialmente "cuando no se poseen datos en cantidad suficiente o fidedignos para que se pueda hacer una extrapolação o, aún, cuando existen expectativas de cambios estructurales en los factores determinantes del desencadeamento futuro".[116]
Delfos era considerada el centro del mundo y el umbigo de la Tierra estaba dentro del templo, simbolizado por la piedra del ônfalo (umbigo). De esta forma Delfos era una imagen de estabilidad en una cultura definida por un aglomerado de ciudades y grupos étnicos independientes, y estructuraba toda la cosmografia griega en un plan de círculos concéntricos de grados decrescentes de civilización que era reproducido en escala más pequeña en cada pólis. Los griegos vivían en el círculo céntrico, y para ellos además vivían los extranjeros, seguidos por los bárbaros, los salvajes y finalmente los monstruos. Envolviendo el mundo conocido había un círculo cósmico formado por las aguas infinitas del océano, de donde se originaban los cuatro vientos y donde residían los pueblos míticos. Cada invierno Apolo viajaba hasta los país de los Hiperbóreos, que según algunas leyendas habían ayudado el dios en la fundación de Delfos, un pueblo eterno y no sujeto a los males de la humanidad y que Heródoto consideraba todo compuesto por sacerdotes de Apolo. Esta peregrinação mítica era un símbolo de la sucesión de las estaciones, regidas por el dios a través del desplazamiento aparente de la posición del sol en el cielo al largo del año, y creaba un elo entre el mundo de los hombres y las fuerzas de los mundos superiores.[117]
El Oráculo de Delfos se hizo el gran árbitro y legislador de toda la Grecia. No tomaba la iniciativa de imponer reglas o políticas, pero cuando surgía alguna cuestión delicada las ciudades frecuentemente lo consultaban, para resolver disputas y guerras, cuando deseaban crear legislación o fundar colonias, y cuando necesitaban instrucción sobre salud y solaz colectivos en la emergencia de pragas y otras calamidades, cuando el dios informaba sobre los ritos purificatórios y sacrificios necesarios para alejar el mal. También imponía penalidades para malos gobernantes y regulaba los requisitos para admissão en cargos públicos. Sus decisiones eran generalmente acatadas, y cuando no lo eran, desastres imprevistos podían suceder. El oráculo adquirió tamaña autoridad y el respeto de todos los griegos no sólo porque era la voz de un dios, pero porque consiguió mantenerse relativamente neutro en todos los conflictos públicos que administró. Para los individuos, sus respuestas incentivaban la reflexión y el auto-examen.[118] El santuario permaneció en actividad al largo de los periodos helenista y romano, y el oráculo fue consultado y respetado hasta el siglo II d.J.C., pero con la progresiva penetração del cristianismo cayó en abandono. Fueron hechas algunas tentativas de restaurarlo, pero con la conversión del Imperio Romano al cristianismo ellas perdieron el sentido. El emperador Juliano, el Apóstata, intentó revitalizá-lo en torno a 360 d.J.C. cuánto quise restaurar el Paganismo en el imperio, pero entonces el propio oráculo habló a los enviados imperiales: "Decid al emperador que mi casa ruiu hasta el cimiento. Apolo ya no vive aquí, ni la luz de su profecía, y el agua de su fuente secó".[108]
La mayor festividad en Delfos era los Juegos Píticos, celebrados cada cuatro años en honra la Apolo, Leto y Ártemis, y según la leyenda habían sido instituidos por el propio Apolo. Era una de las mayores celebraciones pan-helênicas, incluía competiciones atléticas, teatrales, poéticas y musicales, y también se hacían concursos de pintura y escultura. Las competiciones artísticas eran las más importantes, y en ciertos periodos parece que los juegos atléticos fueron suprimidos. Las festividades duraban varios días y atraían muchos extranjeros, y todas las ciudades griegas enviaban ofrendas para Apolo. No sobreviven relatos detallados sobre los Juegos Píticos, pero se presume que hayan sido acompañados también de procesiones, sacrificios y purificações públicas, como en los otros Juegos. Sus vencedores recibían como premio un barrete hecho de hojas de loureiro, junto con un ramo de palmeira , y eran eternizados con la ereção de una estatua suya. La celebración de los Juegos Píticos perdurou mientras el oráculo estuvo en actividad. Otras ciudades de la Grecia, donde había culto de Apolo, también instituyeron pequeños Juegos Píticos.[119] Sobreviven dos piezas de música dedicadas al Apolo Délfico, dos himnos encontrados en inscripciones en piedra en el santuario, pero no se sabe como eran ejecutados. La transcripción de la notação musical griega aún tiene muchas incógnitas, además de eso están en forma fragmentária, y la reconstrucción de que se dispone hoy de las melodías es conjetural. De cualquier forma están entre las más antiguas partituras conocidas en el occidente. El primer himno fue escrito por un ateniense anónimo en torno a 138 a.C., y fue descubierto en 1893 por Pierre de Coubertin. El segundo himno fue compuesto por Limenios, en torno a 128 a.C.[120]
- Música del primer Himno Délfico (versión midi)
Primero Himno Délfico (ayuda·info)
En Roma
Apolo era conocido por los romanos desde una edad reculada, y aún durante el reinado el Oráculo de Delfos ya era consultado, pero su culto sólo fue instituido en Roma el año de 430 a.C., cuando él fue invocado para evitar una praga, construyéndose un templo en los Campos Flamínios dedicado a Apolo Sosiano. Un segundo templo fue erguido en 350 a.C., y durante la II Guerra Púnica fueron instituidos Juegos Apolíneos. Pero Apolo no conoció gran popularidad entre los romanos sino durante el imperio de Augusto , que colocó a sí y al Estado bajo su protección, lo homenajeó instituyendo Juegos qüinqüenais, ampliando su templo y donándole riquezas conquistadas en la Batalla de Actium,[15] además de construirle un nuevo templo en el Palatino,[121] que se hizo la sede de la culminação de los Juegos seculares celebrados el año 17 para conmemorar el inicio de una nueva era, cuando el poeta Horácio celebró Apolo y su hermana Diana (Ártemis) por encima de todos los dioses romanos.[62] También tuvo templos romanos en Megalópolis, Ortígia, Figaléia, Corinto y Delos, entre otros locales. Su culto se esparció por la mayor parte del área de influencia del Imperio Romano, y fue identificado con varios dioses regionales asociados a la cura, especialmente celtas.[122]
En la Etrúria
Apolo era conocido por los etruscos bajo los nombres de Apulu o Aplu. Hasta donde se pudo descubrir, dada la ausencia de testimonios literarios, tuvo un papel importante en la religión etrusca, y sus atributos eran en todo semejantes a los griegos. No son conocidas muchas representaciones, pero sobrevive una estatua de Apulu en terracota policroma en tamaño natural de calidad superior, el llamado Apulu de Veii, creada por el escultor Vulca para los romanos en torno a 510 a.C. Encontrada en 1916, fue de gran importancia para la reevaluación del arte etrusca el siglo XX. Plínio, el Viejo, a describió como de más bella estatua de su tiempo, y que era más estimada del que oro.[123][124][125]
Epítetos y títulos de culto
Apolo, como otras deidades, tenía diversos títulos, que le eran aplicados para reflejar la diversidad de sus papeles, obligaciones y aspectos. Aquí sigue una lista parcial, que excluye epítetos toponímicos.
- Epítetos griegos
Aguieus, protector de la entrada de las casas;[103]Loxias, oblicuo, por los oráculos ambíguos; Helios, el sol;[126] Egletes, radiante, Febo, brillante;[127] Lício, luminoso; matador de lobos, o Lykegenes , nacido de una loba o nacido en la Lícia ; Acestor, Acésio, Alexikakos, Apotropeu, Iatromantis, Epicuro, Paian, todos conectados a su capacidad de prover la salud y alejar el mal; Mântico, profeta; Arcagetes, director de la fundación, por ser fundador de las murallas de Megara ;[128] Esminteu, cazador de ratones;[129] Nomios, andarilho;[130] Delfínio, del útero, que asocia Apolo con Delfos;[17]Pítio, por tener muerto la Pìton; Genétor, generador, productor de frutos. Era asociado al atributo de regente de la Edad Dorada.[131] Parnópio, salta-montes; Aphetoros, dios del arco; Argurotoxos, del arco de plata; Hekaergos o Hekebolos , que tira lejos, refiriendo a sus flechas; Ninfagetes, jefe de las ninfas; Klarios, donante de tierras, por su supervisão sobre las ciudades y colonias; Musagetes, jefe de las musas.[132]
- Epítetos romanos
Medicus, médico;[3]Febo, brillante; Averruncus, aquel que aleja el mal; Culicarius, lo que aleja los mosquitos; Articenens, lo que lleva el arco; Coelispex, lo que observa el cielo;[133] Lesquenório, porque presidía las asambleas poéticas y musicales y las reuniones de las musas.[134]
- Epítetos celtas
Atepomarus, gran jinete, o dueño de un gran caballo; Belenus, bello o brillante; Grannus, Vindonius, brillante; Borvo, caliente, borbulhante, patrono de las fuentes termais; Maponos, grande mancebo, hijo divino; Morigastus, marítimo;[3]Oenghus, mancebo; Mac ind Óg, joven hijo, y en la literatura arturiana él sobrevivió llamado de Mabon , Mabuz y Mabonagrain .[135]
La revitalização del culto de Apolo
Además de la importante presencia simbólica de Apolo en el mundo de hoy, ya abordada en la sección sobre su mito, debe ser mencionada la reciente ressurgência de su culto efectivo a través de la proliferação de credos neopagãos en la cultura Nueva Era. Ya existe una serie de ritos establecidos para este nuevo culto de Apolo, y Vasilios Makrides nota que sectores conservadores de la Iglesia Ortodoxa griega están denunciando actualmente un supuesto proyecto "oficial" de paganização de la Grecia, hecho evidente para ellos a través de la renovación de la enseñanza de la mitologia y de la introducción de literatura neopagã en las escuelas, de la atribución de nombres de deidades pagãs para calles y parques públicos, de la ereção de estatuas de Apolo y otros dioses en la Academia de Atenas, de la emisión de sellos como efígies de dioses, de la organización de festivales revivalistas en Delfos y de la creación allí de un centro cultural internacional para la promoción del espíritu délfico de cooperación internacional, sólo para citar algunas de las medidas adoptadas de hecho por los ejemplares gubernamentales griegas. Diversos pregadores ortodoxos han protestado también contra la introducción de elementos pagãos en las Olimpíadas recientes, y ya hube enfrentamientos violentos entre ambas facciones, que tuvieron que ser administrados por el poder público, lo que parece probar que el Neopaganismo ya se hace, en la Grecia contemporánea, una fuerza social de significativa influencia.[6][136] Tales cultos neopagãos hacen en líneas generales una crítica al monoteísmo cristiano-judaico y proponen una ressacralização del mundo natural y una reintegração del hombre a él de una forma espontânea, desvestida de un dogmatismo religioso que juzgan limitador de la plena expresión de la naturaleza humana cómo ella es y de la percepção del divino en todo el mundo manifiesto.[137] Para Alain de Benoit el Paganismo moderno prima por la tolerancia y respeto por las diferencias, y antes del que constituir un passadismo romántico o una utopía - a pesar de muchas de sus manifestaciones actuales sean, para él, ingenuas, cuando no patéticas - se basa en una concepción no-lineal de la historia, en una elección deliberada por una vida más auténtica, integrada y harmoniosa, en un deseo de corregir la oposición dualista entre hombre y Dios que contamina el monoteísmo, trayendo el divino para el mundo del cotidiano, y apunta para la efectiva eternidad de los mitos y de la vida que ellos animan.[138]
Representaciones
Las estatuas y pinturas de Apolo lo muestran un hombre joven, en el auge de su fuerza y belleza. Muchas veces está desnudo, o viste un manto. Puede traer una corona de louros en la cabeza, el arco y flechas, una cítara o lira en las manos. A veces la serpiente Píton también es representada, o algún otro de sus animales simbólicos, como el grifo y el cuervo. En las pinturas y mosaicos puede tener una corona de rayos de luz o una auréola. Sus primeras representaciones conocidas datan del siglo VIII-VII a.C., donde él aparece esquemáticamente, bajo la forma de un pilar cónico de piedra, bajo el epíteto de Apolo Aguieus, el protector de los caminos, o en la forma de una herma, una columna provenida de cabeza, manos y pies, solamente. En Esparta fue encontrada una imagen única, desaparecida en tiempos modernos, un relieve que lo representaba con cuatro brazos y cuatro orejas, cogiendo en cada mano un manto, un ramo de olivo, un arco y una patena. También son conocidos relatos literarios de estatuas primitivas en madera y estatuillas en bronce.[139]
Representaciones más acabadas aparecen a mediados del siglo VI a.C., entre ellas una estatua creada por Dipoenus y Scyllis, siguiendo la tipologia abstratizante del kouros del periodo arcaico, y en esta época él ya estaba firmemente asociado con los ideales de belleza, juventud, fuerza y virtud sintetizados en el concepto de la kalokagathia. De hecho es posible que la simbología apolínea haya desempeñado un papel determinante en la cristalização de toda la tipologia del kouros, y ejercido así una influencia céntrica para toda la evolución subsequente de la representación masculina en la escultura griega. Sólo de la casa de campo arqueológica del santuario de Apolo Ptoos en la Beócia fueron encontrados cerca de 120 kouroi.[140] Lo Apolo arcaico más célebre fue una estatua en mármore producida por Kanacos para el templo de Dídima cerca de Mileto , en torno al fin del siglo VI a.C. En la invasión persa fue capturada y llevada para Ecbátana, siendo devuelta después. Diversas monedas muestran esa estatua, y posiblemente fue reproducida en bronce en tamaño más pequeño. El conocido Apolo de Piombino puede tratarse de una de esas copias.[141]
Del periodo severo, en secuencia, sobreviven algunas obras muy significativas, el Apolo Alexikakos, lo que aleja el mal, de autoría de Kálamis , el Apolo de Mântua, atribuido la Hegias , y el Apolo del Maestro de Olímpia, instalado en el frontão del templo de Zeus en Olímpia, ya mostrando un trabajo de observación de la anatomia humana muy más detallado. Algunas piezas de este periodo también introducen variaciones en la figura, cubriéndolo de mantos que esconden su nudez. Pocas evidencias restan del periodo del alto classicismo, se sabe que Fídias produjo varios Apolos, pero no llegaron a nuestros días, salvo el Apolo de Kassel y el Apolo del Tibre, cuya atribución no es totalmente garantizada, pero de los periodos clásico tardío, helenista y romano los museos guardan diversas piezas, entre ellas el célebre Apolo Belvedere, de Leocarés , tal vez de más afamada de todas las estatuas de Apolo, el Apolo sauróctono y el Apolo lício, de Praxíteles , y varias versiones del Apolo citaredo, de las cuales son importantes las de los Museos Capitolinos, del Museo Británico, de la Gliptoteca Ny Carlsberg, del Museo Pergamon y del Museo Nacional Romano. También son notables las representaciones pictóricas del dios, encontradas en gran número de vasos de todos los periodos, ilustrando varios episodios de su mito.[142] Su figura, a través de la expansión helenística para lo oriente, fue una influencia en la cristalização de la iconografia de Buda desarrollada por la escuela Gandhara, en la India .[143]
Tras un eclipse al largo de la Edad Media, en el Renascimento volvió a ser representado a menudo, en todos los ramos del arte, y continúa a serlo los días de hoy. Entre los pintores célebres que dejaron obras sobre él se cuentan Andrea Mantegna, Lucas Cranach, Piero Pollaiuolo, Dosso Dossi, Palma il Giovane, Rafael Sanzio, Giovanni Battista Tiepolo, Pompeo Batoni, Claude Lorrain, Diego Velázquez y José de Ribera.[1] Entre los escultores, Baccio Bandinelli, Adriaen de Vries, Gian Lorenzo Bernini, Nicolas Coustou y Jean-Antoine Houdon.[2] Cítese también algunos ejemplos literarios - además de los poetas clásicos mencionados antes, Friedrich Schiller,[144] Jonathan Swift,[145] y Camões [146] escribieron poemas para él; fue citado varias veces en obras de Dante Alighieri, Lope de Vega, Shakespeare, Cervantes, Chesterton, Alexander Pope, John Milton, Coleridge, Charles Dickens, Victor Hugo, Nathaniel Hawthorne y Oscar Wilde, entre muchos otros.[147] En la música apareció en las óperas L'Orfeo de Claudio Monteverdi, La descente d'Orphée aux enfers de Marc-Antoine Charpentier, Apollo y Dafne de Haendel y Apollo et Hyacinthus de Mozart , y en el bailado Apollon Musagète de Igor Stravinsky, entre otras piezas. El dios es invocado aún hoy cuando los médicos hacen el Juramento de Hipócrates, y su nombre es usado actualmente para identificar una infinidade de empresas, casas de espectáculo, instituciones y productos comerciales en todo el mundo. ES nombre de personas y familias, de un grupo de asteroides ,[148] de ciudades - Apolo (Bolivia), Apollo (Pensilvânia) -, de una mariposa (Parnassius apollo),[149] de una proteína humana[150] y de una variedad de aspargo ,[151] y el conocido programa espacial norteamericano Apollo fue denominado al recuerdo del dios griego.[152]
| “ | Deja, Apolo, el correr tan apresurado, No sigas esa Ninfa tan ufano, No te lleva el Amor, te lleva el engaño Con sombras de algún bien a apenas doblar. Y cuando sea Amor será forzado, Y se forzado sea, será tu daño: Un parecer no quieras más que humano, En un Silvestre adorno ver hecho. No pierdas por uno van contentamento La vista que te hace vivir contenta: Modera en tu favor el pensamiento. Porque menos apenas es habiéndola presente, Sufrir su crueza, y tu tormento, Que sentir su ausencia eternamente. Camões, Soneto XXXXIX, centúria III |
” |
 Apolo y Hércules disputando la trípode, vaso de Vulci , 480 a.C. Museo del Louvre, París |
_0027MC.jpg/59px-Omphalos_Apollo_(Musei_capitolini)_0027MC.jpg) Kalamis: Apolo del Ônfalo o Apolo Alexikakos, copia romana de original del siglo V a.C., Museos Capitolinos, Roma |
Apollo Kitharoidos BM 1380.jpg
Apolo con la cítara y serpiente Píton. Obra romana, siglo II a.C., procedente del templo de Apolo en Cirene, hoy en el Museo Británico, Londres |
 Apolo citaredo, obra romana, c. 150 d.J.C. Gliptoteca Ny Carlsberg, Copenhagen |
 Bandinelli: Apolo, 1552-1556. Palacio Pitti, Florença |
 Ribera: Apolo esfolando Mársias, 1637, Museo de Capodimonte, Nápoles |
 Bernini: Apolo y Dafne, 1624. Galleria Borghese, Roma |
 Cédula moderna de mil dracmas de la Grecia con efígie de Apolo |
Referencias
Ver también
- Escultura de la Grecia Antigua
- Escultura de Roma Antigua
- Historia de la Medicina
- Música de la Grecia Antigua
- Neopaganismo
Conexiones externas
- Apollo. Encyclopædía Britannica Online. 17 Dec. 2009 - Sumario de su mito y artículos relacionados. En inglés
- Apolo. IN Hacquard, Georges. Diccionario de Mitologia Griega y Romana. Hachete, 1990. pp. 10–12 - Sumario
- Menard, René. Mitologia Greco-Romana. São Paulo: Opuse, 1991. Vol. II. - Varias secciones sobre Apolo y sus historias
- Supreme Council of Ethnikoi Hellenes (YSEE) - Página oficial de la mayor organización de neopaganismo griego
