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Anarquismo
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Anarquismo (del griego ἀναρχος, transl. anarkhos, que significa "sin gobernantes",[1][2] a partir del prefijo ἀν-, an-, "sin" + ἄρχή, arkhê, "soberanía, reino, magistratura"[3] + el sufijo -ισμός, -ismós, de la raíz verbal -ιζειν, -izein) es una filosofía política que engloba teorías, métodos y acciones que objetivam la eliminación total de todas las formas de gobierno compulsório.[4] De un modo general, anarquistaes son contra cualquier tipo de orden jerárquica que no sea libremente acepta [5] y, así, preconizan los tipos de organizaciones libertárias.
Anarquia significa ausencia de coerção y no la ausencia de orden .[6] La noción equivocada de que anarquia es sinônimo de caos se popularizou entre el fin del siglo XIX y el inicio del siglo XX, a través de los medios de comunicación y de propaganda patronais, mantenidos por instituciones políticas y religiosas. En ese periodo, en razón del grado elevado de organización de los segmentos obreros, de fondo libertário, surgieron incontables campañas antianarquistas.[7] Otro equívoco banal es se considere anarquia cómo siendo la ausencia de lazos de solidaridad (indiferencia) entre los hombres. A La ausencia de orden - idea externa a los principios anarquistaes -, se da el nombre de "anomia".[8]
Pasando de la conceituação del Anarquismo a la consolidación de sus ideales, existe una serie de debates en torno a la forma más adecuada para alcanzarse y mantenerse una sociedad anárquica. Ellos perpassam la necesidad o no de la existencia de una moral anarquista, de una plataforma organizacional, cuestiones referentes al determinismo de la naturaleza humana, plantillas educacionales e implicações técnicas, científicas, sociales y políticas de la sociedad post-revolución. En ese sentido, cada vertiente del Anarquismo tiene una línea de compreensão, análisis, acción y edificação política específica, aunque todas vinculadas por los ideales-base del Anarquismo. Lo que realmente varía, según los teóricos, son las ênfases operacionales.
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Este concepto anarquista, aunque no constituya la didáctica primaria a la compreensão libertária, es digno de una abordagem rápida.
Los anarquistas creen en el desarrollo heterodoxo del pensamiento y del ideal libertário como uno todo, no idolatrando ni privilegiando cualquier escritor o teórico de esta vertiente de estudios. George Woodcock describe con aptitud ese posicionamiento libertário:
“Toda la posición del anarquismo es completamente diferente de cualquier otro movimiento socialista autoritário. Ella tolera variaciones y rechaza la idea de gurus políticos o religiosos. No existe un profeta fundador a quién todos deban seguir. Los anarquistas respetan sus maestros, pero no los reverencian, y lo que distingue cualquier buena compilación que pretenda representar el pensamiento anarquista es la libertad doutrinária con que los autores desarrollaron ideas propias de forma original y desinhibida.”[9]
Anarquismo no es doctrina, no es religión, por lo tanto no reverencia ninguna especie de libros u obras culturales, ni líneas metodológicas rígidas, lo que lo definiría infantilmente mientras ciencia constituida. Las obras concernentes al anarquismo son, a lo sumo, fuentes de experiencias delimitadas histórica y conjunturalmente, passíveis de infinitas adaptaciones e interpretaciones personales.
En síntesis, el anarquismo es convencionado entre los libertários como siendo la emergencia de un sentimiento puro, bajo el cual cada adepto debe desarrollar dentro de sí aún su propio instrumental intelectual para legitimá-lo y, más del que eso, potencializá-lo abstracional y concretamente[carece de fuentes].
Los anarquistaes auto-denominados socialistas libertários ven cualquier gobierno como el mantenimiento del dominio de una clase social sobre otra. Comparten de la crítica socialista al sistema capitalista en que el Estado mantiene la desigualdad social a través de la fuerza, al garantizar a pocos la propiedad privada sobre los medios de producción, pero extienden la crítica a los socialistas que advogam la permanencia de un Estado post-revolucionario para garantía y organización de la "nueva sociedad". Tal Estado, aunque proletário, solamente haría permanecer antiguas estructuras de dominação de una parcela de la población sobre la otra, ahora bajo nueva orientación ideológica.
Esta teoría defiende un sistema socialista en que los medios de producción sean socializados y garantizados a todos los que en ella trabajan. En este sistema, no habría necesidad de autoridades o gobiernos una vez que la administración de la vida social, objetivando la garantía plena de la libertad, sólo podría ser ejercida por aquellos que la componen y a hacen efectiva, sea en la agricultura, en la industria, en el comercio, en la educación y otras esferas de la sociedad.
La sociedad sería gestionada por asociaciones democráticas, formadas por todos, y agrupándose libremente, o sea, con entrada y salida libre, en cooperativas y estas en federaciones.
La tradición socialista libertária tuvo su origen entre los siglos XVIII y XIX . Tal vez el primero anarquista (aunque no haya usado el término en ningún momento) haya sido William Godwin, inglés, que escribió varios panfletos defendiendo una educación sin la participación del Estado, observando que este hacía las personas menos propensas a ver la libertad que les era retirada. El primero a si auto-intitular anarquista y a defender claramente una visión socialista libertária, fue Joseph Proudhon. Mikhail Bakunin también fue un defensor del socialismo libertário, polemizando con Karl Marx y Friedrich Engels en la primera Asociación Internacional de Trabajadores (AIT). Más tarde, aparecieron importantes figuras del anarquismo, como Élisée Reclus, Piotr Kropotkin, Errico Malatesta y Emma Goldman, cuyas ideas fueron muy populares en la primera mitad del siglo XX.
En la ótica anarquista, la revolución social consistiría en la quiebra drástica, rápida y efectiva del Estado y de todas las estructuras, materiales y no-materiales, que lo regían o a él sostenían. Este principio es primordial en la diferenciação de la vertiente de pensamientos libertária en relación a otra corriente ideária. ES la diferencia básica entre el Socialismo Libertário y el Socialismo Autoritário.
Bajo la ótica del Marxismo, sería necesaria la instrumentalização del Estado para la prossecução planeada, detallada y gradativa de la Revolución, siendo instituida la Dictadura del Proletariado para el control obrero de los medios de producción hasta la eclosão del Comunismo. Bajo el ideario anarquista, la Revolución debe ser inmediata, para no permitir que los elementos revolucionarios puedan ser corrompidos por la realidad estatal. En consonancia con los libertários, la Dictadura del Proletariado nada más es del que una dictadura "de hecho", continuando a ejercer coerção, opressão y violencia sobre la sociedad. Por eso, según los libertários, la Revolución Social debe ascender el más rápido posible a la Sociedad Anarquista, al Comunismo puro, para, a través de los principios de la Defensa de la Revolución, no permitir la ressurreição del Estado.
Por fin, por intermédio del proceso de destrucción completa del Estado, sobre todas sus formas, se hace plenamente tangível la Libertad , pudiendo el sujeto renovar de forma efectiva sus principios y preceptos humanistas.
En los medios anarquistaes, de forma general, se rechaza la hipótesis de que el gobierno o el Estado sean necesarios o aún inevitables para la sociedad humana. Los grupos humanos serían naturalmente capaces de si auto-organicen de forma igualitária y no-jerárquica, mediante los progresos originados por la educación libertária. La presencia de jerarquías basadas en la fuerza, en vez de contribuir para la organización social, antes a corrompen , por inibirem esa capacidad inata de auto-organización y por dar origen a la desigualdad.[carece de fuentes]
De esta forma, a partir de la conscientização, aceptación e internalização de su essência humana, idea suprimida anteriormente por el Estado, según los anarquistas, emerge naturalmente en la sociedad humana el anhelo por el ascenso de la idea-base de cualquier forma de vida real: la Libertad .
La Libertad es la base inconteste de cualquier pensamiento, formulação o acción anarquista, representando el elo sublime que conjuga de forma plena todos los anarquistaes. Así, entre los anarquistas, la Libertad deja sólo el plan abstracional (del pensamiento) para ganar una funcionalidad práctica, siendo el símbolo y la dinámica del desarrollo humano real. En otras palabras, el principio básico para cualquier pensamiento, acción o sociedad ser definida como anarquista es que esté imersa, tanto abstracionalmente (ideologicamente), cuánto pragmaticamente (en el ámbito de las acciones), en el concepto de Libertad. Libertad física, de género, de pensamiento, de acción, de expresión, de usufruto consciente de los recursos humanos, socias y naturales, de negociación e interacción, de apoyo mutuo, de relacionamento y vinculación sentimental, de fe y espiritualidade, de producción intelectual y material y de realización colectiva y personal.
Para la encarnação de la Libertad, sin embargo, es necesaria la erradicação completa de cualquier forma de autoridad.
El Antiautoritarismo consiste en la repulsa y en el combate total a cualquier tipo de jerarquía impuesta o a cualquier dominio de una persona sobre a(s) otra(s), defendiendo una organización social basada en la igualdad y en el valor supremo de la libertad. Tiene como principales, pero no únicos, objetivos la supressão del Estado, de la acumulação de riqueza propia del capitalismo (excepto los Anarco-capitalistas) y las jerarquías religiosas. El Anarquismo difiere del Marxismo por rechazar el uso instrumental del Estado para alcanzar sus objetivos y por prever una Revolución Social de carácter directo e incisivo, al contrario de la progresión socio-política gradual - socialismo - rumbo a la derrumbada del Estado - comunismo - propuesta por Karl Marx.
En consonancia con la corriente de pensamientos libertária, la supressão de la autoridad es condicionada por la acción directa de cada individuo libre, prescindindo-si completamente de cualquier intermediario entre su objetivo, mientras defensor de la Libertad, y su gana. El anarquista entiende que "mientras haya autoridad, no habrá libertad"
Los anarquistas afirman que no se debe delegar la solución de problemas a terceros, pero antes, tutear directamente contra el problema en cuestión, o, de forma más resumida, "La lucha no se delega a los héroes". Siendo así, rechazan medios indiretos de resolución de problemas sociales, como la mediación por políticos y/o por el Estado, en favor de medios más directos como el mutirão, la asamblea (acción directa que no envuelve conflicto), la huelga , el boicot, la desobediência civil (acción directa que envuelve conflicto), y en situaciones críticas la sabotaje y otros medios destrutivos (acción directa violenta).
Sin embargo, la Acción Directa, por sí sólo, no garantiza el mantenimiento y la perpetuação de las condiciones humanas básicas, tanto en términos estructurales, cuanto en el aspecto intelectual, necesitando de una extensión operacional ilimitada a fin de hacer de la fuerza humana global una sólo energía colectiva. Decerto, solamente la solidaridad y el mutualismo máximos pueden promover esa armonía social.
Los anarquistas creen que todas las sociedades, quiere sean humanas o animales , existen gracias a la ventaja que el principio de la solidaridad garantiza cada individuo que las componen. Este concepto fue exhaustivamente expuesto por Piotr Kropotkin, en su famosa obra "Mutualismo: Un Factor de Evolución". De la misma forma, creen que la solidaridad es la principal defensa de los individuos contra el poder coercitivo del Estado y del Capital.
Pero, para que la solidaridad se haga una virtud "de hecho" es necesaria la erradicação de cualquier factor de segregação o discriminación humanas. Con ese objetivo, el internacionalismo se firma mientras el principio proeminente de la integración sociolibertária.
Para los anarquistas, todo tipo de división de la sociedad - en todos los apectos - que no posea una funcionalidad plena en el campo humano debe ser completamente descartada, sea por los antagonismos infundados que ella genera, sea por la burocracia contraproducente que ella encarna en la organización social, esterilizando-a. Luego, la idea de "patria" es negada por los anarquistas.
Los libertários creen que las virtudes - así como el ejercer pleno de ellas - no deben poseer "fronteras". Así, creen que la naturaleza humana es la misma en cualquier lugar del mundo, exigiendo, independientemente del universo material o cultural donde el ente humano esté insertado , una gamma infinita de necesidades y cuidados. En otras palabras: si la fragilidade del hombre no tiene fronteras, por qué establecer empecilhos a su auxílio?
Vale acordar que el concepto libertário de internacionalismo se difiere completamente del concepto que conocemos - por lo tanto, capitalista - de globalización. Globalización es la ampliación a nivel mundial de la difusión de productos - ideológicos, culturales y materiales - de determinados segmentos capitalistas, visando a la potencialização máxima de la capacidad mercadológica de los agentes operantes - en la mayoría de las veces, las empresas y las grandes corporações -, siendo, para eso, desconsideradas parcial o completamente todas las consecuencias humanas del proceso, ya que es la doctrina del "logro máximo" que rige esas operaciones. Por otro lado, el internacionalismo, por se alijar completamente de todo el ideario capitalista, no posee ninguna tenção lucrativa, capitalista, y no es permeado por estructuras privilegiadas de producción - como las industrias capitalistas -, siendo regido por la solidaridad y mutualismo máximos.
Didácticamente, el internacionalismo puede ser definido como siendo la difusión global de "servicios" humanos, y la globalización como la difusión global de "hegemonias" mercadológicas.
La revuelta - en la noción anarquista, la fuerza "humano-social", la oposición enérgica e incisiva contra cualquier forma de autoridad material o abstracta - es marginalizada tanto en el historicismo, en las compreensões de la realidad basadas en experiencias pasadas, cuánto en su operación en el contexto subjetivo, de la función de ella en la vida del individuo. Por ser una fuerza temida, casi siempre hermética y combatida en cualesquier culturas, la revuelta es considerada y difundida como una expresión artificial del ser humano, suscitada por hechos, por situaciones externas al ser. En ese sentido, según los teóricos libertários, una de las mayores características de los anarquistas es la compreensão de la revuelta mientras un substrato humano, mientras una virtud absolutamente natural y efectivamente productiva en los desarrollos humano y social. En otras palabras, para los anarquistas, la revuelta es, así como el amor, lo afecto, la paz, la armonía y la sabiduría, una fuerza imanente a la propia mente humana. Para ellos, lo que define la efetividade de la revuelta es la forma como ella ultrapasa su condición abstracta, en la mente de cada uno, para consolidarse en acciones, en transformación social.
La cuestión persecutória por excelência entre los anarquistas en el transcurrir de la historia es: como sería posible una Sociedad Anarquista se cada ser humano piensa de una forma diferente[carece de fuentes]? No sería permeada por incontables conflictos, guerras, antagonismos?
La respuesta a esa cuestión, defendida por la mayor parte de los anarquistas[carece de fuentes], es a de que sólo el desarrollo virtuoso de la educación (Pedagogía Libertária) – permeada por la autodidática, interés natural, relativismo cultural y antidogmatismo – proveria las personas del desarrollo humano efectivo. Así, aunque los conflictos formen parte de la Sociedad Anarquista – y a desarrollen estructuralmente por esa relación dialéctica –, ellos serían transferidos del plan físico – como es el caso de las guerras actuales – para el plan del diálogo – como prima la Democracia Directa –, siendo negociados de forma pacífica, consciente, racional y, por encima de todo, humana, ya que el interés, el calculismo, no estaría más rigiendo los ejemplares conflitivas. En otras palabras, independientemente del resultado del embate, nadie saldría en posición privilegiada[carece de fuentes].
Evidentemente, en el caso de una sociedad anarquista, también puede haber individuos que perturben la armonía social. Como la violencia es una forma pura de autoridad, de poder, el individuo que encarnarla en cualquiera una de sus acciones, por cualquiera que sea el motivo, no será considerado anarquista[carece de fuentes]. Como la Sociedad Anarquista es una sociedad de anarquistas y para anarquistas, los disidentes serían obligados a garantizar su subsistência donde la autoridad y la mesquinhez de ellos tuviera alguna funcionalidad[carece de fuentes].
Piotr Alexeevich kropotkin (1842 – 1921) defiende que la Libertad, en su estado puro, en conjunto con la fraternidade, serviría como un verdadero "remedio" a la personas, sanando sus problemas más nefastos, consecuentemente, prescindindo-si de cualquier especie de punición o coerção. Esta idea se aplica, en un espectro más amplio, hasta a la cuestiones relacionadas a la existencia de estructuras manicomiais, responsables, en la sociedad capitalista, por las torturas y malos-tratos a los estigmatizados por el sistema como "enfermos mentales".
Los anarquistas, por intermédio de la aceptación y compreensão de la progresión materialmente dialéctica de la historia, en su mayoría, no creen que el establecimiento de estructuras organizacionais rígidas puedan promover un desarrollo humano efectivo. Así, creen que la inflexibilidade organizacional - típica del sistema capitalista - termina por interferir deleteriamente, cuando no suprimir, las facultades individuales de cada ser humano. Por eso, los anarquistas creen que son las dificultades y problemáticas humanas, materiales y sociales que deben prescribir la plantilla temporal de organización, y no las inferencias provenientes de abstracciones técnicas. En otras palabras, es la realidad concreta que debe definir las bases de la organización de la sociedad anarquista, en contrapartida con las situaciones imaginárias creadas por los "técnicos", las cuales, en la mayoría de las veces, tienden a ser manipuladas a favor de intereses parciales.
Con el objetivo de se potencializar de forma plena la cohesión estructural - material - necesaria a la Sociedad Anarquista, a fin de promoverse la satisfacción de las necesidades humanitarias, hube la emergencia del concepto de Federalismo Libertário.
Siendo una ampliación funcional del principio de la “Acción Directa”, el federalismo libertário es el medio de organización propuesto por la mayor parte de las vertientes anárquicas[carece de fuentes], desarrollado, en el ámbito anarquista, por la primera persona a intitularse “anarquista”: Pierre-Joseph Proudhon (1809 - 1865). Ese concepto consiste en la subdivisão organizacional temporal o permanente de la sociedad libertária – en federaciones, comunas, confederações, asociaciones, cooperativas, grupos y otra forma de conjugación de la fuerza operacional humana – para la mayor eficiencia de las interacciones humanas, sociales. Por intermédio del federalismo, de cunho libertário, sería posible una intervención rápida y directa del hombre frente a la problemáticas emergentes en la sociedad anarquista. En ese aspecto, Piotr Alexeevich Kropotkin (1842 – 1921) aludía didácticamente a la federaciones como siendo "botes salva-vidas": ágiles en el auxílio y versátiles frente a la condiciones o necesidades adversas[carece de fuentes].
Evidencia-si que el concepto de federalismo, en el campo libertário, transcende el concepto actual de federalismo que conocemos, dejando de representar sólo las asociaciones de gran escala para adentrar en el ámbito personal, comprendiendo, inclusive, las relaciones interpessoais. De esta forma, el federalismo libertário se firma mientras la máxima cohesión entre el hombre y la satisfacción proficiente de sus necesidades[carece de fuentes].
El federalismo libertário se difiere del federalismo estatal - como lo que vigora en el Brasil - por no ser concebido en medio a ninguna relación de submissão y por ser regido, en su completude, por las necesidades humanas. Serían siempre las problemáticas que definirían y prescribirían la organización, y no los intereses, sean ellos colectivos o personales.
Con efecto, varios anarquistas ya propusieron plantillas más elaboradas de organización, de plataformas organizacionais, pero, como es la conjuntura y la naturalidade que deben definir la organización en una sociedad anarquista, ellas son consideradas inferencias, proyectos divergentes, sin embargo, todos unificados por el concepto uno del federalismo libertário. En otras palabras, el federalismo libertário es tenido mientras el germe de cualquier organización anarquista.
En la sociedad anarquista, la cuestión de la responsabilidad es persecutória en cualquier pensamiento acerca de las relaciones entre sus integrantes. Didácticamente, ella es dividida entre responsabilidad individual y responsabilidad colectiva - ambas totalmente coesas en la práctica.
Por la primera, se comprende la conciencia individual encarnada en cualquier acción emprendida por el individuo, de forma personal, subjetiva - aunque con vistas al beneficio del colectivo. Así, el anarquista posee sus deberes y obligaciones en relación a toda la sociedad, actuando siempre de forma a la progresáis por completo.
Por la segunda, es convencionada la conciencia colectiva emergente a partir de cualquier acción ejercida por determinada sección operacional - grupo, asociación, federación, etc. Una determinada sección es responsable - en su integridad - por sus acciones desarrolladas, estando suscetível a sus resultados y, consecuentemente, a la posibles reformulações o reorientaciones.
Pocos anarquistas defienden la violencia contra individuos. Durante el fin del siglo XIX e inicio del siglo XX, el anarquismo era conocido como una ideología que predicaba los asesinatos y explosiones , debido a acción de personas como el ruso Nechaiev, el francés Ravachol y a la influencia de los medios de comunicación social de la época. La mayoría de los anarquistas cree que la violencia contra individuos es inútil, ya que mantiene intactas las relaciones sociales de explotación y las instituciones que la mantienen. Sin embargo, los anarquistas creen que el recurso a la violencia es inevitable como legítima defensa a la violencia del Estado o de instituciones coercivas. Anarquistas como Errico Malatesta y Emma Goldman publicaron célebres debates condenando el individualismo-terrorista de algunos anarquistaes. Ambos autores consideraron la acción de esos individuos inútil y aún dañina a la causa anarquista, y que sus actos eran reacciones de desesperación en faz a la injusticias sociales.
Sin embargo, es inegável que fueron practicados asesinatos políticos inspirados por anarquistas. Por ejemplo, Leon Czolgosz confesó haber decidido asesinar el presidente William McKinley después de asistir a una palestra proferida por Emma Goldman. Estadistas como Humberto I de la Italia, Elisabeth de la Austria y Marie François Sadi Carnot, presidente de la Francia, fueron asesinados por anarquistas italianos. Todo esto aconteció durante los últimos años del siglo XIX y la primera década del siglo XX. Otros atentados, como contra Alexandre III de la Rusia y Carlos I de Portugal, fueron erróneamente atribuidos a anarquistas, por generalización.
Existieron, sin embargo, otros anarquistas, como Leon Tolstoi, que creían que el camino de la anarquia era la no-violencia .
La idea popular de anarquismo como absoluto caos y desorden, que los estudiosos llaman de anomia (ausencia de normas) es rechazada por todos los anarquistas tradicionales citados arriba. Los anarquistas conciben los gobiernos como las actuales fuentes de desórdenes defendiendo, por lo tanto, que la sociedad estaría mejor ordenada sin su existencia.
Esta convención tiene fuertes conotações e históricamente ha sido usada como una deficiencia por grupos políticos contra sus oponentes, más notablemente los monarquistas contra los republicanos los últimos siglos. Sin embargo, la anomia ha sido abrazada por movimientos de contracultura .
El movimiento anarquista no advoga en favor del ateísmo o agnosticismo , pero en muchas ocasiones su lucha antiautoritária se extendió al anti-clericalismo. El problema, por lo tanto, está en la consolidación en forma institucional de la fe religiosa, haciéndose un instrumento de explotación de los hombres.
De esta forma, lo que los anarquistas niegan es la institución "Iglesia" en todas sus formas, y no la Iglesia mientras templo de fe, por los siguientes factores:
– Su conivência, conciliación y apoyo a la dominação capitalista – en especial, por la defensa de la propiedad privada;
– Por su estructura completamente vertical, la cual segrega el cuerpo religioso y toda la humanidad de forma a seleccionar los beneficiados y los dignos de los poderes espirituales;
– Por las intervenciones en campos no espirituales, creando, por medio de la doctrina fundamentalista, una serie de empecilhos al desarrollo social y humano como uno todo;
– Por el proceso de alienação del ser humano en relación a su realidad, haciendo el individuo, muchas veces, delegar a entes imaginários, espirituales, las transformaciones humanas que, en la verdad, caben a él aún ayudar a promover.
Por fin, los anarquistas creen que lo que cada uno piensa o cree, no importa al prójimo, desde que la Libertad y todos los demás principios anarquistaes no sean ofuscados de forma alguna.
Gandhi, por ejemplo, que era un hinduísta, puede ser considerado un anarquista, poniendo en práctica la desobediência civil para la liberación de la India del Imperialismo británico.
La tecnología, en su pureza, no es tratada como un mal en potencia por los libertários - con la salvedad de la corriente anarco-primitivista. Ella es ferrenhamente combatida en sus moldes capitalistas, ya que, bajo ellos, no posee ninguna, o casi ninguna, función humana o social y, además, en la mayoría de las veces, llega a corromper drásticamente esos campos – como es el caso de las guerras, de la excesiva automatización industrial, de las políticas tecnocráticas, etc.
En suma, la tecnología es tenida mientras más un instrumento de potencialidades humanas, pudiendo tener una expressiva funcionalidad libertária – como en los campos de la medicina, de las comunicaciones, de los transportes, de la seguridad y desarrollo productivo del trabajo, etc.
La propia internet por ejemplo, a pesar de pagado y aún vuelta para el capitalismo, permitió teóricamente un mayor uso de las acciones anarquistaes, como lo Haga usted aún (cualquier persona puede crear su espacio o divulgar su arte), a auto-suficiencia en organización social (fóruns y blogs), y el cambio comunitario de archivos (los downloads gratuitos ilegales) hecha por el apoyo mutuo de personas "comunes", sin cualquier distinción racial o financiera y subvertendo las grandes industrias y organizaciones comerciales.
Sin embargo, la corriente de pensamientos anarco-primitivista defiende la aversión a cualquier forma de desarrollo tecnológico, advogando lo retorno de las condiciones pre-civilizatórias para un efectivo desarrollo humano.
El anarquismo desempeñó papeles significativos en los grandes conflictos de la primera mitad del siglo XX. Durante la Revolución Rusa de 1917, Nestor Makhno intenta implantar el anarquismo en la Ucrania , con apoyo de varias comunidades campesinas, pero que acaban derrotadas por el Estado bolchevique de Lênin .
Quince años después, anarquistas organizados en torno a una confederação anarco-sindicalista impiden que un golpe milite fascista sea bien sucedido en la Catalunha (España), y son los primeros a organizar milicias para impedir el avance de estos en la consecuente Guerra Civil Española. Durante el curso de esa guerra civil, los anarquistas controlaron un gran territorio que comprendía la Catalunha y Aragão , donde se incluía la región más industrializada de España, siendo que la mayor parte de la economía pasó a ser autogestionada (autogerida).
Después de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento anarquista dejó de ser un movimiento de masas, y perdió la influencia que tenía en el movimiento obrero de los varios países europeos. Sin embargo, continuaría a influenciar revueltas populares que se siguieron en la segunda mitad del siglo XX, como el Mayo de 68 en la Francia , el movimiento antiPoll tax en Reino Unido y las protestas contra la reunión de la OMC en Seattle, en los Estados Unidos.
Tal vez una de las primeras experiencias anarquistaes del mundo, antes aún de haber sido creado el término, haya ocurrido en los márgenes de la Bahía de Babitonga, en la ciudad histórica de Son Francisco del Sur. En 1842 el Dr. Benoit Jules Mure, inspirado en la teorías de Fourier , instala el Falanstério del Salí o Colonia Industrial del Salí, reuniendo los colonos venidos de Francia en el Río de Janeiro en 1841. Hube dissidências y un grupo disidente, al frente del cual estaba Michel Derrion, constituyó otra colonia a algunas leguas del Salí, en un lugar llamado Palmital: la Colonia del Palmital.
Mure consiguió apoyo del Coronel Oliveira Camacho y del presidente de la Provincia de Santa Catarina, Antero Ferreira de Brito. Este apoyo le fue fundamental para posteriormente conseguir la ayuda financiera del Gobierno Imperial del Brasil para su proyecto.
El anarquismo en el Brasil ganó fuerza con la gran inmigración de trabajadores europeos entre fines del siglo XIX e inicio del siglo XX. En 1889 Giovani Rossi intentó fundar en Palmeira, en el interior de Paraná, una comunidad basada en el trabajo, en la vida y en la negação del reconocimiento civil y religioso del matrimônio, (lo que no significa, necesariamente, "amor libre"), denominada Colonia Cecília. La experiencia tuvo corta duración.
En el inicio del siglo XX, el anarquismo y el anarco-sindicalismo eran tendencias mayoritarias entre el operariado, culminando con las grandes huelgas obreras de 1917 , en São Paulo, y 1918 -1919, en el Río de Janeiro. Durante el mismo periodo, escuelas modernas fueron abiertas en varias ciudades brasileñas, muchas de ellas a partir de la iniciativa de agremiações obreras de inclinación anarquista.
Algunos creen que la decadencia del movimiento anarquista se debió al fortalecimento de las corrientes del socialismo autoritário, o estatal, i.y., marxista-leninista, con la creación del Partido Comunista Brasileño (PCB) en 1922 participada inclusivamente, por ex-integrantes del movimiento anarquista que, influenciados por el éxito de la revolución Rusa, deciden fundar un partido según los moldes del partido bolchevique ruso.
Sin embargo, esta posición, sostenida por muchos historiadores, viene siendo contestada desde la década de 1970 por Edgar Rodrigues (anarquista portugués naturalizado en el Brasil, investigador autodidacta de la historia del movimiento anarquista en el Brasil y en Portugal), y por los recientes estudios de Alexandre Samis que indican que la influencia anarquista en el movimiento obrero creció más durante este periodo del que en el ya fundado (PCB) y sólo la represión del gobierno de Artur Bernardes, vendría a disminuir la influencia de las ideas anarquistaes en el seno del movimiento huelguista. Artur Bernardes fue responsable por campos de concentración y centros de tortura, en los cuales murieron incontables libertários, siendo que el peor de tales campos fue lo de Clevelândia , localizado en el Oiapoque. Edgar Rodrigues presenta en varias de sus obras las embestidas de miembros del PCB que, buscando transformar los sindicatos libres en sindicatos partidarios y conquistar devotos a la ideas leninistas, polemizavam en sindicatos y periódicos, llegando a realizar atentados contra anarquistas que se destacaban en el movimiento obrero brasileño, durante la década de 1920.
Probablemente debido a los problemas de comunicación resultantes de la tecnología de la época, los anarquistas sólo habrán comprendido la revolución rusa de forma más clara, a partir de las noticias de célebres anarquistaes, como a estadunidense Emma Goldman, que hube denunciado las atrocidades cometidas en la Rusia en nombre de la dictadura del proletariado. Sería a partir de este momento histórico que se definiría la posición táctica del anarquismo ante los socialistas autoritários en el Brasil, separando la confusión ideológica que reinaba en torno a la revolución rusa, identificada por los anarquistas inicialmente como una revolución libertária. Esta idea sería después desmistificada por los anarquistas, que creen en el socialismo sin dictadura, defendiendo la libertad y la abolición del Estado.
Durante el Régimen Militar (1964-1985), las principales expresiones anarquistaes en el Brasil fueron el Centro de Estudios Profesor José Oiticica, en el Río de Janeiro, el Centro de Cultura Social de São Paulo y el Periódico La Protesta en el Río Grande del Sur. Todos fueron cerrados a finales de la década de 1960, pero sus militantes continuaron encontrándose clandestinamente, publicando libros y correspondiéndose con libertários de otros países. en la década de 1970 surge en la Bahia el periódico El Enemigo del Rey, impulsando la formación de nuevos grupos anarquistaes, atráves de las editorias autogestionárias, en varias partes del Brasil. En el Río Grande del Sur, los años ochenta, se crea en la ciudad de Caxias del Sur, el Centro de Estudios en Investigación Social - CEPS, vuelto para el trabajo social. El año de 1986, en la ciudad de Florianópolis , es realizada la Primera Jornada Liberaría con el lanzamiento de las bases para la reorganização de la Confederação Obrera Brasileña - COB/AIT y la organización de los anarquistas.
El anarquismo, aún con la represión, renasce, en medio a los estudiantes, intelectuales y trabajadores.
Puede ser encontrado en internet un libro de Edgard Leuenroth "Anarquismo guión de la liberación social" publicado en la década de 60 por la editora mundo libre hecha por el CEPJO.
A finales del siglo XIX se da el desarrollo de grupos anarquistaes, que contribuyeron para lo derrumbe de la monarquía en 1910. Con la Primera República se da una gran expansión y es fundada en 1919 la Confederação General del Trabajo, de tendencia sindicalista revolucionaria y anarco-sindicalista .
Consecuentemente, con la instauração de la Dictadura Militar en 1926, y con la dictadura de Salazar que se le siguió, se prohíbe la actividad de los grupos anarquistaes. En 1933 la censura previa es legalmente instituida. Los varios periódicos anarquistaes, incluyendo “La batalla”, pasan a ser clandestinos y a ser blancos de persecuciones . En 1938 se da el atentado en el cual se intentó asesinar Salazar. [carece de fuentes]
Con lo 25 de abril de 1974 hay un nuevo ressurgimento del movimiento libertário, aunque con una expresión reducida.
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