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David Hume, nado en Edimburgo el 7 de mayo de 1711 y fallecido en la misma ciudad el 25 de agosto de 1776 , fue un filósofo e historiador escocés. Xuntamente con Adam Smith y Thomas Reid, fue una de las figuras más importantes de la llamada ilustración escocesa.
Biografía
Hume nació en Edimburgo y estudió en la universidad local. El padre le murió cuando David Hume era aún crío. Inicialmente, pensó en seguir la carrera jurídica madres, en sus palabras, llegó la una "aversión total la todo lo que no fuera el camino de la filosofía y del aprendizaje en general". Su madre ficou asustada con la decisión, mas Lord Kames, un pariente y protector de Hume, la tranquilizó.
Prosiguió los estudios como autodidacta en Francia, donde redactó su obra "Tratado de la Naturaleza Humana" con 26 años. A pesar de que muchos académicos consideren hoy el "Tratado" como la obra más importante de Hume y uno de los libros más significativos de la historia de la filosofía, el público británico no se entusiasmó ya. Hume esperaba un ataque a su libro y se preparaba para defenderlo apaixonadamente. Para su sorpresa, pasó despercibido. El proprio Hume describió la (falta de) reacción del público a la publicación del tratado en 1739-40 al escribir que el libro "había salido de la editora muerto al nacer".
Concluyó que el problema del tratado era el estilo y no el contenido, así que el recurtou y le dio un estilo más ligero, renovó parte del material para consumo más popular en un esfuerzo que tuvo como resultado el "Inquérito relativo a la comprensión humana". Tampoco fue muy exitoso de público, aunque mejor que el Tratado. El "Inquérito" lo leyó Immanuel Kant, entonces un desconocido profesor universitario en Königsberg, ya de edad avanzada y sien ninguna obra relevante. Kant dijo que este libro le hizo despertar de su "sueño dogmático". Kant nunca leyó el "Tratado de la Naturaleza Humana".
En 1744 le negaron la cátedra a Hume en las universidades de Edimburgo y de Glasgow, probabelmente porque lo acusaron de ateísmo y pol oposición de uno de sus principales críticos, Thomas Reid.
Después disteis sucesos, Hume trabajó cómo psiquiatra y posteriormente como secretario de un general. Vivió la última década de su vida en Edimburgo, en la ciudad nueva.
El legado de Hume
Hume es visto por veces como el tercero y el más radical de los llamados empiristas británicos, después de John Locke y George Berkeley. La influente filosofía de Hume es famosa lo pones su profundo escepticismo, a pesar de que muchos especialistas preferen destacar su componente naturalista[Hace falta referencia]. El estudio de la obra de Hume osciló entre aquellos que ponen la énfase en el lado escepticista (Reid, Greene, y los positivistas lógicos) y aquellos que enfatizan el lado naturalista (como Kemp-Smith, Stroud, y Galen Strawson).
David Hume era ateo, y vivía en una sociedad escocesa maioritariamente presbiteriana. Politicamente, Hume era un liberal del partido whig, favorable a la unión entre la Escocia e Inglaterra de 1707 . La lengua materna de Hume era el escocés. Hablaba inglés con un fuerte sotaque. Así y todo, su inglés escrito era ejemplar. Hume fue uno de los ilustres miembros de la Select Society de Edimburgo . Siguiendo atentamente los acontecimientos en las colonias americanas, David Hume tomó partido por la independencia americana. En 1775 le dijo a Benjamin Franklin: "yo son un americano nos mis principios".
Eis algunas de sus contribuciones a la filosofia:
El problema de la causalidade
Cuando un evento provoca otro evento, la mayoría de las personas piensa que somos conscientes de una conexión entre los dos que hace que el segundo siga el primero.
Hume cuestionou esta creencia, notando que se es obvio que nos enteramos de dos eventos, no tenemos necesariamente porque supór una conexión entre los dos. Y como nos hemos nosotros de enterar de esta misteriosa conexión mas que a través de nuestra percepción?
Hume negó que podamos hacer cualquier idea de causalidade que no sea a través del siguiente: Cuando vemos que dos eventos siempre ocurren conxuntamente, tendemos a criar una expectativa de que cuando ocurre el primero el segundo seguirá.
Esta conxunción constante y la expectativa de ella son todo lo que podemos saber de la causalidade, y todo lo que nuestra idea de causalidade pode inferir. Una tal conceptualización roba a la causalidade su fuerza y algunos Humeanos posteriores, como Bertrand Russell, desmintieron la noción de causalidade en general como algo parecido a la superstición.
Mas esto es una violación del sentido común. El problema de la causalidade: Que justifica nuestra creencia en una conexión causal? Que tipo de conexión podemos perceber? ES un problema que no tiene solución unánime. La perspectiva de Hume parece ser que nosotros (como los otros animales) tenemos una creencia en la causalidade semejante a un instinto, que se basa en el desenvolvimento de los hábitos de nuestro sistema nervoso. Una creencia que no se pode eliminar mas que tampoco se pode ser probar cómo verdadera por ningún argumento, dedutivo o indutivo, tal como en la cuestión de nuestra creencia en la realidad del mundo exterior.
El problema de la inducción
Todos nosotros creemos que el pasado es un guía fiable para el futuro. Como por ejemplo: las leyes de la física que descreben las órbitas celestes funcionan para la decisión del comportamiento planetario incluso a los días de hoy. Diera modo presumimos que van a funcionar para la descripción en el futuro también. Mas cómo podemos justificar esta presunción, el principio de la indución?
Hume sugirió dos justificaciones posibeis y rechazó ambas. El problema permanecería abierto, hasta que Karl Popper lo solucionó. La primera justificación avanzada por Hume es que por razones de necesidad lógica, el futuro tiene de ser semejante al pasado. Mas, Hume nota que podemos concebir un mundo errático y caótico donde el futuro no tiene nada que ver con el pasado o entonces, más submisamente, un mundo tal como el nuestro incluso al presente, hasta que cierto ponto las cosas mudan completamente.
La segunda justificación, más modestamente, apela apenas para la seguranza pasada de la indución: siempre funcionó así, a cuyo objeto es probable que continúe a funcionar. No obstante, como Hume recordó, esta justificación apenas usa una razón circular, justificando la inducción por un apelo que requer la inducción para tener efeito.
El problema de la inducción aún permanece. Karl Popper, como se dijo, apresenta una solución elegante y convincente, que excluye cualquier solución definitiva o dogmática. La visión de Hume parece ser que nosotros (como otros animales) tenemos una creencia instintiva que nuestro futuro será semejante al pasado, con base en el desenvolvimento de hábitos de nuestro sistema nervoso. Una creencia que no podemos eliminar mas que no podemos probar ser verdadera por calquer tipo de argumento, dedutivo o indutivo, tal como es el caso con respeito a nuestra creencia en la realidad del mundo exterior.
Para trabajo contemporaneo relevante, ver la compilación de Richard Swinburne's: "The Justification of Induction".
La teoría monllo del Ego
(The Bundle Theory of the Self)
Costumamos pensar que somos la misma persona que me los era hay 5 años atrás. A pesar de haber mudado en muchos aspectos, la misma persona está presente tal como estaba presente en el pasado. Podemos comenzar a pensar sobre los aspectos que se pueden alterar sin que el propio (individuo) subxacente mude. Hume, no obstante, niega que exista una distinción entre los varios aspectos de una persona y el individuo misterioso que supostamente transporta todas estas características.
Porque en el fundo, como Hume afirma, cuando se comienza la introspección, notamos un grupo de pensamientos y sentimientos y percepciones y todo eso, mas nunca en los apercebemos de una substancia a la cual podamos llamar "el ego". A cuyo objeto, tanto cuanto podemos decir, concluye Hume, no hay nada relativamente al ego que esté arriba de un gran monlllo de percepciones transitorias. Hay que notar que, en la perspectiva de Hume, no hay nada al cual estas percepciones pertenecen. Por lo contrario, Hume compara el alma con el pueblo de una nación (commonwealth), que reten su identidad no en virtud de una substancia básica permanente, mas que es compuesto de muchos elementos relacionados mas en permanente mutación. La cuestión de la identidad personal se torna así una cuestión de caracterizar la cohesión frouxa de la experiencia personal vivida. (Notar que en el Apéndice del tratado, Hume dice misteriosamente que él estaba insatisfecho con su xulgamento del ego, sin tener, sin embargo, regresado la esta cuestión).
Para trabajo contemporáneo relevante, ver "Reasons and Persons", de Derek Parfit.
La razón práctica: Instrumentalismo y Nihilismo
La mayoría de nudos piensa que ciertos comportamientos son más razoabeis que otros. Parece haber calquer cosa de abstruso en, como por ejemplo, comer una hoja de aluminio. Mas Hume negó que la razón tuviera algun papel importante en motivar o desencoraxar el comportamiento. En el fundo, la razón es apenas una especie de calculadora de conceptos y experiencia. El que en el fundo importa, dice Hume, es cómo nos sentimos en relación la ese comportamiento. Su trabajo generó la doctrina del instrumentalismo, que declara que una acción es razonable se y somente se ella sirve los objetivos y deseos del agente, cualquier que estos sean. La razón pode entrar en este esquema apenas como un siervo, informando el agente de hechos úteis relativos a las acciones que sirven sus objetivos y deseos, mas nunca condescendendo a decir al agente que objetivos y deseos él deberá tener.
Así, si usted quisiere comer una hoja de aluminio, la razón dirálle donde encontrar una hoja de aluminio, y no habrá nada de irracional en comerla o en desearlo. El instrumentalismo pasará a ser una visión ortodoxa de la razón práctica en economía, teoría de las elecciones racionales y algunas otras ciencias sociales. Mas algunos comentadores argumentan que Hume fue más al otro lado del nihilismo, y dijo que no hay nada de irracional en deliberadamente frustrar sus propios objetivos y deseos ("yo quiero comer hoja de aluminio, a cuyo objeto deixame sellar mi boca"). Tal comportamiento sería altamente irregular, tirando calquer papel a la razón, mas no sería contrario a la razón, que es impotente en hacer xulgamentos en este dominio.
Para trabajo contemporaneo relevante, ver "The Authority of Reason" de Jean Hampton y "Rational Choice and Moral Agency" de David Schmidtz.
Antirealismo moral y motivación
En su ataque al papel de la razón en el xulgamento del comportamiento, Hume argumentou que el comportamiento inmoral no es inmoral por ir contra la razón. Él primero defendió que las creencias morales están intrinsicamente motivantes: si usted considera que matar es fallado, usted estará motivado "ipso facto" a no matar y a criticar la matanza (internalismo moral). Él los recuerdan en seguida que la razón por sí sóa no motiva a nadie: la razón descubre los hechos y la lógica, mas depende de nuestros deseos y preferencias cuanto a la percepción de aquellas verdades y se eso nos motiva. Consecuentemente, la razón por sí no produce creencias morales. Hume propuso que la moral depende ultimamente del sentimiento, siendo el papel de la razón apenas lo de preparar el camino para nuestros sensibeis xulgamentos por análisis de la materia moral en tela de juicio.
Este argumento contra los fundamentos de la moral en la razón es hoy uno de los argumentos pertenecientes al arsenal del antirealismo moral; el filósofo Humeano John Mackie argumentou que para que los hechos morales se hagan reales sobre el mundo y al mismo tiempo, intrinsicamente motivantes, ellos tendrían que ser hechos muy extraños. Tenemos pues todos los motivos para desacreditar.
Para trabajo contemporáneo relevante, ver: Inventing Right and Wrong, de J.L. Mackie; "Hume's Moral Theory", de Mackie; "Moral Realism and the Foundation of Ethics" de David Brink y "The Moral Problem" de Michael Smith.
Libre-Arbitrio vs. Indeterminismo
(Frene Will vs. Indeterminism)
Todos nosotros ya notamos el aparente conflicto entre lo libre-arbitrio y el determinismo: si nuestras acciones fueron determinadas hay millones de años atrás, como podrá ser que ellas dependen de nudos? Mas Hume notó otro conflicto, que torna el problema de la libre voluntad en un denso dilema: la libre voluntad es incompatible con el indeterminismo. Imagine que sus acciones no son determinadas polos eventos precedentes. En cuyo caso, sus acciones serán completamente aleatorias. Además, y muy importante para Hume, las acciones no están determinadas polo su carácter, sus preferencias, sus valores, etc. Como es que alguien pode ser tenido por responsable de su carácter? La libre voluntad parece requerer el determinismo, porque sino el agente y la acción no estarían conectados del modo necesario por acciones escogidas libremente.
Siendo así, casi todos nosotros creemos en el libre arbitrio, la libre voluntad parece inconsistente con el determinismo, mas la libre voluntad parece requerer el determinismo.
En la visión de Hume, el comportamiento humano, como todo lo más, es causado (causal). A cuyo objeto incluso, se tomamos las personas como responsabeis de sus actos, debemos enfocar la recompensa o el castigode forma que ellos hagan aquello que es moralmente deseable y eviten aquello que es moralmente reprensible. Ver también compatibilismo. Como podremos nosotros resolver este dilema ?
El problema del ser - deber ser
(The Íes-Ought Problem)
Hume notó que muchos escritores hablan del que debe ser, en la base de enunciados acerca del que es. Mas parece haber una gran diferencia entre los enunciados descritivos (lo que es) y enunciados prescritivos (lo que debería ser). Hume pide a los escritores que tengan mucho cuidado con el cambio del enunciado de un estado la otro. Nunca sin darse una explicación de cómo lo enunciado- "debe ser" es supuesto seguir al enunciado- "es". Mas cómo se pode derivar exactamente lo "debe" de uno "es" ? Esa cuestión, colocada en un pequeño parágrafo de Hume, se tornó una de las cuestiones centrales de la teoría de la ética y costuma ser atribuida a Hume la opinión de que tal derivación es imposible. (Otros interpretan a Hume dicendo que no se pode ir de una constatación factual a un enunciado ético, mas que se lo pode hacer sin atender a la naturaleza humana, esto es, sin prestar atención a los sentimientos humanos).
G.Y: Moore defendió una posición similar con su "argumento de la cuestión abierta", que pretendía refutar calquer identificación de propriedades morales con propriedades naturales: la llamada "falacia naturalista". Cualquier teórico ético que pretender dar a la moral un fundamento objetivo en aspectos más mundanos de la vida real está a luchar por una causa controversa, en el mínimo.
Utilitarismo
Fue probabelmente Hume quien, xuntamente con sus colegas del Iluminismo escocés, avanzó por la primera vez a idea de que la explicación de los principios morales deberá ser procurada en la utilidad que tienden la promover.
El papel de Hume no se deberá describir con exaxero, claro; su compatriota Francis Hutcheson fue quien cuñou el slogan utilitarista "la mayor felicidad para lo mayor número". Mas fue a través de la leitura del "Tratado" de Hume cuando Jeremy Benthan sintió por la primera vez a fuerza del sistema utilitario: él "sintió como se cayeran las escamas de sus ojos". No obstante, el "proto-utilitarismo" de Hume semella muy peculiar. Él no piensa que la agregación de unidades cardinais de utilidad será la fórmula para alcanzar la verdad moral.
Por lo contrario, Hume era un sentimentalista moral y, como tal, cuidaba que los principios morales no pueden ser justificados intelectualmente. Algunos principios simplemente nos son apelativos y otros no el sonido. Y la razón por la que los principios utilitaristas de la moral son apelativos es que ellos promoven nuestros intereses y los de nuestros compañeros con los cuales simpatizamos.
Los humanos son poco flexibles en aprobar cosas que ayudan la sociedad-utilidad pública. Hume usó este dato para explicar cómo él avaliaba un vasto campo de fenómenos, desde instituciones sociales y políticas gubernamentales hasta rasgos de carácter y talentos.
El problema de los milagros
Una forma de apoyar la religión es por apelo a milagros. Mas Hume argumentou que en el mínimo, los milagros no podrían conferir mucho apoyo a la religión. Hay varios argumentos sugeridos polo ensayo de Hume, todos ellos a la vuelta de su concepto de milagro: nomeadamente la violación por Dios de las leyes de la Naturaleza.
- Un argumento es lo de que es imposible violar las leyes de la Naturaleza.
- Otro argumento afirma que el testimonio humano nunca podría ser suficientemente fiable para contra-ordenar las pruebas que tenemos de las leyes de la Naturaleza.
- Otro argumento, menos irredutíbel, más defendibel, es que debido a la fuerte prueba que tenemos de las leyes de la naturaleza, cualquier pretensión de milagro está sobre presión desde lo inicio y precisa pruebas fuertes para derrotar nuestras expectativas iniciales. Este punto tense aplicado sobre todo en la cuestión de la resurrección de Xesús, donde Hume sin duda perguntaría "que es lo que es más probable? que un hombre se irga/yerga de los muertos o que este testimonio sea incorrecto a tuertas o a derechas?". O más suavemente, "que es más probable ? que Uri Geller pode realmente hacer doblar cucharas con su mente o que eso sea algún tipo de truco?". Este argumento es la base del movimiento escéptico y un asunto fundamental nos históricos de la religión.
Para un análisis crítico y técnica (Bayesiana) de Hume, ver "Hume's Abject Failure" de John Earman — el título es suxerente
El argumento teleolóxico
Uno de los argumentos más antiguos y populares para la existencia de Dios es el argumento teleolóxico - que toda la orden y "objetivo" del mundo evidencia un origen divino. Hume usó el criticismo clásico del argumento teleolóxico, y apesar de que el asunto estaba lejos de estar agotado, muchos están convencidos de que Hume resolvió la cuestión definitivamente. Un siglo antes de Darwin! Aquí alguns de sus puntos:
- Para el argumento teleolóxico funcionara, sería necesario que sólo nos pudiéramos aperceber de la orden cuando esa orden resulta del designio (criación). Mas nosotros vemos "orden" constantemente, resultante de procesos presumibelmente sin consciencia, como la xerazón y la vexetación. El designio (criación) dice apenas respeito la una pequeña parte de nuestra experiencia de "orden" y "objetivo".
- El argumento del designio, mismo que funcionara, no podría suportar una fuerte fe en Dios. Todo lo que se pode esperar es la conclusión de que la configurazón del universo es el resultado de algún agente (o agentes) moralmente ambiguo, posibelmente no inteligente, cuyos métodos posean alguna semejanza con la criación humana.
- Polos propios principios del argumento teleolóxico, la orden mental de Dios y la funcionalidade necesitan explicación. Sino, podemos considerar la orden del universo, etc, inexplicada.
- Muchas veces, lo que parece ser objetivo, donde parece que el objeto X tiene el aspecto La por forma a asegurar el fin F, se explica mejor con el proceso de la filtraxe: o sea, el objeto X no existiría si no poseyera el aspecto La, y el fin F es apenas interesante para nudos. Una proyección humana de los objetivos en la naturaleza. Esta explicación mecánica de la teleoloxía anticipó la selección natural.
Para trabajo contemporaneo relevante, ver "Hume's Philosophy of Religion" de X.C.La. Gaskin y "The Existence of God" de Richard Swinburne. Para una perspectiva de un filósofo de la bioloxía, ver "Philosophy of Biology" de Elliot Sober.
Socioloxía de la Religión de Hume
David Hume ficou conocido sobre todo por sus contribuciones en la filosofía. Mas no menos dignas de destacar son sus observaciones en el análisis de la religión. Pode hablarse de ideas pioneiras para la socioloxía de la religión, que fican patentes en la obra de 1757, "natural history of religion".
Teoría de la Oscilación
Hume rechaza la idea de una evolución linear desde lo politeísmo para lo monoteísmo como un sumario de la evolución histórica de los últimos 2.000 años. Hume no cree en un desenvolvimento histórico linear, que comenzaba en el politeísmo y terminaba en el monoteísmo.
En la verdad, Hume acredita que el que la historia muestra es antes un oscilar irracional entre politeísmo y monoteísmo. Le llama un "flux and reflux" (oscilar) entre las dos opciones. En las palabras de Hume: "la mente humana muestra una tendencia maravillosa para oscilar entre diferentes tipos de religión: se eleva del politeísmo para el monoteísmo para voltar la afundarse en la idolatría"
Como Gellner afirma, esta oscilación no es el resultado de una racionalidade, mas sí con los "mecanismos del miedo, incertidumbre, de la superioridad e inferioridade".
Del politeísmo al monoteísmo
Los pueblos que adoran a varios dioses con poder limitados pueden facilmente conceber un Dios con un poder más extenso, aun más digno de venerazón del que los otros. "En este proceso, los hombres llegan al estadío de un solo Dios como ser infinito, a partir del cual ningún progreso es posible".
Del monoteísmo al politeísmo
Ese Dios único, todo poderoso, es sin embargo igual un Dios distante y de difícil acceso para lo común de los mortales. Hoy por hoy, se torna visible un principio psicológico que camina en una dirección contraria.
Ese principio psicológico es la idea de que los hombres viven en busca de la protección, del apoyo. Se torna necesaria la figura de intermediarios perante el común de los mortales y el Dios todo poderoso. Una función para los santos, reliquias, ... "Estos semi-dioses e intermediarios, que son vistos polos hombres como parientes y les parecen menos distantes, son objeto de la adorazón y así, la idolatría está de vuelta..."
Novamente de regreso al monoteísmo
Mas más una vez, el péndulo tiene de retornar. Como Gellner afirma, en breve, "el Panteón torna a llenarse". Hume: "A La medida que estas diferentes formas de idolatría día por día descienden a las formas cada vez más bajas y comunes, acaban por se autodestruir y las horribeis formas de idolatría van a acabar por provocar un retorno y un deseo de regreso al monoteísmo... A cuyo objeto (entre los judíos y los musulmanes) es que hay prohibición de figuras humanas en la pintura e incluso en la escultura, porque ellos recean de que la carne sea flaca y que acabe por dejarse llevar para la idolatria".
Hume muestra ejemplos de esta evolución: ES la lucha de Xehová contra los Bealín de Canaá, de la Reforma contra lo Papado, y del Islam contra sus tendencias pluralistas (ver sufismo).
Ver también: el Islam segundo Ernest Gellner
Influencia de Hume en la Constituición Americana
Como Douglas Adair sugirió, el libro de David Hume, "Essays, Moral, Political and Literary" influenció directamente a James Madison en el planteamiento de la Constitución Americana. En el ensayo allí contenido "Idea of a Perfect Commonwealth" Hume refuta la idea de Montesquieu de que una grande nación está condenada a ser corrupta e ingobernábel. Por lo contrario, afirma Hume, una nación extensa pode ser, debido a su diversidade geográfica y socioeconómica, bien más estable del que naciones pequeñas.
Hume escribe: "Apesar de que las personas, como un orgo, sean incapaces de gobernar, en caso de que ellas se dispersaren en pequeñas unidades (tais cómo colonias individuales o estados) ellas son más suceptibeis de se submeter a la razón y a la orden; la fuerza de las corrientes populares (populismo) y mareas es, en grande medida, quebrada". La elite conspiradora necesitará pasar más tiempo a coordenar los movimientos de las varias partes del todo, que la planear lo derrumbe. "Al mismo tiempo, las partes están tan distantes y remotas que es muy difícil, sea por intriga o pasión, llevarlas a tomar medidas contra lo interese público."
James Madison, que había estudiado en Princeton, y había tomado allí contacto con la obra de Hume, incorporó esta visión en el suyo "Notes on the Confederacy", publicado en abril de 1787 , 8 meses antes de escribir el ensayo defendiendo la Constituición, como parte de los "Federalist Papers".
Obra
- Tratado de la naturaleza humana: Siendo una tentiva de introducción del método experimental de razón a asuntos morales.(1739-40)
- Libro 1: "De la comprensión". Aborda todo desde el origen de nuestras ideas incluso al modo como ellas se estruturan. Afirmaciones importantes relativamente al escepticismo.
- Libro 2:"De las pasiones". Trata de las emociones
- Libro 3: "De la Moral". Ideas morales, justicia, deber, benevolencia
Hume tentaba ver si el tratado tendría éxito y, en caso afirmativo, completarlo con libros dedicados la política y criticismo. (No sería así, por lo que no fue completado).
- Inquérito de la comprensión humana (1748)
Contiene una revisión de los pontos principales del tratado, libro 1, con la adición de material sobre la libre voluntad, milagros y el argumento de la teleoloxía.
- Un inquérito de los principios de la moral (1751)
Otra revisión del material del tratado para apelar más al gosto popular. Hume consideró esta como la mejor de sus obras filosóficas, tanto en cuanto a las ideas filosóficas como en su estilo literario.
- Diálogos relativos a la religión natural (póstumo)
Discusiones entre los caracteres ficcionais Cleanthes, Philo, y Demea. Ellos discuten las pruebas de la existencia de Dios y otros temas igual divertidos. A pesar de haber alguna controversia, la mayoría de los académicos cree que Philo era la figura que mejor reflejaba las propias ideas de Hume.
- Ensayos de moral y política (editados por la primera vez en (1741-1742)
Una serie de ensayos, revistos varias veces al largo de su vida. La historia relativa la que ensayos fueron adicionados o tirados parece menos relevante. "Sobre la estación media de la vida", "Que la política pueda ser reducida la una ciencia", "Del origen del gobierno", "De la libertad civil", "Del comercio", "De la densidade populacional de naciones antiguas", y "Sobre el suicidio", para nombrar apenas algunos.
- La historia de Inglaterra (1754-62)
Esta es más una categoría de libros que una única obra. Una historia monumental, "desde la invasión de julio Cesar incluso a la Revolución Gloriosa de 1688 ". Fue también la obra mejor conocida de Hume durante su vida, con más de 100 ediciones. Fue considerada por muchos como la referencia esencial de la Historia de la Inglaterra incluso a la publicación de la monumental "Historia de Inglaterra" de Thomas Macaulay.
- Historia natural de la religión (Natural history of relixion) (1757) [1] Este libro es considerado por algunos como la primera obra científica la debruzarse sobre la socioloxía de la religión. Ernest Gellner dice que este libro permanece como uno de los mejores tratados de este tipo, tal vez el mejor.
Ligazóns externas
- Wikisource
- Ligazóns David Hume: Biografía, ideas.
- Texto de Hume online (y-book): Investigación acerca del entendimento humano.
- Texto de Hume online (y-book): Tratado de la Naturaleza Humana.
