Calendario hebreo

Calendario hebreo

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El calendario hebreo (הלוח העברי) o calendario judaico es el calendario anual usado en el xudaísmo. Determina las fechas de las fiestas judías, los textos de la Torá apropiados para la lectura pública, los Iahrdseits (la fecha para conmemorar la muerte de un familiar), y los salmos diarios específicos que algunos leen normalmente. Se han usado dos formas del calendario: una forma basada en la observación usada antes de la destrucción del segundo templo en el año 70 y basado en las testigos que observaban las fases de la luna, y uno a partir de una norma que describió Maimónides en el 1178 d.C., que fue adoptado durante una transición desde el año 70 incluso el 1178.

La forma "moderna" es el llamado calendario lunisolar, semejante al calendario chino, que mide los meses segundo los ciclos lunares y los años habida cuenta los ciclos solares, distinto del calendario islámico puramente lunar y del calendario gregoriano casi enteiramente solar. Por la diferencia de 11 días entre doce meses lunares y un año solar, el calendario se repite en un ciclo de 19 años de 235 meses lunares, con un mes lunar extra cada dos o tres años, con un total de siete veces cada diecinueve años. Como el calendario hebreo fue desarrollado en la zona sur-este del Mar Mediterráneo, las referencias a las estaciones reflejan los tiempos y el clima del hemisferio norte.

Historia

Período bíblico

Mosaico de un zodíaco en la sinagoga de Beit Alpha, Israel, del siglo VI.

Detalle de un calendario hebraico medieval, que les recordaba a los judíos que la rama de palma (Lulav), la ramiña de mirto, las ramas del salgueiro y el limón (etrog) tenían que ser llevados a la sinagoga durante la fiesta del Sucot, cerca de las vacaciones de otoño.

Los judíos llevan usando un calendario lunisolar desde tiempos bíblicos. El primero mandamento del pueblo judío cómo nación fue lo de determinar la Nueva Luna. El principio del capítulo 12 del Éxodo dice "Este mes (Nisán) es el primero de los meses.". ES más frecuente en la Biblia que los nombres de los meses aparezcan en número más que en nombre y sólo cuatro nombres de meses de antes del éxodo aparecen en la Tanagh (la Biblia hebrea): Aviv (el primero; literalmente "primavera", pero orixinalmente pudo significar la madurez de la cebada), Dsiv (el segundo; literalmente "luz"), Etanim (el séptimo; literalmente "fuerte" en plural, quizás referido a las fuertes lluvias), y Bul (el octavo), todos son nombres cananeos, por lo menos dos sonido fenicios (Canaán del norte). ES posible que en un principio todos fueran identificables por números judaicos o por nombres extranjeros cananeos o fenicios, pero no aparecen otros nombres en la Biblia.

Más aún, debido la que los años solares no pueden ser divididos usando meses lunares, se debe añadir un mes intercalado para prevenir que los ciclos se alejen de la primavera, aunque no hay mención directa en la Biblia. Hay pistas que dicen que el primero mes (Nissan) comenzó siempre con la madurez de la cebada; segundo algunas tradiciones, en caso de que la cebada estuviera verde aun, un segundo último mes sería añadido. Solamente después fue posible el establecimiento de una regla, el Adar I de hoy.

Exilio en Babilonia

Durante lo exilio babilónico, justo después del 586 la.C., los judíos adoptaron nombres babilónicos para los meses, y algunas sectas, como los esenos, usaron un calendario solar durante los dos últimos siglos antes de Cristo. El calendario babilónico fue descendente directo del calendario sumerio.

Nombres y duración de los meses

Durante los años bisestos Adar I (o Adar Alef — "primero Adar") hay un mes extra, de 30 días. Adar II (o Adar Bet — "según Adar") que es el "auténtico" Adar, y tiene 29 días, como es normal. Como por ejemplo, un año bisesto, la fiesta del Purim es en Adar II, no en Adar I.

Era del Segundo Templo

En tiempos del Segundo Templo, el principio de cada mes lunar era avisado por dos testigos que vigilaban la salida de la nueva luna. El patriarca Gamaliel II (c. 100) comparó estas cuentas con los dibujos de las fases de la luna. Segundo la tradición, estas observaciones fueron hechas contra los cálculos de la principal corte judía, el Sanedrín. Si un segundo Adar era preciso o no dependía de la condición de los caminos que usaban las familias judías para el Pésagh, del número de corderos que debían ser sacrificados en el templo y de las espigas de cebada necesario para los primeros frutos.

Una vez decidido, el principio de cada mes era anunciado primero la otras comunidades con señales de fuego, mas desde que los samaritanos y una facción de los saduceos comenzó a encender falsos fuegos, se enviaba un mensaxeiro o shaliagh. La imposibilidade de avisar la comunidades fuera de Israel incluso un día después llevó la comunidades a celebrar fiestas de dos días en vez de uno, teniendo así un segundo día de diáspora judía por la incertidumbre de se ese mes tenía 29 o 30 días.

Desde los tiempos de los amoraim (siglos III a V), los cálculos se incrementaron, como los de Samuel el astrónomo, quien afirmó durante la primera mitad del siglo III que el año tenía 365 días, y segundo los "calculadores del calendario" alrededor de 300. Jose, un amora que vivíu durante la segunda mitad del siglo IV, afirmó que el Purim, día 14 del mes de Adar, no podía ser nen sábado nen lunes, de no ser que el 10 del mes de Tishri (Iom Quipur) cayera en viernes o en domingo. Esto indica un número fijo de días en todos los meses desde Adar hasta Elul, implicando también que el mes extra ya era el segundo Adar añadido ante lo Adar normal.

Era romana

Las guerras entre los judíos y los romanos de los años 66–73, 115–117, y 132–135 causaron una grande disrupción en la vida judía, afectando también al calendario. Durante los siglos III e IV, fuentes cristianas describen el uso de ciclos lunisolares de ocho, diecinueve y de ochenta y cuatro años, todos ligados a los calendarios civiles usados por diferentes comunidades de la diáspora, quenes fueron aislados del Levante y de su calendario oficial. Algunos asignaron festividades judías aous días del calendario solar, pero otros usaron epacta para especificar cuantos días antes de las fechas importantes del calendario solar comenzaban los meses lunares.

Calendario judío alexandrino

El cómputo cristiano de Etiopía (usado para calcular la Pascua ) describe detalladamente el calendario que debió de ser usado polos judíos de Alexandría cerca del fin del siglo III. Estos judíos formaron una comunidad relativamente noticia en las secuelas de la aniquilación (por asesinato o escravización) de todos los judíos por orden del emperador Traxano a finales de la guerra de Quitos de los años 115–117. Su calendario usaba las mismas epactas in ciclos de diecinueve años que llegaron a ser canónicas en el cómputo de la Pascua usado por casi todos los cristianos medievales, ya sea en el occidente lo latí o en el oriente bizantino. Sólo aquellas iglesias más allá de las fronteras del Imperio de Oriente cambiaban una epacta cada diecinueve años, causando que cuatro Pascuas en 532 años fueran diferentes.

Período de transición

El período entre los años 70 y 1178 fue una transición entre las dos formas, con la adopción gradual de las reglas características de la forma moderna. excepto polo número moderno de año, las reglas consiguieron su forma definitiva alrededor del año 820 o, no se sabe muy bien cuando, antes del año 920. El calendario moderno no se pode usar para calcular fechas bíblicas porque las fechas de la nueva luna pueden estar equivocadas por incluso cuatro días y los meses pueden estar con una descompensación de incluso cuatro meses de diferencia. Las últimas cuentas para la intercalación irregular (añadido de meses extra) fue realizada en tres años sucesivos a principios del segundo siglo, segundo el Talmud.

Evidencias de la adopción de las reglas modernas

La tradición popular, dicha por primera vez por Hay Gaon (†1038), mantiene que el calendario continuo moderno era antigamente un secreto conocido sólo por unos sabios, el "comité del calendario" y que el patriarca Hilel II reveló en el año 359 debido a la persecución cristiana. En ese año, el sabio Hilel II perfeccionó los cálculos y métodos conocidos, y estabeleceu los mecanismos de embolismo del año utilizados hasta el día de hoy, que fueron corroborados por las últimas y más modernas observaciones astronómicas. Los dichos cálculos ya eran conocidos desde cientos de años atrás, pero hasta aquellos tiempos se preferían los métodos empíricos para estabelecer el comienzo del mes -dos testigos que habían de atestiguar ante lo gran Sanedrín que habían visto el oriente de la Luna- y el comienzo de la primavera, en base a la maduración de los cereais sembrados y a la llegada del equinoccio de primavera (el 20 de marzo en el hemisferio norte), que es la fecha en que el día y la noche tienen la misma duración; mientras que el almanaque era utilizado en caso de impedimentos, como días nubrados.

Flavio Valerio Constantino, llamado Constantino I el Grande (272 - 337). Mosaico bizantino, iglesia de Santa Sofía, Estambul (antes, Constantinopla, en su honra)

Creyera que la razón por la cual publicó Hilel II el calendario hebreo tal como se utiliza desde sus tiempos hasta nuestros días proveen de una de las decisiones tomadas por el Cristianismo en el primero Concilio de Nicea, celebrado el año 325, la instancias del emperador Constantino I el Grande. Segundo la tradición cristiana, Xesús de Nazaret fue crucificado el Viernes Santo, coincidente con el viernes de la Pascua judía. Lo Concilio decidió desvincularse del xudaísmo también en este aspecto, y prescindir de la necesidad de averiguar año tras año, la fecha exacta de la Pascua judía. A tal efecto, estipulouse que el primero día de la Pascua cristiana, el Domingo de Ramos, se celebre el primero domingo luego de la luna llena, ya luego del equinoccio de primavera. Cabe destacar que al independizar el calendario litúrxico cristiano del hebreo, perdió el primero a flexibilidade y el equilibrio que caracterizan la este último, lo que terminó causando, con el correr de los siglos, el traspaso de la Pascua cristiana para el invierno, desfase que hubo de ser corregido al fin y a la postre de un milenio por el papa Gregorio XIII, por medio de su calendario gregoriano.

De todas formas, la decisión de Nicea despertó el temor entre los judíos de la época, que los cristianos les prohibieran anunciar los comienzos de mes y los embolismos de cada año, indispensables para lo normal discurrir de la vida judía; y de ahí la necesidad de un calendario preestablecido de antemano y aceptado por todas las diásporas del pueblo judío. Aun así, el Talmud, que no llegó a su forma final hasta más o menos el año 500, no menciona el calendario continuo nen nada tan mundano como los ciclos de diecinueve años o la duración de los meses, aunque habla de las características de los calendarios anteriores.

Aun más, las fechas judaicas de los tiempos post-Talmud (especificamente en los años 506 y 776) son imposibles con las reglas modernas y también toda evidencia del desarrollo de reglas aritméticas del calendario moderno en Babilonia en los tiempos de los Gueonim (siglos VII y VIII), con la mayoría de las reglas modernas alrededor del año 820, segundo el astrónomo musulmán Muḥammad ibn Mūsā al-Ghuārizmī. Una diferencia notable era la fecha de la época (el punto de referencia fijado en el año 1), que en ese tiempo era un año después de la época del calendario moderno.

Controversa acerca de la Pascua del 4682 Anno Mundi

Las reglas babilonas requerían el retraso del primero día de Tishri cuando la luna nueva aparecía tras el mediodía.

En 921, Aarón bien Meir, una persona desconocida de otro modo, intentó el retorno de la autoridad para lo calendario de vuelta la Israel afirmando que el primero día de Tishri debía ser el día de la nueva luna excepto si la luna ocurría más de 642 partes (35 veces dos tercios de minuto, donde cada "parte" es 1/1080 de hora, 1/18 de minuto o tres tercios de segundo) tras el mediodía, cuando debía ser retrasado uno o dos días. Podía estar afirmando que el calendario debería ir acuerde con la hora de Xerusalén en el cuanto de la de Babilonia. La hora local del meridiano de Babilonia se suponen que iba 642 partes más tarde que el calendario de Xerusalén .

Una explicación alternativa para las 642 partes es que se la Creación ocurría en otoño, para coincidir con la observación de Rosh Hashaná (que marca el cambio del año en el calendario), la fecha calculada para la nueva luna durante los seis días de la Creación era el viernes a las 14 horas exactamente (contando desde el día anterior comenzando a las 6 de la tarde). Aun así, si la Creación en realidad ocurría seis meses antes, en la estación de la primavera, la nueva luna habría ocurrido a las nueve y 642 partes del miércoles. Bien Meir pudo creer, igual que otros estudiosos judíos antes que él, que la creación sucedió en primavera y que las reglas del calendario fueron ajustadas 642 partes para encajar en la fecha del otoño.

Todo lo que decía era rechazado por Saadiá Gaón. Sólo unas pocas comunidades judías aceptaron la opinión de bien Meir e incluso ellos pronto cambiaron de idea. Cuentas sobre la controversa muestran que las reglas del calendario moderno (excepto las de la época) estaban en uso antes de 921.

En el año 1000, el cronista musulmán al-Biruni también describió todas las reglas modernas y especificó las tres épocas diferentes usadas por varias comunidades judaicas diferenciándose por uno, dos o tres años en la época moderna. Finalmente, en 1178 Maimónides describíu todas las reglas modernas, incluyendo el año moderno de la época.

Cuando comienza el año?

Segundo el Mishná (Rosh Hashaná 1:1), hay cuatro días que marcan el comienzo del año, con propuestas diferentes:

• Los meses están numerados desde lo Nisán, reflictindo el comienzo del Éxodo 12:2, "Este mes será para os el comienzo de los meses", y Nisán marca el comienzo del año para propósitos civiles.
• El día más comunmente llamado de "Aninovo" está marcado en el primero día de Tishri, cuando el número de año aumenta en 1 y se celebra el festival de aninovo Rosh Hashaná .También marca el nuevo año para ciertas leyes agrícolas.
• El mes de Elul comienza el año para diversas cuestiones relacionadas con los animales.
• Tu Bishvat ("el 15 de shevat (ט"ו בשבט),") marca comienzo del año para los árboles.

Podría haber un eco de controversia en el Talmud porque la respuesta a la pregunta de se el mundo había sido creado en Tishri o en Nisan, es en Tishri.

Calendario moderno

El "Calendario de la comunidad judía alemana" para el año 5591 (1831), que incluía "todas las festividades, xaxúns y plegarias, así como las ferias de los estados de Brandemburgo y Silesia " - Berlín, 1831

El calendario hebreo comienza con la Génesis del mundo, que aconteció el día lunes 7 de septiembre del año 3760 la.C. -segundo la tradición judía-, fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1. De este modo, el año gregoriano de 2005 equivale al año hebreo de 5765. Para convertir un año del calendario gregoriano a su correspondiente hebreo, basta con sumar o restar la cifra de 3760 (2005 + 3760 = 5765); o bien, sumar las tres últimas cifras del año hebreo, 1240 (765 + 1240 = 2005).

Época

La época del moderno calendario hebreo es 1 de Tishri AM 1 (AM = anno mundi = en el año del mundo), que en calendario xuliano proléptico es lunes, 7 de octubre, 3761 la.C., la fecha tabular equivalente (mismo período de luz solar). Esta fecha es alrededor de un año antes de la fecha tradicional de la Creación el 25 de Elul AM 1. (Una opinión minoritaria ponen la Creación el 25 de Adar AM 1, seis meses antes, o seis meses después de la época moderna). Así, añadiendo 3760 la cualquier año del calendario xuliano o gregoriano después del 1 d.C. mostrará el año hebreo que coincide con ese año en el calendario tradicional europeo, rematando ese otoño. (Añade 3761 para los qué años comiencen en otoño). Debido al poco descompasados que están los dos sistemas, esto será así por otros 20.000 años.

La fecha tradicional hebrea para la destrucción del primero Templo (3338 AM) difire de la moderna fecha científica, que es normalmente expresada usando el calendario gregoriano (586 d.C.). La fecha científica tiene en cuenta indicios del calendario babilonio antiguo y de sus observaciones astronómicas. En estos casos, la diferencia entre el año hebreo tradicional y la fecha científica en el calendario gregoriano es el resultado de un desacordo sobre cuando ocurrió el hecho —y no simplemente a las diferencias entre los calendarios.

Medida de los meses

El mes hebreo está ligado la una medición excelente del tiempo medio en el que la luna hace una conxunción lunar. Los años lunares tienen cerca de 354 días, mientras que los solares 365, así que un mes lunar extra es añadido cada dos o tres años segundo un ciclo de 19 años de 235 meses lunares (12 meses normales cada año más 7 extra o embolísmicos cada 19 años). La longitud normal del año es del 365.2468 días, 7 minutos más largo que el año solar tropical de 365.2422 años. Aproximadamente cada 216 años, esos minutos son añadidos y el año fijado moderno es un día más lento que el año medio. Como el año gregoriano tiene de media 365.2425 días, el año medio hebreo es un día más lento cada 231 años gregorianos. Durante lo último siglo varios estudosos judíos sugirieron que los rabinos de Xerusalén debían considerar la modificación de esta regla para evitar ese efecto.

La semana en el calendario hebreo

El calendario hebreo no solamente combina el año solar y el mes lunar, sino que ambos los ciclos complementados han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días.

Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, segundo relata el primero capítulo del libro de la Génesis, siendo su nombre el incluso que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinais en hebreo, del primero al sexto -denominación que se conserva en el idioma portugués, salvo el domingo; pero que se perdió en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades pagás para los días de la semana- y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor (Génesis 2:1-3): el Shabat, del hebreo, shabbat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbt). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo ("yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso.

El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividade del Sábado -que se considera a más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, justo denominado también "Sábado de Sábados"- imponen otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primero lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.

De este modo, se proponen el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones se superpoñan o incluso se contradigan entre sí. El primero caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, y ya luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los fregueses observan un rígido xexún. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería de recibo que el último día de la Fiesta de las Cabañas (Sucot), uno de cuyos preceptos es agitare vigorosamente las ramas de aravá o salgueiro, cayera en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2).

Este difícil pero fundamental equilibrio, se obtiene mediante cálculos que prescriben en cal de los días de la semana podrá caer el primero día del año judío (segundo la usanza de nuestros días), que es también el primero día de la festividade de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. Así, las reglas del calendario hebreo estipulan que, en ningún caso, podrá el primero día de Rosh Hashaná y del año -el primero día del mes de Tishrei- caer un domingo, o un miércoles, o un viernes.

Para compensar el desfase que la imposición de esta regla pode conlevar en el delicado equilibrio del calendario; y una vez culminado el mes de Tishrei, durante lo cuál se suceden las principales fiestas judías, y especialmente aquellas que acarrean los problemas que el almanaque debe resolver (Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot), se vuelve a balancear el calendario, agregando uno, dos o tres días en los dos meses subsiguientes a Tishrei: los meses de Jeshván y Kislev.

Modelo para los años del calendario

Hay exactamente 14 modelo que el calendario hebreo pode usar. Cada uno de estos es llamado "Queviiá", (correspondiente en hebreo para "una configuración" o "algo establecido"), y se distingue ponerlo día de la semana para lo Rosh Haxanah diera año particular y para la longitud diera año en particular.

• El año ghaserá ("deficiente" o "incompleto") es de 353 o 383 días porque un día se quita del mes de Kislev. La letra hebrea ח "ghet", y la letra para el día de la semana denota este modelo.
• Un año quesidrá ("regular" o "en orden") es de 354 o 384 días. La letra hebrea כ "caf", y la letra para el día de la semana denota este modelo.
• Un año shlemá ("abundante" o "completo") tiene 355 o 385 días porque un día es añadido au mes de Heshván. La letra hebrea ש "shin", y la letra para el día de la semana denota este modelo.

Una variante de este modelo de nomenclatura incluye otra letra que especifica el día de la semana para lo primero día del Pésagh (Pascua) del año.

Medida de las horas

Cada hora está dividida en 1080 ghalaquim o partes. Una parte es 3¹/₃ segundos o 1 /₁₈ de minuto. El ancestro último del helec era un pequeño período de tiempo babilónico llamado mazaroca de orxo, equivalente a 1 /₇₂ de un grado de tiempo babilónico (1° de retación celeste). En realidad, la mazaroca de orxo o ella era el nombre aplicado a la más pequeña de las unidades de Babilonia, tanto de longitud, de área, de volumen, de peso, de ángulo, o de tiempo. Pero alrededor del siglo XII ese significado había sido olvidado, causando que Maimónides especulase y dijera que había 1080 partes en una hora porque ese número era divisible por todos del un al diez salvo el siete. Pero el incluso se pode decir del 360. Los días de la semana que comienzan en domingo (día 1) continúan incluso el sábado (día 7). Ya que algunos cálculos usan la división, el 0 significa sábado.

Mientras que el cálculo de los días, meses y años estaba basado en horas fijas iguales a 1/24 de un día, el comienzo de cada día ghalaquic estaba basado en la hora local del atardecer. El fin del Shabat y otras festividades judías parten de la anoitecida (Tseis Ghacocavim) que ocurre algo después del atardecer, normalmente de 42 a 72 minutos. Según Maimónides, la noche comienza cuándo tres estrellas de tamaño medio sonido visibles tras el atardecer. En el siglo XVII estas se habían convertido en tres estrellas de segunda magnitud. La definición moderna es que comienza cuando el centro del sol es 7° bajo el horizonte xeométrico (sin aire), más tarde del crepúsculo civil de los 6°. El comienzo del tiempo diúrno para cada día está determinado por la alba y lo pones nacer del sol (no confundir los dos términos, el primero significa que comienza a haber luminosidade, el segundo que el sol aparece). La mayoría de los tiempos ghalaquic están basados en combinaciones de esos cuatro tiempos y varían de día en día al largo del año significativamente dependiendo del lugar. las horas de luz normalmente se dividen en Shaos Dsemaniios u horas Ghalaquic tomando el tiempo entre amanecer (nacer del sol) y atardecer o entre la alba y el anoitecer divididas en 12 horas iguales. Las horas más temperás y tardías para los servicios judíos, la última comida de Camets el día antes de la Pascua y muchas otras reglas están basadas en el Shaos Tsemaniios. Por conveniencia, el día que usa el Xaos Dsemaniios es normalmente acordado cómo se el atardecer fuera a las 6:00pm, el amanecer a las 6:00am y cada hora igualo a la convenida. Aun así, como por ejemplo, el mediodía ghalaquic pode ser después de la 1:00pm en algunas áreas durante los períodos de ahorro de luz diurna.

Medida de los "molads" (conxuncións lunares)

El calendario está basado en conxuncións lunares llamadas "molads" que son cada 29 días, 12 horas y 793 partes exactamente. En la realidad las conxuncións varías de los molads incluso en siete horas en cada dirección debido a la falta de uniformidad en la velocidad de la luna. Este valor para lo intervalo entre molads (el mes sinódico) fue medido por los babilonios antes del año 300 la.C. y fue adoptado por el astrónomo griego Hiparco y por el astrónomo alexandrino Ptolomeo. Su remarcable precisión fue conseguida por primera vez usando rexistros de los eclipses lunares desde el siglo VIII incluso el V la.C. . Medido en una estritamente uniforme escala de tiempo, como la proporcionada por un reloj atómico, el mes sinódico se está gradualmente agrandando, pero ya que el giro de la tierra se está a ralentizar aun más el mes sinódico es cada vez más corto en su ciclo día-noche. El valor 29-12-793 era casi completamente correcto en los tiempos de Hilel II y es ahora unos 0.6 segundos demasiado largo cada mes. Aun así es el valor más correcto posible mientras que sólo se usen números enteros para las partes. A pesar de ese fallo, es, por mucho, más preciso que el año medio solar debido a la igualdad 19 años-235 meses descrita anteriormente — el error total acumulado del 29-12-793 desde la medida en Babilonia incluso el presente es de solo cinco horas.

Ciclo metónico

El ciclo de 19 años tiene 12 años comunes y 7 años bisestos. Hay 235 meses lunares en cada ciclo metónico. Esto de la un total de 6939 días, 16 horas y 595 partes en cada ciclo. Debido a las variaciones del calendario, un ciclo de 19 años pode tener 6939, 6940, 6941, o 6942 días de duración. Para comenzar el mismo día de la semana, los días del ciclo deben ser divisibles por 7, pero ninguno de estos valores pode. Esto guarda al calendario hebreo de repetirse constantemente. El calendario se repite casi cada 247 años, excepto por un exceso de 50 minutos (905 partes). Así, el calendario en la realidad sólo se repite cada 36,288 ciclos (cada 689,472 años hebreos).

Los años con 13 meses son el 3º, 6º, 8º, 11º, 14º, 17º y el 19º años comenzando en la época del calendario moderno. Dividiendo el número de años por 19 y mirando al resto sabrás si el año es bisesto (para el 19º año, el resto es cero). Un año bisesto hebreo es lo que tiene trece meses, un año común tiene doce. Una regla mnemónica en hebreo es GUCHADZaT "גוחאדז"ט" (las letras hebreas guimel-vav-het-alef-dalet-dsaiin-tet, es decir: 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. Ver numerais hebreos). Otra regla es que los intervalos de la escala mayor siguen el mismo modelo que los años bisestos hebreos: un paso entero corresponde la dos años comunes entre años bisestos consecutivos, y medio paso a un año común entre dos años bisestos.

El año hebreo común tiene 353, 354, o 355 días, el año bisesto 383, 384, o 385.

Reglas especiales para las fiestas

Cumpliendo con el precepto de sacudir las ramas de aravá en la festividade de Sucot

Aunque un matemático simple calcularía 21 modelos para los años del calendario, hay otras limitaciones que significan que el Rosh Hashaná sólo pode ser los lunes, los martes, los jueves o los sábados (las "cuatro puertas"), segundo la tabla de la derecha:

Las medidas están descritas en la sección nombres y duración de los meses.

En los años bisestos, un mes de treinta días llamado adar I es insertado ya después del mes de shevat, y el adar normal de 29 días es llamado adar II. Esto asegura que los meses del calendario siempre caen en las mismas estaciones del año solar y en particular que nisán es siempre en primavera. De se quesván o quislev tienen 29 días, 30, o uno de cada, depende el número de días necesitados cada año. Así, un año bisesto tiene 383½ days y por esta sola razón un año bisesto pode necesitar o 383 o 384 días. Aun así, se precisa de ajustes para asegurarse de que ciertos días sagrados y festividades caen o no en ciertos días del año siguiente. Como por ejemplo, el Iom Quipur, en el cual no se pode trabajar, no debe caer nunca en viernes (víspera del Shabat), para evitar tener dos días consecutivos en los que no se debe hacer trabajo ninguno. Por esta razón algo de flexibilidade tuvo que ser incluida.

Celebración de la Pascua judía, Pésagh, en la mesa del tradicional Séder

Los 265 días desde lo primero día del mes de 29 días de adar (el décimosegundo mes o el décimoterceiro, adar II, en los años bisestos) incluso el 29 de heshván forman un período fijado que tiene todos los festivais especificados en la Biblia, como la Pascua (15 de nisán), el Shavuot (6 de siván), el Rosh Hashaná (1 de tishri), el Iom Quipur (10 de tishri), el Sucot (15 de tishri), y el Shemini Atseret (22 de tishri).

El período festivo desde la Pascua incluso el Shemini Atseret (incluso) es de exactamente 185 días. El tiempo desde el día tradicional del equinoccio de primavera incluso el día tradicional del equinccio de otoño (incluso) también tiene 185 días. Esto causó especulaciones sobre se a Pascua debía ser el 21 de marzo y el Shemini Atseret el 21 de septiembre, los días tradicionales de los equinoccios. Como el día hebreo comienza con el atardecer, el año hebreo comienza en el (Rosh Hashaná) de otoño, aunque la no coincidencia de los años solares y lunares finalmente lo mueve la otra estación si el calendario moderno fijado no es movido a su forma original de ser juzgado por el Sanedrín (que requiere el Beit Hamicdash)

Interpretación caraíta

Los caraítas usan años solares y lunares, pero determinan cuando añadir un año bisesto observando la madurez de la cebada (llamada abib) en Israel, más que el calendario fijado del xudaísmo rabínico. Esto los coloca en sincronía con las Escrituras, a Torá , mientras que otros judíos están normalmente un mes después. (Durante muchos siglos, muchos karaítas, especialmente fuera de Israel, siguieron las reglas de cálculo de la ley oral (la Mishná y el Talmud) con otros judíos por simplicidade. Aun así, en los años más recientes a mayoría de los karaítas eligieron voltar al sistema de la Torá escrita)

Precisión

La medida media del mes de acuerdo con el calendario es correcta en una fracción de segundo (aunque meses individuales pueden ser unas horas mayores o menores a la media). De este modo no habrá errores importantes por mucho tiempo. Aun así, asumir que 19 años tropicales equivalen a 235 meses es incorrecto, así que la medida media del ciclo de 19 años es demasiado larga (comparada con los 19 años tropicales) por 0'088 días o por solo 2 horas. Así, el calendario desacompásase de media con respeto al año tropical en un día cada 216 años. Si la intención del calendario es que la Pascua caiga en la primera luna llena tras lo equinoccio de primavera, esto seguirá siendo así en la mayoría de los casos, pero, en el presente, tres días de cada 19 años a Pascua es un mes más tarde segundo este criterio (como en 2005). Claro, este problema empeorará con el tiempo y si el calendario no es arreglado, la Pascua y los otros festivais serán desplazados un ciclo completo en 79'000 años.

Como el ciclo de 19 años (y todos los aspectos del calendario) está en la ley judía, sólo sería posible cambiarlo se se convoca el Sanedrín. ES sabido tradicionalmente que esto pasará con la llegada del Mesías, que marcará el comienzo de la era de la redención segundo dice la tradición. Teoricamente, si la ley pudiera ser modificada, una solución sería poner en el lugar del ciclo de 19 años, un ciclo de 334 años y 4.131 fases lunares. Este ciclo tiene un error de sólo un día en 11.500 años. Aun así, esto sería imposible de poner en práctica. Más aún, no se podría hacer una regla matemática fija a perpetuidade porque la longitud de los meses y años tropicales cambian lentamente. Otra posibilidad es la de calcular el tiempo aproximado del equinoccio de primavera y tener un año bisesto se y sólo se de otro modo a Pascua tendría lugar antes del equinoccio de primavera. Ideas similares se usan en el calendario chino y en algunos calendarios hindúes.

Se vea también

Bibliografía

• The Code of Maimonides (Mishneh Torah), Book Three, Treatise Eight: Sanctification of the New Moon. Traducido por Solomon Gandz. Yale Judaica Series Volumen XI, Yale University Press, New Haven, Conn., 1956.
• Ernest Wiesenberg. "Appendix: Addenda and Corrigenda to Treatise VIII". The Code of Maimonides (Mishneh Torah), Book Three: The Book of Seasons. Yale Judaica Series Volumen XIV, Yale University Press, New Haven, Conn., 1961. pp.557-602.
• Samuel Poznanski. "Calendar (Jewish)". Encylopæla dice of Religion and Ethics, 1911.
• F.H. Woods. "Calendar (Hebrew)", Encylopæla dice of Religion and Ethics, 1911.
• Sherrard Beaumont Burnaby. Elements of the Jewish and Muhammadan Calendars. George Bell and Sonidos, Londres, 1901.
• W.H. Feldman. Rabbinical Mathematics and Astronomy, 3ª edición, Sepher-Hermon Press, 1978.
• Otto Neugebauer. Ethiopic astronomy and computus. Österreichische Akademie diere Wissenschaften, philosophisch-historische klasse, sitzungsberichte 347. Viena, 1979.
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• Arthur Spier. The Comprehensive Hebrew Calendar. Feldheim, 1986.
• L.La. Resnikoff. "Jewish calendar calculations", Scripta Mathematica 9 (1943) 191-195, 274-277.
• Edward M. Reingold y Nachum Dershowitz. Calendrical Calculations: The Millennium Edition. Cambridge University Press; 2ª edición (2001). ISBN 0-521-77752-6
• Bonnie Blackburn y Leofranc Holford-Strevens. The Oxford Companion to the Year: An Exploration of Calendar Customs and Time-reckoning. Oxford University Press; EE.UU., 2000. pp 723-730.

Ligazóns externas

• calendario solar con las correspondientes fechas lunares
• Calendario judaico Detalla varios puntos de vista judaicos sobre la historia del calendario hebreo (en inglés.)
• La controversa sobre las postposicións del calendario judaico (en inglés.)
• Calendario judío actualizado.
• calendario con las fiestas caraítas (en inglés.)
• Calendario hebreo , con opción de ver un calendario para Israel o uno para a diáspora (en inglés.)

Conversores de fechas

• Molad - Calendario judaico gratuíto con el Zmanim y las fiestas para móviles, sólo está disponible en inglés.
• Conversor de fechas solares y lunares.
• Conversor de calendarios gregorianos, xulianos y judaicos - También contiene una visión global del calendario hebreo (en inglés).
• Otro conversor de fechas solares y lunares.
• conversor de calendarios, a la parte del judío, también aparecen otros como el xuliano o el maia (en inglés.)

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