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Objeción de conciencia

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Placa dédiée a las objecteurs de conciencia, Londres, 15 de mayo 1994

La objeción de conciencia es un acto personal de rechazo de cumplir ciertos actos activos en contra de imperativos religiosos, morales o éticos dictados por su conciencia. Algunos objecteurs se consideran como de los pacifistas o de los antimilitaristas.

A menudo, el objecteur de conciencia rechaza la conscription, la llamada en el servicio militar obligatorio. Los objecteurs rechazan quelquefois de absolverse de la parte de los impuestos que contribuye en la defensa nacional. Desde el comienzo de los años 2000 se ve aparecer la expresión calquée « objecteurs de crecimiento ».

Cuando la legislación de un país autoriza los objecteurs de conciencia a efectuar un servicio alternativo en el ejército, se habla general de servicio civil.

El 15 de mayo es considerado, por las asociaciones de defensa de la objeción de conciencia, como una jornada internacional[1] a favor de esta causa, desde 1986.

Sumario

Objeción en la guerra y a su preparación

Historia

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La constitución de Pensilvania (Estados Unidos) da desde septiembre 1776 el derecho en la objeción de conciencia[2]. Así, Henry David Thoreau tiene recurso en julio 1846 cuando niega a pagar sus impuestos en un Estado - Massachusetts - que es en guerra contra México y autoriza todavía el esclavage [3].

En Alemania nazi, durante la Segunda Guerra Mundial, las objecteurs de conciencia eran condenados a muerte.

A Estados Unidos , durante la misma guerra, aproximadamente 43 000 soldados negaron a combatir. 6 000 de entre ellos fueron aprisionados, representando así 1 interné sobre 6 de las prisiones federales durante este periodo[4].

Razones

Este artículo o esta sección contiene una o varias listas
Que ganarían a ser redactadas bajo forma de párrafos sintéticos.

Las motivaciones de las objecteurs de conciencia pueden ser múltiples. La decisión de objecter es a menudo el resultado de una combinación de factores :

Formas

La objeción puede expresarse en diferentes estadios de un recorrido individual, o de la evolución de una situación política.

La objeción a subir grade 
Es a menudo el caso de un mero soldado que niega a encontrarse en la situación de tener que dar órdenes. En Suiza, el soldado designado para subir grade es renvoyé ante el tribunal militar para « rechazo de servir » se no se somete .
La objeción en el servicio armado 
O todavía rechazo de servir en las unidades combatientes. La administración militar acepta a veces de ubicar las objecteurs como soldados no armados en las tropas sanitarias o del tren.
El primer teniente estadounidense Ehren Watada () ha objecté « sélectivement » a la guerra de Irak 2006
La objeción a la conscription 
El rechazo del servicio militar obligatorio es el rechazo de servir el plus corriente, a veces nombrado « rechazo de la llamada ». La mayoría de los países proponen un servicio alternativo en el servicio militar, llamado el más a menudo servicio civil. Esta alternativa figura en ciertos tratados internacionales.
La objeción a la enrôlement 
El reclutamiento no es posible que si las autoridades disponen listas de ciudadanos en edad de combatir. En Inglaterra, la organización No-Conscription Fellowship creada al finalizar 1914 reúne rápidamente cerca de 10'000 miembros.
La objeción en el servicio alternativo 
Los « objecteurs totales » o « insoumis » rechazan también el servicio alternativo, o servicio civil, porque depende todavía delEstado. alemán Totalverweigerer. Encubrió puede ser el caso de los anarquistas, y eso ha sido el caso de numerosos Testigos de Jehová (al menos hasta 1995[5]).
La objeción enel encarcelamiento 
Ciertos objecteurs han rechazado la pena de prisión a la cual habían sido condenados. Esté para hacer una acción simbólica que puede ser relayée por los medios de comunicación, sea que se esconde o se expatriant.
La objeción en una guerra particular o « objeción selectiva » 
Para la objecteur este no es una guerra justa, o bien ve una guerra de agresión allí donde su gobierno pretende llevar una guerra defensiva.
La objeción en los impuestos militares (() Conscientious objeción to military tasación) 
En todos los países que tienen un ejército, una parte de los impuestos es consagrada. De los individuos rechazan entonces de pagar todo o marchada de estos impuestos. De las asociaciones nacen, por ejemplo en Inglaterra 1906-1918 la Women's Tax Resistance League, hoy a Canadá Nuestros impuestos para la paz, a Estados Unidos la Nacional Campaign for ha Peace Tax Fund.
La objeción enel esfuerzo de guerra 
Es decir negar a poner su fuerza laboral en el servicio de la guerra.
La objeción en el ejercicio de obscurcissement 
En Suiza, las autoridades han impuesto ejercicios de obscurcissement de los edificios para evitar los bombardeos de las ciudades. Rechazo escogido por Pierre Ceresole 1938 porque « ya no hace falta apelar en el miedo para motivar nuestro esfuerzo hacia la paz »[6].

A veces los objecteurs se reagrupan, la objeción colectiva da una dimensión política en el rechazo. El apoyo de la opinión pública es investigado. Es el caso particularmente para la objeción en los impuestos militares.

En el mundo

Según el Patio europeo de los derechosdel hombre , cogida por un testigo de Jehová para un encargo con relación a la violación del artículo 9[7] de la Convención europea de los derechos del hombre (libertad de religión), ha considerado el 27 de octubre de 2009 que la objeción de conciencia no era un derecho garantizado por la Convención y dépendait por consiguiente de las reglamentaciones de cada estado [8].

Bélgica

En Bélgica, Léo Campion y Marcel Dios son los premiers a haber rechazado la conscription 1933. Jean Van Lierde ha abierto la vía en el reconocimiento jurídico de la objeción de conciencia declarando su objeción en 1949. Su declaración del 3 de octubre de 1951 ante el Consejo de guerra es publicada bajo el título "Porqué niego a ser soldado" (publicada 1956 por Internacional de los resistentes en la guerra-IRG). Jean Van Lierde ha sido aprisionado y ha consignado sus reflexiones de esta época en "Los cuadernos de prisión de Jean Van Lierde 1949-1952".

Hace falta esperar el 30 de diciembre de 1955 para que los ministros de justicia y del Interior cogieran el ejecutivo de un proyecto de estatus. El ministro de la Defensa nacional toma entonces la decisión de cazar del ejército los objecteurs después de 18 meses de prisión, privándolas de sus derechos electorales.

De 1949 a 1961 , en Bélgica, 600 objecteurs de conciencia totalisent más de 1 000 años de prisión. De numerosos movimientos pacifistas sostienen los objecteurs, cuyos el IRG-WRI, el Movimiento internacional de la reconciliación (MIR -IFOR) animado por un pasteur objecteur que se ha visto rechazar para esta razón la consagración por su Iglesia reformada de Francia y que ha sido recogido por la Iglesia cristiana missionnaire belga, el Comité Pax de coordinación para la paz mundial, la Liga de los Ciudadanos del mundo, el Servicio civil voluntario internacional (SCI), las Jóvenes guardias socialistas que, sin discontinuer, luchan desde 1950 para el reconocimiento legal de la objeción de conciencia y que adoptan en marzo 1960 una resolución que pide la supresión del servicio militar obligatorio y consideran la supresión del ejército, etc.

Desde el 21 de junio de 1961, a propuesta de los representantes de los objecteurs, cuyos Jean Van Lierde, con ocasión de la Mesa redonda belgo-congoleña a Bruselas de enero 1960, la ley sobre la milicia es modificada, enmienda que permite en ciertos jóvenes (únicamente los que detienen el diploma requerido) de efectuar un servicio civil durante tres años, sin arriesgar de ser condenados para objeción de conciencia. Desde septiembre, las demandas afluente en el ministro del Interior. Este tipo de servicio en la cooperación y el desarrollo, siempre vigente actualmente, ha limitado entonces en ciertas profesiones : enseñantes, ingenieros técnicos, médicos, farmacéuticos, biólogos, dentistas, asistentes sociales, radio-técnicos y despedidos en ciencias políticas y administrativas aplicadas a los países en vía desarrolladora.

En mayo 1963, tres sacerdotes, a la manera del transcurso en Suiza de Piedra Annen y Arthur Villard, rechazan un rappel militar de algunas semanas, por solidaridad con las decenas de objecteurs presos. Este  asunto » tuvo » en Bélgica una gran resonancia.

Finalmente, el estatus será adoptado por el Senado en junio 1963 y por el Cuarto de los representantes en mayo 1964, a pesar de las presiones ejercidas por las asociaciones patriotiques y de ancianos combatientes, que pretenden impedir o retrasar el voto. Esta consagración tiene pues tenido lugar después de catorce años de lucha y la imposición de varias proposiciones y proyectos de ley. Para comparación, en Suiza, el mismo postulat ha sido depositado para la primera vez al principio del siglo fluido.

La ley de 1964, que tiene para objetivo principal de poner final en el escándalo de los encarcelamientos de objecteurs, es restrictive. Los objecteurs son afectados en el Amparo civil o al servicio militar no armado, con los problemas que se imagine (afectaciones en la cobertura de alerta nuclear o a los meetings de la Fuerza aérea, castigos, corvées). Los motivos políticos no son reconocidos. La ley no autoriza a proclamarse objecteurs los que lo han devenido después o durante su servicio militar. Tres años después de su adopción, las objecteurs se ponen en huelga, movimiento que va a apresurar la adopción de las primeras modificaciones de entidad del estatus.

Entre las demás innovaciones que aportó la ley del 22 de enero de 1969 (acceso en la exención para servicio en la cooperación, posibilidad de obtener el estatus después del servicio militar pero antes el premier rappel, introducción de las prohibiciones de ejercer un oficio en informe con el uso, el puerto, la fabricación o la venta de las armas y municiones), es la institución experimental de «la afectación a tareas de utilidad pública» que transformó el más profundamente el estatus de los objecteurs de conciencia. Cinco años más tarde, los objecteurs que quieren quedar en el Amparo civil no son más que una minoría.

1974, los objecteurs denuncian una circular del ministro del Interior que limita su libertad de expresión : toda entrevista o todo apresamiento de palabra en público relativo en el estatus es subordonnée a su autorización. Jean Van Lierde interviene vigoureusement, pero esta circular no será abrogée que 1977.

El periodo de 1975 a 1984 ve una movilización constante de las objecteurs que intentan de mejorar sus condiciones materiales; son considerados como vivir de la mismo saldo que los miliciens y de una allocation de alimento calculado en el plus justo. Pero es sin embargo durante esta década que se afirman como un elemento esencial de la vida social : entes públicos, establecimientos de enseñanza oficial y libre, instituciones de curas, fundaciones en todo género se hacen aceptar para la afectación de objecteurs - y se los disputan.

La ley del 3 de julio de 1975 aporta diversas reformas positivas : sobre todo, la motivación de la demanda de estatus es liberada categorías estrechas (razones de orden religioso, filosófico o moral) de la ley de 1964 que habían puesto ciertos requiriendo en dificultad. El objecteur puede a partir de ahora escoger entre cuatro tipos de servicio :

Y Jean Van Lierde de subrayar que esta ley «marca verdad uno girando decisivo para todos los pacifistas y las organizaciones antimilitaristas. Es incluso probable que ella engendrera la concretización de un viejo proyecto que pretende la formación regular en el aguante civil no violenta de todos los objecteurs en servicio, y de los demás !»

De junio 1964 a diciembre 1993, 31 010 Belgas - todas categorías confundidas - se han hecho reconocer objecteurs de conciencia, en virtud del estatus que los pioneros como Jean Van Lierde habían arrancado finalmente. 1984, 70 % de los objecteurs efectuaban su servicio en el sector socioculturel, 25 % en el sector de las curas de salud y 5 % para el Amparo civil. El estatus va a conocer un periodo de regresión a marchar de 1985, seguida de una normalización desde 1989, después de la llegada en los asuntos de un nuevo equipo gubernamental. Siempre discapacitados por sus condiciones précaires, las objecteurs cumplen su servicio civil en los organismos que cuentan sobre ellos siempre más. Son integrados en la sociedad.

La actitud constante de los gobiernos sucesivos ha consistido en contener su número y su influencia en límites tales que el contingente del ejército no se encontrara amenazado. El instrumento permanente de esta política ha sido la duración déraisonnable del servicio civil.

Desde 1994, Bélgica ya no ha de conscription . La suspensión del estatus ha puesto en luz que la calidad de objecteur de conciencia continuaba produciendo sus efectos en la vida del interesado. El aspecto más conocido es aquel de las prohibiciones profesionales : devenido trabajador, el objecteur tenía el deber, pero también el derecho, de rechazar actividades contrarias a su compromiso.

Francia

En Francia, la puesta en marcha de un estatus legal de la objeción fue precedida de una larga lucha (con sobre todo la huelga de la gana del viejo militante anarquista Louis Lecoin). Un estatus fue adoptado en diciembre 1963.

1983, la ley Joxe assouplit considerablemente las condiciones de obtención del estatus de objecteur de conciencia. En efecto, bajo reserva de enviar una carta tipo que menciona que « para motivos de conciencia » el llamado « se declara opuesto al uso personal de las armas y pide pues a ser admitido en el beneficio de las disposiciones relativas en la objeción de conciencia », la obtención del estatus deviene automático. La objeción deviene desde entonces una forma de servicio civil bastante comparable a las otras formas de servicios no-militares fuera de su duración, su periodo de incorporación (el 15 de los meses impares) y el hecho que la incorporación se haga en el seno de la Dirección regional de los asuntos sanitarios y sociales (DRASS). Los objecteurs pueden entonces buscar ellos-mismos una asociación aceptada (y así efectuar un serviciode utilidad pública en Francia o al extranjero) o, a defecto, se ven designar una afectación por la DRASS (generalmente en un servicio del estado y atado a tareas más bien ingrates pero raramente peligrosas o delicadas). Los objecteurs beneficiaban sin embargo de una bastante gran libertad para escoger su actividad y su asociación, la lista de las asociaciones aceptadas que son vasta y variada.

La duración del servicio nacional civil activo de los objecteurs de conciencia ha sido siempre dos vez \ larga que aquella del servicio nacional militar, qué que sean las modificaciones sucesivas de la duración de este último, y este desde el primer estatus (ley n° 63-1255 del 21 de diciembre de 1963) de los objecteurs de conciencia : 32 mes y 16 mes, después 24 mes y 12 mes, finalmente 20 mes y 10 mes. Sin embargo, en los últimos años antes la desaparición definitiva de la conscription, una disposición permitía obtener un permiso libérable de 3 mes que permite modo casi automático a los que hacían la demanda de no efectuar que 17 mes de servicio.

Hoy, el estatus de objecteur de conciencia ha desaparecido al tiempo que el servicio nacional obligatorio (que sigue la ley 97-1019 del 8 de noviembre de 1997 y la suspensión del servicio nacional en 2001). Permitía efectuar el servicio nacional fuera del ejército. Sin embargo, de los militantes continúan regularmente a pedir el estatus de objecteur de conciencia. En un mismo espíritu, de las mujeres, no que han sin embargo históricamente nunca sido implicadas por la conscription pedían a obtener el estatus de objecteur, sin obtenerlo bien sentido.

Limitaciones

El artículo 11 de la ley de 1963 prohibía a quiconque de dar a conocer esta ley bajo pena de graves sanciones penales. Cogido repetidamente debido al axiome « ningún no es considerado como ignorar la ley » el Consejo constitucional no corrigió esta contra-sentido. Sin embargo hubo pocas persecuciones en los hechos, porque paradójicamente este género de acción judicial engendrait de las recaídas mediáticas poco propicias a la discreción deseada por el legislador.

El artículo 12 con respecto a le preveía la intervención de un decreto para prohibir el acceso de los objecteurs a ciertos trabajos ; este decreto no es aparecido nunca.

La ley n° 71-424 del 10 de junio de 1971, creando el Código del servicio nacional, preveía que la duración de su servicio nacional no sería tomada en cuenta en la antigüedad de la función pública, para su avancement, y para su retiro. Esta discriminación específica perdure ya que la ley n° 83-605 del 8 de julio de 1983, modificando el Código del servicio nacional y relativo sobre todo al nuevo estatus de los objecteurs de conciencia, no lo ha suprimido que para los solos funcionarios que han cumplido su servicio nacional a contar del 10 de julio de 1983 (ausencia de retroactividad ). Esta discriminación hacia las funcionarias ha sido sin embargo corregida por el Consejo de estado en su decisión n° 278041 del 10 de mayo de 2006 (devuelta en casación).

Esta discriminación ya no existe en el sector privado donde la duración del servicio nacional de los objecteurs de conciencia, qué que sea su fecha de cumplimiento, es tomada en cuenta en la antigüedad y el retiro de la dieta general de los asalariados para todos los retiros liquidadas a marchar del 1er enero 2002.

Artículo detallado : Servicio civil voluntario (Francia).

Israel

Artículo detallado : Refuznik (Israel).

Suiza

Contexto histórico

En Suiza, la obligación general de servir aparece con la primera Constitución helvétique de 1798. Al finalizar el XVIIIe y al principio del XIXe siglos, los mennonites y los anabaptistes niegan a cumplir un servicio armado. Las esquinas adoptan diversas actitudes. A veces estos objecteurs religiosos pueden proporcionar un sustituto, o servir en los servicios sanitarios o del tren, o todavía como aumônier. Algunos son condenados a de los corvées, a la multa, a penas disciplinarias, a la reclusión o al bannissement. La exclusión del territorio es la regla en varias esquinas que no reconocen estas sectas.

Continuación en un alud a los Ormonts, de los objecteurs de conciencia muestran por el ejemplo el valor de un servicio alternativo (1924)

El servicio militar es constituido de una formación de base (escuela de recrues, 4 mes) seguida de rappels de dos o tres semanas cada año (curso de repetición), después de inspecciones y de tiros obligatorios. Los hombres que no efectúan estos periodos de servicio militar son astreints al abono de una tasa militar (impuesto sobre la renta). La obtención de un estatus de servicio civil en Suiza ha venido continuación en varias campañas. De los grupos de presión han hecho peticiones y de las iniciativas populares (referéndum que propone una modificación de la Constitución federal).

1903, la antimilitarista socialista Charles Enana objecte después de haber hecho su escuela de recrues y tres curso de repeticiones. Se funda sobre la enseñanza cristiana, pero da una dimensión política en su acto : el texto de su alegato es difundido a 20 000 ejemplares. Como consecuencia de la condena de Enana, el pasteur Paul Pettavel dirige una primera petición en las autoridades federales, pidiendo la instauración de alternativas para las objecteurs al servicio o a la tasa militar. 1915, el Vaudois John Baudraz es condenado en varios meses de prisión y pierde su situación (maestro de escuela) para haber negado a cumplir sus deberes militares debido a su ideal cristiano. Pierre Ceresole, le-mismo a la investigación de una coherencia entre sus convencimientos y sus actos, es impresionado por la objeción de Baudraz ; rechaza 1917 de pagar la tasa militar y es condenado en la prisión. Pierre Ceresole funda 1920 el Servicio civil internacional como alternativa voluntaria en el servicio armado. Varios objecteurs de conciencia son condenados 1932.

Después de la Segunda Guerra Mundial

La ley suiza distingue las objecteurs de conciencia, las rebeldes y los déserteurs (estos últimos únicamente en tiempos de guerra). Los que pueden demostrar ante el tribunal militar les grave conflicto de conciencia son reconocidos como objecteurs de conciencia y tienen una pena limitada en 6 mes de prisión, para las rebeldes la pena máxima es 3 años. En los años 1960 a 1990, esto son cada año varios centenares de objecteurs que son condenados a penas de prisión, de una duración de 3 a 18 mes general para los que rechazan ya durante la escuela de recrues. Algunos rechazan, como Charles Enana, después de haber efectuado varios periodos de servicio militar, su pena es reducida entonces. La exclusión del ejército no es automático, es pronunciada por el tribunal como formando parte de la pena. Si el objecteur no muestra su determinación, arriesga de ser condenado en una pena con prórroga y sin exlusion del ejército.

La iniciativa popular federal « para un authentique servicio civil basado en la prueba por el acto », lanzada 1977, es rechazada por el pueblo en 1984 por 64 % de los votantes. 1978, René B. Es en el centro de una campaña de rechazo de la prisión (objeción total).

1992, el decreto federal sobre la introducción de un servicio civil para los objecteurs de conciencia es aceptado en votación popular (82 % de sí). La ley de aplicación entra en vigor 1996.

Artículo detallado : Servicio civil (Suiza).

Objeción en propiedades no militares

De las personas y de los movimientos se definen como de los objecteurs de conciencia o llaman en la objeción de conciencia en propiedades demás que la guerra.

Economía

político económico, hay de los objecteurs de crecimiento que recomiendan la décroissance sostenible[9]. En la propiedad deltrabajo, de los trabajadores reivindican el derecho de rechazar ciertos contratos. particular los desempleados son obligados a veces de aceptar un trabajo conveniente en una propiedad o en una sociedad cuyos objetivos son contrarios a sus valores[10].

Salud

Del lado de los asegurados, algunos niegan a pagar el seguro enfermedad obligatoria en Suiza. Desde 2001, un movimiento ha nacido contra lo que es sentido como de la elección políticas inadéquats y una ausencia de respeto de la vida. Algunos se reagrupan bajo la bandera Nuestra salud es nuestro asunto. La objeción puede también implicar los profesionales de la salud : una cláusula permite a ciertos de negar a practicar actos que estiman contrario a su conciencia, particularmente el aborto o el euthanasie activa. La Academia pontificale para la vida llama 2000 en un comunicado a hacer acto de objeción de conciencia moral contra la píldora del el día siguiente, considerada como una forma de agresión respecto al embrión humano.

En la propiedad de las curas, la objeción de conciencia consiste en un rechazo de proporcionar un tratamiento o una prestación, fundado sobre valores personales de naturaleza moral, religiosa o ética que son contraignantes para el profesional de la salud implicada.

El conflicto de conciencia puede survenir en casi todos los sectores de la medicina y en todas las disciplinas médicas. Ciertas especialidades son más problemáticas como la gynécologie (ex: IVG y procreación médicalement asistida), la genética médica y la deducción de órganos a finales de transplantation. La objeción de conciencia se encuentra también a menudo en las curas intensivas, la néonatalogie o las curas palliatifs destinados a las personas en final de vida o mayores.

Suizo

Los profesionales de la salud en ciertas esquinas (para la Suiza suiza francófona Valía , Ginebra[11], Friburgo) tienen el derecho, de por la ley cantonale sobre la salud, de negar a participar en intervenciones y de cumplir prestaciones médicas contrarias a sus convencimientos personales, éticos o religiosas (un aborto por ejemplo). En estos casos, tienen que dirigir el paciente hacia otro thérapeute.

En cambio, en los casos de urgencia, todo profesional de la salud, qué que sean sus convencimientos personales, es mantenido de llevar los socorros que, según las circunstancias, pueden ser exigidos razonablemente de le[12].

El 2 de junio de 2002, el pueblo suizo ha adoptado una modificación del código penal relativa a las disposiciones con relación a la interrupción de grossesse. En las discusiones que han precedido esta modificación, la proposición había sido hecha de insertar en la nueva legislación el texto siguiente : « Todo miembro del personal médico es derecho de negar a participar en una interrupción de grossesse si su conciencia lo prohíbe. El médico es mantenido entonces de informar inmediatamente la mujer recinto de su rechazo y de la renvoyer a un establecimiento donde la intervención podrá ser practicada». Este texto no ha sido aceptado ; en efecto, «una tal norma levanta de la competencia de las esquinas. »

La problemática de los conflictos de conciencia en el marco del ejercicio de profesiones del sector de la salud ha hecho el objeto, a instancias del Departamento Federal de Justicia y Policía, de un informe aparecido el 12 de marzo de 2002. Los grandes líneas de este informe son los siguientes : solo hay de los datos muy olas sobre la frecuencia de los conflictos de conciencia survenant en profesionales de la salud. El final de vida o a la interrupción de grossesse, la procreación médicalement asistida, la genética médica y las deducciones de órganos a finales de transplantation pueden plantear problemas de conciencia a las soignants. El grupo laboral, autor del informe ha estimado que no es necesario para la Confederación de légiférer actualmente pero que esto son los establecimientos de salud que tendrían que establecer sus propias reglas en que se basan en un modelo todavía a definir.

No hay pues de ley federal sobre la objeción de conciencia en las curas ya que el Departamento federal de justicia y policía se ha pronunciado contra. Ha estimado que encubrió no levanta de su competencia, pero de la competencia de las esquinas dado que la salud levanta de la propiedad cantonal. La confederación en cambio garantizada la libertad de religiones y de conciencia en la constitución al artículo 15, lo que según el mundo político tiene que bastar con la ley sobre el trabajo en el amparo del profesional de las curas[13] .

Notas y referencias

  1. ↑ Http://wri-irg.org/node/3441
  2. ↑ Bernard Cottret, La Revolución estadounidense : La búsqueda de la felicidad 1763-1787, París, Perrin, 2003, (ISBN 2-262-01821-9), p.190
  3. ↑ La Möelle de la vida : 500 aphorismes de H.D. Thoreau, in Thierry Gillyboeuf, la sencillez voluntaria .
  4. ↑ Howard Zinn, Una historia popular de Estados Unidos, De 1492 a nuestros días, Marsella, Agone, 2003, ISBN 2-910846-79-2[réf. Incompleta]
  5. ↑ Ver Neutralidad política en las Testigos de Jehová.
  6. ↑ Hélène Monastier, Pierre Ceresole según su correspondencia, Neuchâtel, La Baconnière, 1960, p. 145
  7. ↑ Artículo 9 - Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión, sobre Wikisource.
  8. ↑ Bayatyan c. Arménie (Encargo no 23459/03), comunicado del greffier
  9. ↑ Ver por ejemplo el dossier "Los objecteurs de crecimiento" de la revista Alternativa no-violentos" n°144 de septiembre 2007 [1].
    Ver Cobertura objeción de crecimiento (ROC) - Suiza.
  10. ↑ Jean Jacqmain, Crónica jurídica. El punto sobre "la objeción de conciencia en ciertos trabajos", B.F.TIENE.R., n° 120-121, 1982
  11. ↑ Ginebra : ver el artículo 82 Objeción de conciencia de la Ley sobre la salud del 7 de abril de 2006. K 1 03: Ley sobre la salud.
  12. ↑ Reflexión de la Comisión de ética con respecto a la objeción de conciencia del personal hospitalario, Comisión cantonale de ética de Neuchâtel, 8 de abril 2003 [2].
  13. ↑ Sitio de la administración federal [3].

Anexos

Artículos connexes

Vínculos externos

Fuente

Bibliographie

V · d · m
« No-violencia » : personalidades, campañas, organizaciones y conceptos
Personalidades Gandhi · Martín Lutero King · Bayard Rustin · Gene Sharp · Albert Lutuli · Danilo Dolci · Adolfo Pérez Esquivel · Mubarak Awad · David Dellinger · 14e Dalái Lama — Précurseurs : Tolstoï · Thoreau · La Boétie — Francofonía : Lanza del Vasto · André Trocmé · Jean Van Lierde · Jean Goss · Jacques Pâris de Bollardière · Jean Toulat · Jean-Marie Muller · Joseph Pyronnet
Campañas Andadura de la sal, 1930 · Boycott de los autobuses de Montgomery, 1955 · Boycott, désinvestissement y sanciones, 2002 · Bil'in, 2005 · Janadesh, 2007 — Francofonía : Larzac, 1971
Organizaciones Religiones e Iglesias tradicionalmente pacifistas — Internacional del resistente(e)s en la guerra · Internacional Fellowship of Reconciliación · Coordinación internacional para la Década · Nonviolent peaceforce — Francofonía : No-Violencia XXI, Movimiento para una alternativa noviolenta (Francia)  · Centra para la acción noviolenta (Suiza)
Conceptos Ahimsâ · Satyagraha — No-participación · Desobediencia civil · Aguante civil · Aguante fiscal · Objeción de conciencia · Comunicación no violenta (Rosenberg) · Pacifismo · Anarquismo
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