Nacionalismo árabe

Nacionalismo árabe

nacionalismo árabe - Wikilingue - Encydia

El nacionalismo árabe (القومية العربية) es una reclamación de la herencia común al mundo árabe, según el cual todos los Árabes son unidos por una historia, una cultura y una lengua común.

El arabisme expresa la aspiración de una nacionalidad, la arabité, a constituirse en entidad política. Este nacionalismo pretende una ciudadanía libradora de las archaïsmes, del sectarismo, de la sola referencia religiosa y de todas las dependencias.

El panarabisme es un concepto relativo que reclama la unión de los países árabes.

Ver el artículo que detalla los colores panarabes.

Los prémices del nacionalismo árabe

Los Turcos conquisten Bagdad 1533, el sultan ottoman Selim Ier se proclama calife de un gran imperio que reagrupa la mayor parte de los países árabes. Los árabes, que los siglos precedentes habían alcanzado su edad de oro con los califats omeyyade y abbasside , pasan de un estatus de dominante a aquel de liderado.

La expedición en Egipto de Napoleón Bonaparte marca la decadencia de la influencia del Imperio ottoman en el país. Napoleón había animado fuertemente los egipcios a gobernarse ellos-mismos. Su primera proclamación ha sido escrita árabe, decía :

« Al nombre de la República francesa fundada sobre las ideas de Libertad y de Igualdad, Bonaparte, mandando en jefa de las fuerzas francesas, informa toda la población de Egipto… Las Mameluks traídos de Cáucaso y de Georgia han corrompu la región más guapa del mundo. Pero Dios el Omnipotent, el Maestro de todo el Universo ha hecho de su destrucción un imperativo^[1]. »

Después de la salida de los ejércitos napoléoniennes, Egipto se separa del Imperio ottoman y deviene un reino. Es después la salida de Napoleón, al XVIII^e siglo, que los primeras insurrecciones se organizan frente a la dieta ottoman. En Arabia, el jefe bédouin Mohammed ibn Saoud se alia con un prédicateur religioso rigorista, Abd al-Wahhab. Conquistan juntos vastos territorios, conquista que será proseguida por sus niñas y particular su nieto Séoud que toma La Meca, Medina y el puerto de Jeddah . 1808 intenta de tomar Bagdad y Damasco .

Un joven general ottoman de origen albanaise, Mehemet Ali lanza de 1813 a 1818 una vasta campaña militar contra los wahhabites. Repone la casi totalidad de Arabia bajo el dominio ottomane.

Pero Mehemet Ali que ha sido nombrado vice-rey de Egipto, quiere la autonomía de Egipto vivo-a-vi de Estambul. A efectos interior, pone en marcha de vasta reforma, particular sobre el ejército, la justicia, la administración y la educación. Se lo considera generalmente como el précurseur del réveil árabe.

Los Británicos y los Ottomans se oponen categóricamente en una independencia de las naciones árabes, las Británicas ayudarán incluso los Ottomans a cazar las tropas egipcias de Siria .

La Nahda

Mehemet Ali, vice-rey de Egipto

A lo largo del XIX^e siglo es el ottomanisme, un nacionalismo ottoman pluriethnique, multicultural, multiconfessionnel con prééminence musulmana que queda mayoritario en el mundo árabe.

Mehemet Ali, para sus reformas, se apoya sobre una joven generación de oulémas réformistes, como el cheikh Attar y Rifa'ha al-Tahtawi. Estos oulémas no ven de contradicción entreel islam y la modernidad y sostienen pues la mayoría de las reformas emprendidas por Mehemet Ali. Bajo los órdenes de este último, de las materias séculières como la geografía y la historia son introducidas enla universidad al-Azhar.

Rifa'Ha al-Tahtawi ha aprendido los nuevas disciplinas enseñados a Al-Azhar bajo la dirección de sabios franceses invitados en Egipto por Mehemet Ali. Después, marcha para París o estudia Montesquieu, Rousseau, Voltaire, Raíz y Condillac .

Mehemet Ali y sus hilos Ibrahim adhieren plenamente en un proyecto de nación árabe que reuniría todos los Árabes de Egipto a Mesopotamia . Favorecen por otra parte la emergencia de una renaissance intelectual, social y cultural sin precedente, la Nahda (renaissance), que se compara generalmente a la renaissance europea ^[2]. Desde 1828, con el desarrollo de la instrucción y la creación de una prensa oficial, la lengua árabe es defendida por los Egipcios. Al XIX^e siglo, el berceau del nacionalismo árabe se encuentra gran Siria. Ciertos árabes de esta región liderada por las Ottomans llegan progresivamente a considerar los Turcos como indignas de defender el islam. El sentimiento de dominio por una potencia extranjera provoca el acercamiento de los cristianos y musulmanes en torno a su identidad árabe^[3]. Los intelectuales árabes son particularmente prolíficos a Líbano y en Siria. Son musulmanes pero también cristianos y cuentan personalidades como Nassir al Yazigi, redactor de laEnciclopedia árabe, Ahmed Farès el Chidiac, Boutros al-Boustani fundador del periódico Nafir souriya (Llamada de Siria) y de una sociedad literaria y científica en 1847. Para Boustani, el plus de entidad es la cultura y la lengua árabe, que "tiene que sobresalir los clivages confessionnels y tiene que permitir afirmar la identidad árabe" ^[4]. Habla en su periódico de un patriotismo árabe, no sectaire y laico . Reclama la separación de la religión y estatal, que declara que «el amor de la patria es fe».

Se trata pues entonces de un nacionalismo antes todo cultural y moderniste. Los premiers nacionalistas no reivindicaban la creación de un Estado-nación, pero más bien la existencia de una nación árabe cultural.

De los cheikhs religiosos acompañarán esta política de reforma. La idea de laicidad ha hecho una tímida aparición bajo lo reina de Mehemet Ali y bajo Ismaïl Pacha, de las cheikhs musulmanes estiman que hace falta conciliar la modernidad y los valores fundamentales del islam. Es lo que intenta el réformiste Al-Afghani. El cheikh egipcio Mohammed Abdou desea con respecto a le una reforma del islam similar a la que el protestantisme ha introducido en la chrétienté.

De las autoras como Mohammed Rachid Arrugó, un disciple de Mohammed Abdou, orienta su política sobre un nacionalismo arabo-islámico. Afirma que el solo modelo islámico puro es el modelo islámico árabe. Se declara partidario de una contra-califat árabe.

Abd al-Rahman al-Kawakibi Reparto con Arrugó la certeza de la superioridad religiosa de las Árabes sobre los demás pueblos de la comunidad islámica. Milita para la puesta en marcha de un calife árabe salido de la familia del profeta siégeant a La Meca y liberado del dominio ottomane. Se trata para le de hacer renacer el califat omeyyade que representa con el califat abbasside y aquel andaluz la edad de oro de la civilización arabo-islámica. Defiende sin embargo para el respeto de todas las creencias religiosas y la perfecta igualdad de todas las religiones para preservar la unidad nacional.

que Dura la guerra russo-turca de 1877-1878, un congreso de notables llevado por el emir Abdelkader al-Jazaïri se reúne en el plus grande secreto en Damasco. Su objetivo es entonces la independencia del vilayet de Siria, pero reconocen sin embargo la autoridad del Calife sobre su país. No obstante, la policía descubre el complot y pone final en la experiencia.

1880, de los carteles anti-ottomanes hacen su aparición, de numerosos arrestos tienen lugar, sobre todo en los medios cristianos.

En el mismo tiempo, los cónsules europeos hacen en sus gobiernos de los informes detallados sobre las relaciones que mantienen las Árabes y los Turcos. Llegan a considerar que un alzamiento es posible ^[5].

La revolución Joven-Turcos y sus consecuencias

Ismail Enver (Enver Pacha), El uno de los jefes de la revolución Joven-Turcos

Después de la revolución anti-califale Jóvenes-Turcos de 1908 , que había como primer objetivo de unificar todos los pueblos turcos (Panturquisme), el nacionalismo religioso es poco a poco abandonado en beneficio de un nacionalismo estrictamente árabe.

Continuación en la ocupación ottomane de Palestina , de Siria y de Irak , de las sociedades árabes secretas se constituyen. Estos grupos pegan carteles que llaman al réveil árabe, al finalizar la sumisión en el Imperio Ottoman después al Imperio británico y a la constitución de una entidad política árabe unida.

Más el tiempo pasa, y más los carteles son numerosos en las calles, y más el tono es en firme, llaman incluso enla insurrección en Irak, a Sudán y en Argelia. Es la primera vez que una reivindicación nacionalista árabe ve el día, sin hacer referencia en el islam y préconisant un gobierno no confessionnel sobre el conjunto de la nación árabe. El nacionalismo árabe pasa así del nivel literario y cultural a una politización más cortada.

Al todo comienzo del XX^e siglo, la capital de las nacionalistas deviene París, esto era en esta ciudad que la mayoría de las árabes estudiaban. La corriente nacionalista se divide entonces dos campos, el primer pro-occidental, mayoritariamente compuesto de sirios y de libaneses, y el segundo representado por oficiales pro-turcos influidos por los Jóvenes turcos. La mayoría de estos oficiales eran iraquíes y egipcios.

« Se extenderá en los límites de sus fronteras naturales, desde el valle del Tigre y de Eufrates hasta el isthme de Suez, y desde Mediterráneo hasta Mar Arábigo. Será gobernado por una monarquía constitucional y liberal de un sultan árabe. »

Crea 1904, sobre el modelo de las ligas patriotiques francesas, la Liga de la patria árabe, y de 1907 a 1908 edita un periódico mensual, la Independencia árabe. Francia sostiene entonces más o menos oficialmente las nacionalistas.

En el mismo tiempo mucho otros árabes atestiguan su apego en la nación árabe, como Ibrahim al-Yazigi que hace circular una canción, « Árabes, liberaos. »

De las sociedades secretas árabes se crean sobre el modelo Jóvenes-Turcos, con para objetivo de responder en el nacionalismo panturque de los jóvenes turcos por el arabisme^[6].

De las asociaciones militantes son creadas, como el club literario, al Muntada al Adabi (el Club literario) o la asociación «Qahtaniya», fundada 1909 por dos oficial árabes, un Egipcio, Aziz ali al-Masri y un Iraquí Mahmoud Chawkat. Esta asociación pedía una doble monarquía arabo-turca sobre el modelo de Austria -Hungría^[7]. Es denunciada rápidamente y dissoute por la dieta ottoman.

La organización se reforme 1913 bajo el nombre de Al Ahd (« la alianza ») ; reúne sobre todo militares iraquíes.

1911 se crea en París, la Liga de la juventud árabe («Jam'iyat al arabiya al fatat»). Esta organización, sostenido por Francia reúne estudiantes libaneses, palestinos, sirios e iraquíes mayoritariamente musulmanes. Su jefe es Abdelkarim Khalil que figurará en el número de los condenados a muerte de Beirut 1916.

1912 se crea al Caire, el Partido de la descentralización, («Markaziyya») constituido principalmente de jóvenes sirios. Se baten para una más gran autonomía árabe y el respeto de la lengua árabe. 1913, de los libaneses crean en Beirut Jamiiat al Islahia (Sociedad de la reforma).

Estas tres organizaciones convocan el 17 de junio de 1913 en París el Congreso general árabe. Los nacionalistas toman marcha como árabes, y no como representantes de sus comunidades religiosas respectivas.

El 21 de junio ambos cientos delegados adoptan una resolución, por la cual piden reformas radicales y urgentes enel Imperio ottoman, el derecho para los árabes del Imperio de ejercer sus derechos políticos devolviendo posible su participación en la administración central, el reconocimiento de la lengua árabe como lengua oficial de los países árabes, y afirman por otra parte su solidaridad y su simpatía para las demandas de las réformistes armenios ottomans. Los nacionalistas son entonces persécutés por los turcos, lo que obliga mucho Árabes a refugiarse en Egipto.

Cuando la Primera Guerra mundial estalla, el ejecutivo nacionalistas Jóvenes-Turcos ya no tolera de oposición. Aziz el-Masri, Fundador de Al-Ahd es acusado de inteligencia con el enemigo y condenado a muerte.

El 29 de octubre de 1914, la autonomía del mont Líbano es suprimida y Líbano es atado al vilayet de Damasco.

Jamal Pacha Gana Siria con su IV^e ejército para preparar una ofensiva contra las fuerzas británicas instalados en Egipto. Desde su llegada evoca los vínculos fraternels que unen turcos y árabes, pero su política cambia radicalmente con la derrota de sus tropas.

Para los Turcos, toda manifestación de la arabisme es un acto de traición. Los arrestos, las deportaciones y los fusilamientos se multiplican. Abdelhamid al-Zahraoui Que era presidente del primer Congreso árabe ha sido arrestado con el uno de sus principales colaboradores, Abdelkarim Khalil, después de un juicio sumario son colgados^[8].

Los nacionalistas árabes se alejan Turcos y se acercan de Francia . 1915 un émissaire especial de Al Fatat se devuelve secrètement a La Meca para transmitir al Chérif Hussein un mensaje según el cual todos los jefes nacionalistas, así como la mayoría de los oficiales árabes del ejército ottomane, son listos a pasar en la acción si el jefe de la dynastie de las Hachémites da el orden.

1918. El emir Fayçal I^er y Chaim Weizmann (a izquierda, llevando también un atuendo árabe en signo de amistad)

El príncipe Fayçal se devuelve en Damasco con el fin de encontrar dirigentes nacionalistas árabes para evaluar las suertes de un alzamiento árabe contra el ocupante ottoman. Comprenden rápidamente que si los Árabes no se comprometen rápidamente en la guerra, en caso de victoria sobre los Turcos, los Franceses y los Británicos se compartirán el Imperio ottoman sin sin embargo mantener cuenta de la voluntad de los pueblos que lo componen.

Un texto spécifiant las condiciones para las cuales las Árabes podrían entrar en guerra a los lados de los aliados es redactado. El texto fijo para la segunda vez los límites del nuevo territorio árabe. Para no atraerse la hostilidad de los Franceses y de los Británicos, Egipto y Magreb no hacen marchada de este nuevo territorio. Los Británicos y los Franceses aceptan, y prometen la independencia en las Árabes se ganan la guerra.

El 6 de mayo de 1916 de los jefes nacionalistas son arrestados en Beirut y a Damasco, pero el chérif Hussein previene que en caso de fusilamiento, los Árabes sostendrán los aliados. Esto están diecisiete musulmanes y cuatro cristianos, miembros del Movimiento de la conciencia nueva que son ejecutados, a Beirut y a Damasco. Se encontraban entre-ellos Saïd Akl, Abdelwahab al-Inglizi y Youssef el-Ham. Su muerte radicaliza la opinión pública y convence el chérif Hussein de la utilidad de lanzar una revuelta contra los Turcos.

Los árabes conocían las vistas que tenían Ingleses y Franceses sobre Oriente Medio, habían tomado igualmente conocimiento de ciertas tractations sionistes para el establecimiento de un Estado judío en Palestina.

Assad Dagher, El uno de los testigos del évènement explica,

«  1916 no habíamos los medios de hacer cara con éxito a la situación que nosotros había impuesto. Él nosotros habría hecho falta tener amigas experiencias a nuestra causa y convencidos de nuestros derechos. Pero en nuestra lucha contra los Turcos, solos los aliados se ordenaron en nuestros lados. Sabíamos perfectamente qué eran sus apuntadas sobre nuestro país. Pero frente al peligro turco que nosotros acechaba, que nosotros amenazaba de muerte y de exterminio, no habíamos la elección. Teníamos a optar para el menor daño, entre una muerte inéluctable y una lucha larga y áspera para una vida digna y libre^[9]. »

Con el apoyo de los Británicos y de los Franceses, la gran revuelta árabe estalla 1916^[10] Sati al Housri descrito en estos términos la revuelta :

« Activada a La Meca y conducida por el emir Hussein, la amotina no fue hidjazienne, pero árabe al sentido propio del término. Había para objetivo la independencia de todas las provincias árabes y la creación de un Estado árabe unificado que conduciría la nación en la vía de una authentique renaissance^[11]. »

El príncipe Fayçal a Versalles durante la conferencia de paz de París

Bajo la revuelta árabe de Hussein, el panarabisme y el panislamisme se dan la mano, dejando de lado las posiciones sécularistes de Housri. El Imperio ottoman ha sido deshecho y las fuerzas rebeldes de Fayçal ibn Hussein, con la ayuda de Lawrence de Arabia, entran triomphalement a Damasco 1918.

Esta revuelta no es sostenida por todos los Árabes, muchos Árabes musulmán resto fieles al ottomanisme, pues al sultan-calife de Estambul.

Los Británicos y los Franceses no respetarán el acuerdo que han tomado con los Árabes, y al finalizar la guerra, se compartirán el territorio árabe gracias al acuerdo Sykes-Picot. Por otra parte, los Británicos animan secrètement las reivindicaciones sionistes en Palestina (Declaración Balfour).

1920 la rebelión iraquí es atropellada en la sangre por las fuerzas británicas, que no vacilarán a utilizar armas químicas contra la población civil.

El jefe Ibn Séoud se alia con los Británicos para cazar los Hachémites de Arabia^[12].

Las consecuencias del acuerdo Sykes-Picot

Mapa del recorte de Oriente Medio que sigue los acuerdos Sykes-Picot

El tratado es firmado como consecuencia de la guerra perdida por las Ottomans. Las Británicas y los Franceses firman este acuerdo secreto en 1916 con la bendición de Rusia impériale. El acuerdo stipule que las fuerzas coloniales se comparten los territorios árabes « liberados », así es como los británicos y los franceses se instalan en Oriente Próximo . Denunciado y devuelto público este tratado. El chérif Hussein ha esperado vano, hasta 1920 que Reino Unido y Francia mantienen sus promesas.

Pero Francia y Reino Unido no mantienen cuenta de las demandas árabes, y trazan las fronteras del futuro Irak, de la noticia Siria, de Líbano , de Jordania , de Kuwait etc. En el mismo tiempo, de los motines estallan en Jerusalén y a Jaffa contra las implantaciones sionistes.

Después de la revuelta iraquí, Reino Unido concede 1921 el trono del país al rey Fayçal.

En el mundo árabe el descontento crece, particular después del plan británico que pretende dividir todavía más estos países nouvellement creas, creando de los Estados en naturaleza confessionnelle (de los Estados alaouites, druzes, maronite, chiíta, etc.).

Un patriotismo local nace entonces, en Túnez, el partido Destour es creado, el Bloque nacional en Siria, la Hermandad nacional en Irak, el Wafd en Egipto, la estrella norte-africano en Argelia y el comité de acción marroquí (futuro Istiqlal) a Marruecos . Pero estos partidos no rechazan el nacionalismo árabe sin embargo.

Las dificultades prácticas de unión no découragèrent las tendencias unitaires. Las nacionalistas evocaron el ejemplo de Italia y de Alemania que consiguieron a crear una unidad nacional, a pesar de las previsiones y las hostilidades exteriores. Un mensaje es entonces rápidamente transportado, « la Nación del porvenir es la Nación árabe. » Un Congreso general musulmán se reúne en Ginebra 1935, que afirma su voluntad de unidad árabe, la gran prensa egipcia llevó hasta Fez y Argel las idéaux de unión árabe, a efectos nacional, intelectual, social y político.

Parael emir Chekib Arslan, la creación de estos nuevos Estados es un bienfait. Porque para le, el mundo árabe, del Golfo pérsico en Atlántico realizó más temprano su unidad de fe y de cultura, así como la solidaridad de sus intereses frente a Europa.

Es en estas condiciones que las nacionalistas devienen germanophiles, anti-ingleses y anti-franceses. Los soldados árabes que forman parte del ejército ottomane y formados por oficiales alemanes han padecido la influencia de este nacionalismo militariste alemán.

Los nacionalistas retoman ideas alemanas nacidas durante las guerras napoléoniennes, estas ideas son emprunts de un fuerte romanticismo y de un odio hacia Francia y contra todo lo que es francés.

Es Sati al-Housri que plantea las bases de este nacionalismo, romántico y germanophile. Influido por Ibn-Khaldoun, opinaba que la sola educación que haya un sentido es la educación nacional.

En el mismo tiempo, de los movimientos políticos panislamiques ven el día, como la Cofradía de los hermanos musulmanes. Esta organización se oponía violentamente a la vez al nacionalismo local y al nacionalismo árabe. Los hermanos tenían como objetivo crear un Estado islámico reagrupando todas las comunidades musulmanas del mundo. Durante el primer congreso del partido en 1933, la organización solo contaba 2000 militantes, un año más tarde están 40 000, y 1943 la cofradía cuenta más de 200 000 militantes.

El nacionalismo árabe después de 1945

Antes 1945, el proyecto de los nacionalistas árabes resto de modo general relativamente flou. Los nacionalistas penan en efecto a presentar un proyecto económico, a abordar las cuestiones de orden social y, sobre todo, a identificar una estrategia que pretende réunifier el mundo árabe. Incumple la vez un contenido humano y un contenido filosófico. La idea nacionalista árabe no es además pas sostenida por grandes jefes de Estado para concretarla.

Se puede sin embargo citar Nasser, cuyo los idéaux y la ambición hacen emerger una nueva generación de nacionalistas árabes : el Marroquí Ben Barka, los Argelinos Ben Bella y Boumédiène , el Iraquí Ahmad Hasan al-Bakr, los Palestinos Yasser Arafat y Georges Habache, el jefe druze de Líbano Kamal Joumblatt y el príncipe saoudien Talal^[13].

De manera general, después de la Segunda Guerra Mundial el mundo árabe sigue una inspiración política arabiste antes que islámica.

Michel Aflaq y el partido Baath

Michel Aflaq. Fuente : [http://www.syrianhistory.com Syrianhistory

Michel Aflaq es un cristiano sirio nacido a Damasco 1912. Su padre ya era nacionalista, ha adherido en el Bloque nacional desde su fundación. 1928, Aflaq inicia sus estudios en París, a Sorbona , lo que lo interesa esto son las grandes corrientes de idea del XIX^e y del XX^e siglo. Se interesa todo particularmente a Proudhon , Marx, Lenin, Nietzsche, Georges Sorel, Maurras, Bergson.

En una entrevista con Charles Santo-Prot explica que antes de venir en Francia no era que un nacionalista de sentimiento, y es iniciando sus estudios en París que comprende que el nacionalismo árabe tiene que sobresalir el marco sentimental para descansar sobre bases sólidas, y considerar todos los campos : la política, la economía, la cultura y los problemas sociales^[14].

Hace el conocimiento en París de un musulmán suní, que es lucido también nacionalista, Salah al-Din al-Bitar. Funda con lucido la Unión de los estudiantes árabes en Francia. 1932, Aflaq hecho su regreso en Siria o deviene profesor de historia al liceo de Damasco.

Aflaq Lleva un gran interés a los idéologues europeos, pero contra otros idéologues árabes niega a transposer el modelo nacionalista europeo en el mundo árabe. Para le, la política es una ciencia que se aplica en un cuerpo social bien preciso. Según le, cada nación tiene que encontrar su propia vía ideológica y su propio modelo político y social.

Excluye categóricamente el comunismo, el fondamentalisme religioso y las diversas corrientes bajo-nacionalistas, intenta de dar en el nacionalismo árabe una consistance doctrinal y práctico.

1935, explica en el semanal At Taliya (el antes guarda),

« No pedimos la independencia para aislarnos de los demás pueblos, ni para elevar un muro entre la civilización moderna y nos. No pedimos la libertad para vivir en el caos como de los nómadas o para volver al obscurantisme. Pedimos la independencia y la libertad porque es justa, que es nuestro derecho y que es el medio que nosotros permitirá abrir nuestros talentos y nuestra creatividad con el fin de que se instala sobre esta tierra que es la nôtre la humanisme integral. Pedimos la independencia para darnos la posibilidad de ser presente en la Historia y aportar nuestra contribución. »

Liga la causa independentista de los países árabes en una perspectiva civilisationnelle. Explica que la restauración de la soberanía árabe es indissociable de la restauración de la dignidad del hombre árabe.

Afirma que los árabes forman un solo pueblo, una sola nación que se caracteriza principalmente por la lengua, por la cultura y por una historia común.

Desde 1936, Aflaq y Bitar constatan, durante la victoria lograda en Francia por el Frente popular, que sus amigos comunistas se hacen mucho más moderados, que obedecen encubrió en las consignas venidas de Moscú . Afirma entonces:

« No tenemos que hacer del mito de la Internacional prolétarienne y no queremos pasar de un dominio a otra. Estamos nacionalistas árabes y no podamos que constatar una discrepancia fundamental para lo que implica nuestros objetivos estratégicos esenciales con aquellos de los marxistas. Ubicamos la cuestión nacional en el centro de nuestras prioridades, ellos no toman cuenta que las palabras de orden y las directrices émanant de su capital política : Moscú. »

Funda 1939 con su amigo Bitar un pequeño grupo de reflexión política, la Renacimiento árabe (al ihya al arabi). Zaki al Arzouzi Y su Liga de acción nacionalista busca el apoyo activo de este grupo contra el annexion de Alexandrette por Turquía, pero es sin éxito. Los alaouites se sienten entonces traicionados por el ejecutivo de Damasco, pero también contra los nacionalistas árabes de Michel Aflaq.

Sin embargo el grupo toma poco a poco la amplitud, sostienen por otra parte la revolución iraquí llevada por Rachid Ali al Gaylani y por oficiales nacionalistas del Cuadrado de oro. El grupo de Aflaq se moviliza, reúne voluntarios, de los fondos, de las armas y de los medicamentos. Arzouzi Condena muy claramente Aflaq para el apoyo que aporta en este golpe de Estado denunciando un opportunisme droitier.

1941, después del fracaso por ello de Estado en Irak, los nacionalistas árabes crean el embrión de un partido en torno a un comité ejecutivo que reúne Michel Aflaq, Salah al-Din al-Bitar, Madhat al Bitar y Djamil has Sayid.

Es en esta época que el nombre de Baath (resurrección) es escogido oficialmente.

Después de la declaración del presidente estadounidense Theodore Roosevelt sobre la inmigración judía en Palestina, el Baath llega a canaliser la indignación y la cólera que toca el mundo árabe.

El Baath denuncia por otra parte la creación en 1945 de la Liga árabe, que ven como un complot anglosajón para perpétuer el morcellement del mundo árabe.

El partido es entonces disuelvo por Choukri al Kouatli. Pero los miembros del Baath prosiguen sus actividades políticas clandestinement. Y después de la Segunda Guerra Mundial organizan una revuelta en Damasco contra las fuerzas francesas, una amotina reprimida por bombardeos el 29 y el 30 de mayo.

Al finalizar el mandato francés sobre Siria, el Baath deviene un verdadero partido político. El ejecutivo Da la autorización de reformer su comité ejecutivo y de crear un periódico.

El primer número del diario Al Baas sale el 3 de julio de 1946, el periódico lleva el slogan "Unidad", "Libertad", "Socialismo", (Wihda, Hurriyah, Ishtirrakiyah). El periódico lleva el lema inventado por Arzouzi, que se inspira del filosofa alemán Fichte, "Nación árabe una, portadora de una misión eterna". Después de la independencia de Siria, en una editorial especial Aflaq proclama el combate para la unidad árabe, « falla ahora crear las condiciones de la gran revolución árabe del vigésimo siglo que permitirá en los árabes de reintegrar la historia. »

Proclama oficialmente el nombre del nuevo Baath, (Hizb al ba'ath al arabi). El congreso fundador tiene lugar del 4 al 7 de abril de 1947, en la ausencia de Arzouzi, no obstante de los hombres que ha formado consiguen a imponer una orientación socialista en el programa del partido. Michel Aflaq pronuncia el discurso de abertura,

« Nuestro objetivo es claro y no sufre ninguna ambiguïté : una sola nación árabe, de Atlántico en el Golfo. Los árabes forman una sola nación que tiene el derecho imprescriptible de vivir en un Estado libre. Los medios de la resurrección son los siguientes : la unidad, la libertad, el socialismo. »

La Carta del partido precisa en su artículo número 7,

« La patria de las Árabes es el territorio que vive la nación árabe y que se ubica entre las montañas del Taurus y de Bastakwey, el golfo de Basra, Mar Arábigo, las montañas de Etiopía, Sáhara, Atlántico y Mediterráneo. »

Bandera del partido Baath

La carta del partido es adoptada el 7 de abril de 1947, y Michel Aflaq deviene el secretario general del partido.

El uno de sus todos primeros compromisos como secretario general del Baath ha sido de comprometerse sobre el frente de Palestina durante la guerra israélo-árabe de 1948.

Pero la organización del partido favorece las discrepancias, hay ramas del partido en Siria, en Jordania, en Irak, a Líbano, en Arabia saudita, a Yemen, después en Libia y en Túnez. El Baath es dirigido entonces por una dirección nacional panarabe dirigido por Michel Aflaq y sus amigos desde Siria. Las ramas locales de cada país sostienen los intereses de los Estados, contrariant así las decisiones de la dirección panarabe.

El partido cambia de nombre en 1953 después de una fusión con el partido socialista árabe de Akram Hourani, el Baath deviene el Partido de la resurrección árabe y socialista (Hizb al ba'ath al arabi al ishtiraki).

1954, el partido cuenta aproximadamente dos mil quinientos miembros. La fusión con el partido socialista de Akram Hourani permite en el partido de entrar 1954 en el ejecutivo sirio, las ideas del Baath comienzan poco a poco a impregnar el espíritu de los árabes no sólo en Siria pero en la mayoría de los países árabes.

La ideología del partido es la resurrección árabe, considerada como una ruptura y un bouleversement. Es desarrollada a través de varios textos, cuyos textos filosóficos de Arzouzi, los discursos, los textos de conferencias y entrevistas, de las pruebas y de los artículos y de los textos programmatiques del partido como la Constitución del partido de 1947 .

Por otra parte lo uno de los objetivos del partido ha sido de façonner una élite que prepararía las condiciones de un bouleversement profundo (inquilâb).

Para Aflaq, el nacionalista árabe se convierte en la nación árabe por un bouleversement del cœur. Es para le uno verdadero acto de fe.

El partido en tres principios fuerzas, la unidad la libertad y el socialismo, el tema de la libertad hecha referencia en la colonización, pero también al bajo-desarrollo, a la ignorancia, al tribalisme féodal y a la política llevada por ciertas dietas árabes. Para el socialismo estima que la miseria, el analfabetismo, el bajo-desarrollo y el aprovechamiento tienen que ser vencidos.

Según se lo puebla tiene que ser reintegrado en la vida nacional para que haga de la unidad su asunto, para que sea arrimé a la comunidad nacional.

Los idéologues baasistes ven antes toda la nación árabe como una realidad cultural. La cultura es para ellos, el conjunto de la herencia cultural árabe, es decir la lengua y la historia. Para Arzouzi, la cultura árabe es la cultura humana primordial gracias a su lengua. Para le, la nación se define antes todo por la cultura. La nación árabe es así una tierra vivida por hombres que se reconocen ligados por la lengua y la historia árabe.

El artículo 10 de la Constitución del partido preciso, « Es árabe quiconque cuya lengua es la árabe y vive sobre el suelo árabe o aspira a vivir, y es convencido de su pertenencia a la nación árabe ».

El socialismo árabe de Michel Aflaq rechace las concepciones liberales, capitaliste y marxista . El socialismo baasiste privilegia el hombre en el sistema, explica :

« La filosofía marxista es matérialiste y totalisante, pues totalitaire. Solo Considera la colectividad que olvida la persona humana. Siente se plaquer no importa dónde y no importa cómo. Pero el socialismo no tiene que atropellar el individuo. Debe, al contrario, ser en su servicio. »

Para las minorías, el Baath préconise de integrarlos, para Aflaq, el socialismo árabe regulará las divisiones comunitarias, en los cristianos del Medio y de Oriente Próximo como en los Kurdos de Irak o los Berbères de África de Norte.

Islam

Contra el kémalisme que recomienda la sécularisaton de la sociedad turca como previa a la accés a la modernidad, el nacionalismo del Baath estima al contrario que el nacionalismo árabe tiene que tomar cuenta el islam como una composante esencial de la civilización árabe. De manera general, el Baath magnifie el islam. Michel Aflaq que había le-mismo estudiado el Corán, los hadiths y la vida de Mahoma , profeta del islam, reivindicaba la herencia de este último y explicaba que para los árabes, el islam es la expresión de su personalidad. El islam es una religión revelada en tierra árabe, a un profeta árabe en lengua árabe, es pues una parte fundamental del patrimonio común de la identidad árabe.

1940, explica « Arabisme e islam no son antagonistas y no pueden el ser ya que son todos dos asimismo naturaleza. »

1943, durante el cumpleaños del nacimiento de Mahoma organiza una  conmemoración del Profeta árabe » o afirma « El arabisme es el cuerpo cuya alma es el islam. » Aflaq Opina que el nacionalismo árabe tiene que integrar el islam en un proyecto nacional progresista. En su discurso A la memoria del profeta árabe explica,

« El islam ha sido la pulsion vital que ha revelado en las árabes las potencialidades y las fuerzas latentes que residían ellos. Los ha proyectado sobre la escena de la Historia. El islam es la mejor expresión del deseo de eternidad y de universalidad de la nación árabe. Es árabe en su realidad y universal en sus idéaux. »

Para le, la experiencia profética es propia a las árabes ya que todos los profetas fueron según le árabes.

Afirma igualmente, « Un día vendrá donde los nacionalistas árabes serán los solos a defender los verdaderos valores del islam. »

Así es como Aflaq invitaba los árabes cristianos a abrirse al islam como elemento de su herencia nacional y cultural. Invitaba los cristianos a «  atarse al islam como en el elemento el plus precioso de su arabité. » Aflaq Llame los árabes a renovar la experiencia profética y militar de los orígenes del islam. Se trataba para le de encontrar el mismo empujón de ferveur que ha conducido los árabes a conquistar todo el Oriente Medio en la muerte de Mahoma. Pretende instaurar un sistema político laïc de la sociedad y de las leyes en el nombre del islam en su fuente.

En cambio, para Aflaq, el Estado no tiene que ser religioso, el Estado tiene que ser independiente de la religión, lo que no excluye un Estado correspondiente en la ética musulmana. Porque en efecto, el laicismo recomendado por el Baath, es un laicismo fuertemente impregnado del islam. Los dirigentes del Baath condenaban categóricamente el athéisme,

« Sin nos, decía Michel Aflaq, y sin nuestro movimiento, la sociedad árabe sería amenazada de verse défigurée por el athéisme. Gracias a nuestro aguante contra la reacción religiosa, sin compromiso y sin suelta, gracias a nuestra posición en firme y valiente frente a esta reacción, salvamos la sociedad árabe de la mutilación que estaría para ella la athéisme. »

El Baath habrá incidido de modo considerable la vida política nacional a la vez al Machrek y a Magreb .

Nasser, el renouveau nacionalista

Gamal Abdel Nasser y Khrouchtchev.

Nasser ha nacido 1918 a Alejandría . Estos hilos de funcionario de las plazas entre 1937 a la academia militar. Crea antes la Segunda Guerra Mundial la asociación clandestina de los Oficiales libres, que se da como principal misión de cazar las Británicas de Egipto.

1948 estalla la primera guerra israélo-árabe, o Nasser se distingue al frente de su unidad. Acordonado a Falloujah , llega a realizar una perforada y a traer todos sus hombres, pero será herido durante la batalla por un tireur embusqué.

En Egipto, el rey Farouk y el partido Wafd se son considerablemente déconsidérés vivo-a-vi del pueblo egipcio por su colaboración con las fuerzas británicas y por la derrota de la guerra de Palestina. Para encontrar uno que parece de popularidad el rey Farouk - descendiente de Mehemet Ali - se proclama rey de Egipto y de Sudán , pero nada no cambia, queda siempre también impopular. Con respecto a los Hermanos musulmanes sus popularidades no cesan de crecer.

Para enfrentar la crisis, el rey apelado en el ejército, que se dará cuenta más tarde de su fuerza.

Es en este contexto particularmente enturbia que de los oficiales que forman parte de una asociación secreta, el Movimiento de los oficiales libres derrama la monarquía egipcia lo 23 de julio 1952 y proclama la república en junio 1953.

Es el general Néguib que se dice cercano de los Hermanos musulmanes que toma la presidencia, pero el verdadero hombre fuerte de la dieta es en realidad Nasser que es vicepresidente y ministro del Interior.

Nasser comienza a oponerse al general Néguib 1954, Néguib que debía sólo servir de hacer-valer a Nasser comienza a tomar su rol de jefe de Estado muy a la seriedad.

La mismo año Nasser pronuncia la disolución de los Hermanos musulmanes, Néguib decide pues de dimitir de su plaza, pero es recordado en el poder por la calle y por una parte del ejército. En abril Nasser es nombrado presidente del consejo, lo que permite iniciar negociaciones con las Británicas con vistas a la evacuación de sus bases y de la zona del canal. Las negociaciones son un éxito, y el 19 de octubre de 1954 un tratado es firmado con Londres, previendo la salida de todos los militares británicos antes junio 1956. El tratado es assorti de una cláusula de renunciación a Sudán anglo-egipcio. Nasser es a la vez jefe del Consejo de la revolución, Primer ministro y jefe de las fuerzas armadas.

Los Hermanos musulmanes denuncian este tratado que juzgan inaceptable, y el 26 de octubre intentan de asesinar Nasser. La reacción de las autoridades egipcias es entonces inmediata, todas las actividades de la cofradía son prohibidas, y de los centenares de hermanos, así como de los comunistas son puesto bajo paradas.

Por otra parte, Nasser acusa Néguib de formar parte Hermanos musulmanes, lo que permite a Nasser de destituir Néguib y de devenir presidente.

Participa en la conferencia de Bandung del 17 en el 25 de abril de 1955. Y la mismo año se crea el movimiento de los no-alineados, que da una stature internacional a Nasser. Egipto se ubica entonces al frente de un frente opuesto a aquel del pacto de Bagdad, de Turquía en Pakistán , favorecedor a Estados Unidos y a Reino Unido .

Por otra parte, aprovecha la impopularidad creciente de Noury Saïd en Irak, de la cólera general suscitada por la firma del pacto de Bagdad - que era un tipo de alargamiento de laOTAN en Oriente Medio - para devenir el jefe de fila de las nacionalistas árabes, y el jefe de fila del mundo árabe. Es el primer dirigente a pronunciarse parala independencia de Argelia, exige la salida de las Británicas de Aden y afirma que Israel tiene que desaparecer. 1955, recibe una de entidad ayuda militar de los países soviéticos, lo que permite en Egipto de devenir un poco más potente militairement.

El 16 de enero de 1956 los Egipcios están de acuerdo la nueva constitución egipcia y la elección de Nasser - que era el solo candidato - como presidente de la república a más del 99% de las voces.

El 26 de julio de 1956, él nationalise el canal de Suez para financiar el embalse de Asuán como consecuencia del rechazo de los occidentales de proporcionarle una ayuda financiera para realizar el proyecto.

Los Franceses, los Británicos y los Israelíes deciden de quitarse de Nasser, como consecuencia de un acuerdo secreto entre los tres partidos, las fuerzas israelíes invaden Egipto el 29 de octubre de 1956, es la crisis del canal de Suez. Pero los Estados Unidos y sobre todo la Unión soviética exigen la retirada inmediata de las fuerzas francesas, israelíes y británicos de Egipto. Es una derrota militar para Nasser pero una formidable victoria política. Nasser deviene como consecuencia de esta guerra un héroe para el mundo árabe, pero también para los países del tercio-mundo.

En su libro Filosofía de la revolución escrita 1953 bajo la forma de una entrevista, explica que la nación árabe tiene que ser unificada bajo la dirección de un solo Estado que tiene para misión de comprometerlo en la vía de la revolución social. Los objetivos prioritarios son pues,

« La libertad, el socialismo y la unidad :

• Por libertad, se siente aquella de la patria y del ciudadano.
• El socialismo es un medio y un final, es la prosperidad y la justicia.
• La vía hacia la unidad consiste en movilizar las masas populares para traer en el orden natural de las cosas una misma y única nación árabe^[15]. »

Nasser retomo las tres principales slogans en el desorden del partido Baath. Deviene el héroe del nacionalismo árabe, la persona que va a anclar esta idea en la cabeza de las árabes de Atlántico al Golfo. Su popularidad no cesa de aumentar, particular cuando proclama durante un discurso « levanta la cabeza mi hermano porque los días de humillación son terminados. »

Pero todas las acciones de Nasser – nacionalización del canal de Suez, construcción del gran embalse de Asuán, las reformas sociales y agrarias y sus golpes de resplandores sobre la escena internacional – son répercutés por una acción de propaganda de envergadura, sobre todo gracias a la radio La voz de las Árabes.

Nasser intenta de tomar el control de la Liga árabe, para imponer sus vistas, intentará igualmente de unificar los países de la Liga árabe en República árabe unida pero es un fracaso.

Nasser contra los baasistes tiene un mensaje menos intelectual, que es directamente comprensible por los ciudadanos. Comparte las mismas ideas que Michel Aflaq particular sobre la laicidad, porque en un país o 15% de la población es de confession cristiana, veía el nacionalismo árabe como un medio de réunifier las diferentes comunidades religiosas egipcias y árabes. Explica « musulmán y cristianos son los hilos de la misma nación. La religión es para Dios, la patria pertenece en todos estos ciudadanos ». Desea ver la emergencia de un islam popular revivifié y tampoco clérical y cortado del pueblo. Es bajo este argumento que reforma la universidad Al-Azhar 1961. A la manera de Michel Aflaq insiste sobre el aspecto progresista del islam, así es como no vacila a afirmar que « el islam es la primera experiencia socialista en el mundo ». Repite que la nación árabe es orgullosa de su civilización musulmana y que no considera el islam como un obstáculo al desarrollo. Adopta entonces una visión islámica de Egipto. Pero repite en cambio que la religión y el Estado tienen que ser separada.

República árabe unida

Bandera de la federación

Frente al eje hachémite de Jordania y de Irak que eran pro-estadounidenses, los sirios se pronuncian para la unidad entre Egipto y su país. 1955 uno primer tratado de alianza militar es firmado entre Siria y Egipto. Aflaq Estima que la fusión entre ambos países tiene que hacerse porque las tensiones interiores debidas a la guerra fría son cada vez más fuerte. Aflaq Llega a convencer Nasser de las modalidades de la fusión de los dos países durante una comida al Caire.

El 1^er febrero 1958, el Estado egipcio y el Estado sirio fusionan para crear una nueva nación, la República árabe unida.

La tarde misma de la conclusión de la unión, Aflaq declaraba en la prensa que Nasser había a partir de ahora cerca de lucido una ideología política fiable, la sienne. Aflaq Se había comprometido a disolver el Baath sirio, este que hace, y contaba entonces difundir sus ideas en el partido único nassérien, la Unión nacional.

El 22 de febrero un referéndum lleva Nasser al poder.

Continuación en la fusión de las manifestaciones de alegría estallan en muchos países árabes, pero también de los motines en Irak, donde los iraquíes pedían el final del Pacto de Bagdad y la dimisión de Noury Said. El 14 de julio el ejecutivo de Noury Said es derramado.

A Yemen del sur una revuelta unioniste estalla, pero es reprimida en la sangre por las fuerzas británicas. Esta revuelta opone los republicanos constantes por Nasser, y la dynastie yéménite sostenida por su vecino saoudien. A Líbano una intervención de las fuerzas estadounidenses permite evitar una insurrección unioniste.

No obstante, la alegría deja rápidamente ubica en el pesimismo, Nasser éclipse poco a poco el partido Baath que se ha desorganizado voluntariamente bajo el orden de Aflaq como fuerza política y la burocracia egipcia asfixia por su presencia la administración siria que se siente rápidamente anexada. Siria es invadida entonces oficiales y de bureaucrates egipcios, casi siempre corrompus e incapaces.

Por una circular interna el Baath se pregunta si Nasser trata verdad para el interés panarabe.

« Abdel-Nasser es- una emanación de la causa árabe ? Un militante populiste que ha comenzado su lucha con el pueblo en tipo que se pueda esperar que respetará el valor de la lucha popular ? (…) Ha nacido en la atmósfera de la Idea árabe, en tipo que se pueda esperar de lucido una comprensión profunda de la unidad panarabe ?^[16] »

El Baath connait entonces sus primeras scissions, animadas por eso por las declaraciones torpes de Nasser que trata el partido Baath de partido « fascista y athée ». Continuación en una crisis económica, los dirigentes del Baath deciden de no más aportar su apoyo en esta República que juzgan desastrosa. Los ministros baasistes dimiten en noviembre 1959 y la dirección del partido se retira en Beirut.

El 28 de febrero de 1961 un golpe de Estado militar tiene lugar en Siria, por un militar conservador, Haydar al-Kouzbari. Este golpe de Estado conducido a la ruptura definitiva entre Egipto y Siria. Lo que entraine 1962, la expulsión de Hourani del partido, a causa de sus críticos acerbes contra la dieta nassérien, lo que entraine por la misma ocasión la fragilisation del Baath sirio.

Para los baasistes el fracaso de la RAU es debido en tres cosas,

• La primera razón reside en el hecho que Egipto quería federar el mundo árabe en torno a ella-misma, mientras que no había los medios económicos y financieros. Quería imponer su hegemonía en la región por la vía del panarabisme. Era pues incapaz de hacer nacer en las árabes una esperanza de cambio.

• La segunda razón es de orden institucional. Nasser ha impuesto en Siria una burocracia autoritaria, y una dieta bajo partido único, la Unión socialista árabe, un partido creado en toda prisa para la creación del RAU. Los baasistes explican que un verdadero partido político cercano del pueblo habría tenido que existir para explicar todos los cambios políticos en los sirios. Aflaq Y Hourani denunciaban desde 1956 la índole autoritaria de la nueva Constitución egipcia que « impide la participación real del pueblo. »

• La tercera razón es que Egipto no es ni una potencia diplomática, ni una potencia militar.

A Damasco la dieta de Kouzbari intenta de poner final por todos los medios al nacionalismo árabe, así es como presta su ayuda en el dirigente de los Hermanos musulmanes sirio, Moustapha al Sibaï y el partido comunista sirio.

El Baath sale de la clandestinidad después de un golpe de Estado contra Kouzbari. A la sorpresa general, Nasser no replica en este golpe de Estado.

La revolución en Yemen

Influido por Nasser y por el movimiento de los oficiales libres, de los oficiales militares yéménites derraman la monarquía y proclaman 1961 la República árabe de Yemen. Esta situación provoca una guerra civil entre por una parte las monarchistes, sostenidos por el Arabia saudita y Jordania y los republicanos constantes por Egipto de Nasser.

Nasser se compromete personalmente en el conflicto armando los rebeldes republicanos y que hacen intervenir en el país 70 000 hombres. A Yemen, los Egipcios se enlisent y a pesar de la utilización de armas químicas, los republicanos no llegan a tomar la ventaja. Además, los republicanos daban soporte mal la actitud hégémonique que había tomado el presidente egipcio. Nasser es tomado en la trampa y entre en conflicto con el Arabia saudita.

1965, Egipto y el Arabia saudita encuentran un acuerdo y ponen final en el conflicto. Pero los Egipcios no abandonan Yemen que en la derrota de la guerra de los Seis Días en 1967.

Nasser, que influía buen número de organizaciones panarabes vía su ideología, el nassérisme, entre en decadencia. El Movimiento nacionalista árabe, una organización socialista, nacionalista y panarabe fundado por Georges Habache, ConstantinZureik , Hani el-Hindi y Wadie Haddad, se aleja del nassérisme y funda un nuevo movimiento, el Frente popular de liberación de Palestina. Pero el nassérisme continúa sin embargo de influir el Baath jordano e iraquí, lo que valdrá su exclusión del partido panarabe por el partido Baath sirio farouchement anti-nassérien.

Nasser es igualmente en el origen de la moderación de las organizaciones palestinas a Líbano y en Jordania a marchar de 1968.

Estas relaciones balanceront con los demás países árabes. Niega a reconocer los nuevos dirigentes sirios, mantiene una hostilidad declarada con la dieta iraquí, rompe toda relación con Jordania y se compromete en una escalada verbal con la Arabia saudita.

Nasser muere en noviembre 1970, cinco millones de personas presencia sus funérailles. Un serment es pronunciado sobre su tumba,

« Serment Por Gamal, el plus chéri de los hombres, el librador de los trabajadores, el jefe de la lucha ! Serment Sagrado, inébranlable. Por Dios y por la patria, juramos que la vía de tu lucha será nuestra vía (…) juramos de trabajar en la potencia y a la unidad de la nación árabe^[17]. »

Deja detrás lucido un Estado autoritario de partido único.

Egipto ha continuado a llamarse República árabe unida hasta 1971 bien después de la muerte de Nasser .

El Baath en Irak y en Siria

Después del final de la República árabe unida, el Baath deviene un partido clandestino en Damasco y a Bagdad, el Baath es reprimido fuertemente por el general Kassem.

Kassem Rechace la unión propuesta por Egipto, lo que permite recibir el apoyo de los soviéticos. Espera poder concurrencer la revolución de Nasser, y de atraer Siria fuera del giron egipcio.

Continuación en la revolución panarabe iraquí del 8 de febrero de 1963, el general Kassem es colgado. A Damasco, el partido Baath accede nuevamente en el poder.

Una fusión entre Siria e Irak incluant Egipto es evocada inmediatamente pero no se hará nunca. Porque 1963, un general nassérien, Abdel Salam Aref derrame los baasistes iraquíes.

1966, el a partir de ahora pequeño partido Baath sirio accede al frente estatal gracias al apoyo del ejército, el partido es constituido entonces esencialmente de jóvenes campesinos, a menudo alaouites o druzes comprometida en el ejército.

Tres años más tarde, en febrero 1966, de los militares del partido Baath enfocados por un general prosoviétique, Salah Jedid derraman la dirección del partido a Damasco, Michel Aflaq y Salah al-Din al-Bitar son obligados de abandonar el país. Hafez el-Assad Un militar del clan alaouite, réputée más moderado hacia Israel accede en el poder por un golpe de Estado militar 1970.

En Siria, el Baath y su ideología deviene el instrumento del presidente Assad, el partido guarda el mismo emblème, los mismos slogans revolucionarios panarabes, pero con la fuga de los dirigentes fundadores del partido, la organización deviene una cáscara vacía.

El Baath es en el servicio de una dieta presidencial, autoritaria de partido único dominado por los militares y por el clan alaouite. El presidente es protegido por las Brigadas de defensa de su hermano, Rifaat el-Assad.

Por otra parte, durante la revuelta de Hama 1980-1982, los enfrentamientos entre las fuerzas ejércitos y los opositores políticos en la dieta de Assad (hermanos musulmanes sirios, nacionalistas árabes y marchado de izquierda siria) han hecho más de 15 000 muertes.

Elias Farah, El uno de los principales doctrinaires del partido Baath afirma,

« Es falso de hablar dos ramas opuestas del partido Baath. No hay dos grupos "hermanos enemigos", no hay de discrepancia entre dos tendencias : hay por una parte el Baath con sus fundadores históricos, Michel Aflaq y Salah al-Din al-Bitar, sus marcos, sus militantes sinceros y el otro lado una clique militar que ha traicionado y usurpé el título de baasiste porque ha tenido necesidad de darse uno que parece de legitimidad. La experiencia proseguida en Siria desde los golpes de Estado de 1966 y 1970, no tiene nada que ver de cerca o de lejos con el Baath. Rechazamos categóricamente toda asimilación^[18]. »

En Irak, el partido Baath se forma al finalizar los años 1940 en la clandestinidad bajo la dieta del probritannique Noury Saïd.

Los premiers dirigentes del Baath iraquí son Sami Chaouket, Taha al-Rachid, Jafar Kassem al-Hammoudi, Fouad al-Rikabi y Fakhri Kadoumi. Serán cogidos por un oficial carismático, Ahmed Hassan al-Bakr.

El partido toma la cabeza de las manifestaciones contra el Pacto de Bagdad, y goza un rol determinante en la revolución del 14 de julio de 1958. Noury Saïd es cazado del poder, y el procommuniste Kassem accede en la presidencia es reprime duramente las baasistes.

Una vasta cobertura secreto es constituido entonces, llegan a tomar el poder después de la revolución panarabe de febrero 1963. Pero son apartados rápidamente por el nassérien Aref.

Un ancho amargor y un découragement general toca el Baath. Dos hombres, Hassen al Bakr y Saddam Husein reconstituent entonces el partido.

El partido es dirigido por un Mando nacional (al kinda al qaoumiy'ah) que es interarabe. El Mando es administrado por Michel Aflaq y ha compuesto quince miembros. Un Mando regional (al kinda al katriy'ah) es implantado en cada país, en Siria (un Baath opuesto a la dieta de Hafez el-Assad), a Líbano , en Jordania, en Yemen , en Túnez, en Argelia, en Arabia saudita, Bahrein y el émirat de Kuwait . La mayoría de estas secciones tratan clandestinement. El Baath posee igualmente una rama palestina miembrodel OLP, el Frente de liberación árabe.

El partido es organizado hiérarchiquement, a la base hay la célula (al halaka) que comprende seis militantes alrededores, hay luego el grupo (al firka) que reúne de tres a siete células, después hay la sección (al col'ba) que es constituida de dos a cinco grupos. Y hay finalmente, a la cumbre, la rama (al fari) que es formada de al menos dos secciones.

Este reparto permite una presencia muy activa en el país, también bien en la calle que en las fábricas y sindicato. Favorece el secreto, los militantes de las diferentes células no se conocen entre ellos, lo que favorece grandement la seguridad de la organización.

Los solos miembros que pueden acceder en las plazas de responsabilidad del partido son las miembros que ha hecho su prueba.

El partido crea rápidamente una milicia (1963), la guardia nacional, una milicia autónoma, integrada al ejército en 1968, devendrá por la continuación la guardia republicana.

El partido se constituye esencialmente suníes salidos de Tikrit , la ciudad de origen de Saddam Husein. Los suníes representan una minoría religiosa en Irak (25%), así como en Siria, el Baath iraquí se apoya sobre una parte de la comunidad nacional para gobernar.

El Baath accede en el poder el 17 de julio de 1968. Para los baasistes, la prioridad es la modernización de Irak, un vasto plan desarrollador económico, social, industrial y tecnológico es lanzado. Reafirma por otra parte el lugar de Irak en el mundo árabe y de hacer de Irak un tipo de Prusia unificatrice de todos los árabes.

A efectos interior, Irak es gobernada por un partido único, el Baath que está como en Siria, dirigido por militares. Hay en el país algunos partidos políticos tolerados pero que no deben criticar el ejecutivo, y que es prohibido en ciertas profesiones, particular en la educación y en el ejército.

Bajo Saddam, los sindicatos son bajo el control estatal, la policía política musèle la oposición, y ciertos opositores son matados sin procesos.

A marchar de 1972 , hasta 1978, Bagdad crea un Frente nacional progresista, que reagrupa partidos comunistas y el partido demócrata kurdo.

1978, Irak organiza la cumbre de las jefas de Estados de la liga árabe, que condena la firma de los acuerdos de Camp David por el presidente egipcio, Anuar el-Sadat. Los ministros de la liga árabe se reúnen 1979 a Bagdad para decidir sanciones diplomáticas y económicas a infliger a Egipto. Irak, contra sus vecinos árabes, demanda a lo que las sanciones económicas no tocan el pueblo egipcio, y presentan sobre todo un aspecto simbólico.

La mismo año, Irak interviene con éxito en la guerra que hace rage entre Yemen, e interviene en Líbano para restablecer la paz.

1980, una Asamblea nacional es elegida, pero según una ley electoral, 75% de los candidatos deben obligadamente ser baasistes.

El 8 de febrero de 1980 Saddam Husein devenido entre tiempo presidente de la república iraquí afirma,

« Las Árabes tienen que levantar el doble reto de la unidad y de la modernidad. Este reto, deben levantarlo de un modo realista y cesar de soñar. El hecho cumplido de la división de nuestra nación árabe no es satisfactorio, pero hay y debemos mantener bien cuenta. Por supuesto, el objetivo supremo, histórico, es de ver un día la reunificación de todos los Árabes bajo una misma bandera. Es el ideal a alcanzar, el que tiene que conducir nuestros esfuerzos. Pero para darle una suerte de ser realizado, tenemos que crear las condiciones de una mejor cooperación, por un lado, y reforzarnos sobre la escena internacional, por otro lado. Tenemos que bannir los malos golpes entre nos, reforzar nuestras capacidades comunes, reflexionar sobre las condiciones de un mercado común dinámico y de un mejor reparto de las riquezas. Es por la solidaridad y el desarrollo que crearemos las condiciones de la unidad^[19]. »

Propone un tipo de tratado de Roma, un transcurso que consiste en réunifier el mundo árabe vía el federalismo. Este proyecto interpela numerosos dirigentes de países árabes, catorce de entre ellos aportan su apoyo en este proyecto, nunca la unidad no había realizado un tal consenso en este nivel.

Saddam Husein es convencido entonces que los factores que conducen las naciones europeas a reforzar sus vínculos son mucho menos de entidad que los vínculos existentes entre los árabes a efectos de la lengua, de la cultura, de la historia…

El objetivo es de crear un bloque árabe si soudé que el mundo ya no podría ignorarlo.

A efectos interior, el Baath continúa su expansión, la ideología cívica nacionalista es establecida en todo el Irak, en las escuelas, las universidades, los artes, la función pública, la prensa, las mezquitas, y los sindicatos.

El nacionalismo árabe deviene cada vez más que importa cada día, incluso los jefes de Estado los más tradicionalmente escépticos frente al nacionalismo árabe deciden de hacer un paso hacia la unidad. Habib Burguiba por ejemplo acepta la instalación de la Liga árabe a Túnez , el rey de Marruecos, Hassan II, deviene presidente del Comité Al-Quds que es a cargo de tratar las cuestiones de Jerusalén .

Entre 1979 y 1980 Irak baasiste ha obtenido prácticamente este que quería, ha devenido el jefe de fila del mundo árabe, está tomando la cabeza del movimiento de los no-alineados, y ha devenido cercano de numerosos Estados occidentales, cuyos Francia. El desarrollo de Irak ha sido por otra parte incontestable. Porque cuando el Baath llega en el poder, un vasto plan de modernización es puesto œuvre por el ejecutivo. Irak se industrializa rápidamente y deviene el uno de los países árabes donde el nivel de vida es el plus elevado, con como resultado la emergencia de una verdadera clase mediana.

El ejecutivo Iraquí lanza la  Campaña nacional para la erradicación de la illettrisme » un plan ambicioso que pretende luchar el analfabetismo.

La escuela deviene gratuita, obligatoria y séculière para los chicos y las hijas. El Unicef reconoce que Irak ha erradicado prácticamente el illettrisme y habrá empujado la escolarización de los iraquíes a un nivel todavía inédito en Oriente Medio. 1985, el Unesco pone un trofeo en Irak para el esfuerzo de alfabetización cuya había hecho prueba el ejecutivo a la consideración de las hijas. Por otra parte, la enseñanza superior se ha desarrollado considerablemente entrainant el nacimiento de una élite intelectual y científica iraquí. La prensa, la edición y el mundo del espectáculo se han desarrollado considerablemente^[20].

« El sistema educativo en Irak antes 1991 estaba el uno de los plus eficientes en la región, con una tasa bruta de escolarización cercana del 100% en la enseñanza primaria y un nivel elevado de alfabetización para ambos sexos. La enseñanza superior era de calidad, particularmente en los establecimientos de enseñanza científica y tecnológica, y el cuerpo enseñante competente y motivado^[21]. »

El sistema de salud iraquí deviene el uno de los plus modernos y eficaces de todo el mundo árabe; los servicios públicos no son queda, porque el reclutamiento se hace en adelante sobre el mérito.

El Irak dependiente grandement del petróleo, Saddam intentó de diversificar la economía llevando un plande industrialización. Irak deviene pues el primer Estado árabe a haber utilizado su renta petrolera para proceder en su industrialización. Emprende la construcción de carreteras, de grandes ejes autoroutiers y de los edificios así como el desarrollo de industrias. Lanza una revolución energética, trayendo la electrificación de casi todas las ciudades de Irak (incluso las ciudades que se ubican en las campañas o difíciles de accesos).

Antes los años 1970, Irak era un país ampliamente rural ; continuación en las diferentes reformas, la urbanización se extiende. Saddam redistribuya las tierras en los campesinos, que eran antes en las manos de una minoría de personas. Lanza una reforma agraria ante permitir a las fermiers de maximiser el provecho de su aprovechamiento. La agricultura es pues mécanisée, y los campesinos no sabiendo utilizar las nuevas máquinas son formados por el ejecutivo. Esta reforma había igualmente como objetivo de poner final al féodalisme.

1980, Irak era el solo país árabe pasa de alcanzar el autosuffisance alimentario.

1979 la revolución islámica tiene lugar en Irán, en marzo 1980 el ayatollah Khomeini préconise un alzamiento de los iraquíes chiítas. Estas llamadas se repiten, e Irán reivindica por la continuación el sur de Irak, Bahrein, el territorio de Kuwait y el noreste del Arabia saudita. La guerra Irán-Irak estalla el 22 de septiembre de 1980, Saddam Husein propone el 28 de septiembre de los pourparlers con Irán sobre la base de las resoluciones de las NacionesUnidas, pero Irán rechaza. Irán recibe la ayuda de numeroso país occidentales, cuyos Israel por el cual el general Sharon anuncia en París que su país proporcionaría armas y de los consejeros militares en la república islámica, y por los Estados Unidos que ponen sobre pie en 1984 un plan de entrega de armas en Irán (Irangate).

De su lado Francia reafirma su apoyo en Irak por la voz del ministro de asuntos exteriores de François Mitterrand, Claude Cheysson,

« La revolución iraní es particularmente inquietante : toda la región de la Oriente Próximo puede ser entrenada en una desestabilización conducida por la dieta de Khomeiny y un conflicto generalizado. Frente al expansionnisme fanático de Irán que pretende extenderse en el mundo musulmán, Francia sostiene Irak. Sostiene del mismo golpe toda la nación árabe que es amenazada por la déferlante de la intégrisme^[22]. »

El mundo árabe de su lado escoge masivamente Irak excepto la dieta de Damasco, de algunas milicias chiítas libanesas y en una menor medida por Argelia. Los chiítas iraquíes en su gran mayoría no siguen Irán, y escogen Irak.

Los Hermanos musulmanes con respecto a ellos sostienen Irak, particular los hermanos musulmanes sirios que 1984, afirman por la voz de Adnan Saadeddine que,

« Los hermanos musulmanes de Siria son solidarios del nacionalismo árabe. Son résolument del lado del pueblo iraquí hermano. Nuestras concepciones son al opuesto de lo que se realiza en Irán o el poder es una siniestra caricatura de la religión musulmana^[23]. »

La guerra Irán-Irak toma final lo 18 de julio 1988, Irak considera el final de esta guerra como una victoria.

No obstante, Irak se encuentra frente a una deuda colosal, y el solo medio para ella de reembolsar esta deuda es de hacer aumentar los precios del bruto y de invertir millardos de dólares en el país con el fin de relanzar la economía nacional. Saddam Husein propone igualmente que el encarecimiento del bruto sea, en parte, volcada en ayudar los Estados árabes los plus pobres por medio de unos fondos de reparto. Esta proposición es saludada por los ciudadanos de los países árabes, pero es rechazada inmediatamente por los emires del Golfo.

Saddam contaba sobre las monarquías del Golfo que estimaba haber protegido Irán para reembolsar sus deudas. En julio 1990, acusa públicamente ciertos dirigentes del Golfo de perjudicar en Irak que hace bajar voluntariamente el precio del bruto. El 2 de agosto de 1990, Irak invade Kuwait en algunas horas. Frente a esta crisis, el mundo árabe es dividido, el consejo ministerial de la Liga árabe condena la invasión de Kuwait, pero cuatro miembros de la liga han votado contra esta condena. Fuerte del apoyo de los Naciones Unidas, los Estados Unidos se lanzan, con una coalición internacional, en una guerra contra Irak. Después de la derrota iraquí, las fuerzas nacionalistas árabes son debilitadas; Irak ya no jugará ningún rol nacionalista hasta la fecha.

Nacionalismo en Magreb

La unidad árabe hecho su entrada en Magreb por los libros, los periódicos y los estudiantes que han hecho sus estudios en Egipto o en Siria o su peregrinación en La Meca. De los delegados magrebíes, cuyos el célebre Messali Hadj han tomado parte en el Congreso de Jerusalén (diciembre 1931), de Ginebra (septiembre 1935) y del Caire (octubre 1938).

La mayoría de las jefas nacionalistas magrebíes son formados o influidos por el emir Druze Chékib Arslan. El emir entre muy temprano en contacto con el cheikh tunisien Salah Chérif y el notable marroquí de Tetuán , El-Hadj Abdessalam Ben Nouna. Forma igualmente Mohammed Bach Hamba, hermano de Ali Bach Hamba que es el uno de los fundadores, 1907, del movimiento de los Jóvenes Tunisiens. El emir Arslan establece igualmente relaciones con las jefas de varios partidos independentistas : el Destour, la Estrella norte-africano de Messali Hadj y el partido de la Acción marroquí. A Marruecos , Chékib Arslan es en el origen de la campaña lanzada contra el dahir berbère por la voz de su periódico : « La Nación árabe ». Es también en el origen del  pacto árabe » votado en el Congreso de Jerusalén 1931. Este pacto deviene el inspirateur y el guía de los jefes de varios partidos nacionalistas de Magreb^[24]. Arslan Deviene entonces « el artífice de la transformación del panislamisme magrebí en un nacionalismo árabe en tendencia islámica. »^[25]

El nacionalismo árabe a influido de manera diferente los partidos políticos magrebíes. Hubo en Marruecos la Unión nacional de las fuerzas populares (UNFP), un partido político nassérien fundado por Mehdi Ben Barka 1950. Este último se hace quitar en condiciones misteriosas a París 1965. En Argelia, el FLN se constituye para la lucha de independencia de Argelia, el movimiento que reagrupa una anchura tablero político mismo se es dominado por nacionalistas argelinos panarabes como Ahmed Ben Bella y Houari Boumédiène. En Túnez, el Destour influido por el emir Arslan y el cheikh Abdelaziz Thâalbi tiene una línea ideológica résolument panarabe. Salah Ben Youssef, miembro del Néo-Destour llevado por Habib Burguiba ve Gamal Abdel Nasser el líder incontestable del mundo árabe. El différend entre ambos hombres se hace a favor de Bourguiba, Ben Youssef que son excluido del Néo-Destour antes de ser asesinado en Frankfurt 1961^[26].

Nacionalismo palestino

La mayoría de las organizaciones palestinas son nacionalista árabes. La organización de liberación de Palestina (OLP) ha sido creado 1964 bajo el impulso de Nasser. El objetivo de la organización es entonces de poner final en el Estado de Israel y de integrar Palestina en la nación árabe.

El Fatah de Yasser Arafat, principal partido del OLP y FPLP de Georges Habache, y el FDLP de Nayef Hawatmeh sostienen este proyecto. No obstante, estos movimientos toman su distancia con los Estados árabes que acusan de manipulación hacia el pueblo palestino. Los movimientos nacionales palestinos buscan todo precio en ser independiente vi-a-vi potencias árabes.

Para Naji Alloush, una altura responsable del Fatah, es el pueblo árabe todo entero que lucha en Palestina, y no sólo el pueblo palestino. Afirma igualmente que las bases militares de la guerrilla palestina (las fedayin) en países árabes no son de las bases exteriores.

« Toda la nación árabe es movilizada, y los ejércitos árabes regulares tienen que prepararse en una guerra completa, cuyo aguante palestino solo es el uno de los aspectos. Falla incluso preparar toda la población árabe a una guerra popular generalizada : la lucha palestina, local en efecto, tendrá una  existencia panarabe », y « Palestina será el camino de la unidad árabe »^[27]. »

Fatah

El Fatah es creado 1959 por estudiantes palestinos, convencidos que para mejor defender la integridad y la soberanía del pueblo palestino el medio el plus eficaz era de organizar un gran aguante palestina bajo la forma de un movimiento nacional revolucionario autónomo. Es decir un movimiento independiente de los países árabes y de toda otra potencia extranjera.

Para el Fatah, el futuro Estado palestino formará parte intégrante de la  nación árabe federada ».

Frente popular de liberación de Palestina

El Frente popular de liberación de Palestina (FPLP) es salido del Movimiento nacionalista árabe (MNA) de Georges Habache.

El MNA era una organización principalmente palestina, nacionalista árabe, socialista y revolucionario. Esta organización era inspirada fuertemente por el nassérisme y por las teorías marxistas-léniniste. El movimiento poseía ramas en muchos países de Oriente Medio.

Después de la guerra de los Seis Días, el nassérisme pierde su prestigio en el mundo árabe, lo que entraine el final del MNA que devendrá algunos años más tarde el FPLP.

El FPLP ha globalmente el mismo objetivo que el MNA, pero es sin embargo un partido claramente más a izquierda. El FPLP desea una Palestina igualitaria para judíos y árabes, integrado a la nación árabe. Porque para el movimiento, el nacionalismo árabe representa una inspiración y un final fundamental ^[28].

Frente democrático para la liberación de Palestina

El Frente democrático para la liberación de Palestina (FDLP) es un movimiento salido del MNA. Es una organización marxista y nacionalista. Sin embargo, Nayef Hawatmeh el dirigente del partido rechaza el término de nacionalismo que compara a de el chauvinisme. El partido desea una nación palestina en una nación árabe federal o confédérale. Nayef Hawatmeh Ve los Estados árabes como responsables de lo que esto pasa en Palestina, acusa por otra parte estos Estados de contribuir en la división de la nación árabe^[29].

Arabisme E islamisme

En el pasado, de numeroso jefe religiosos musulmanes sostenían el panarabisme, esto era por ejemplo el caso para Rachid Arrugó y para Kawakibi. Insistían todos dos sobre el lugar prééminente que tienen los árabes en el mundo musulmán, en no vacilando a afirmar que los mejores musulmanes son los árabes, y que frente al califat ottoman, una contra-califat árabe tiene que ser creado.

A marchar del final de los años ochenta, de los encuentros son organizadas entre arabistes e islámicos. Muchos hombres políticos y de intelectuales sostienen una alianza entre el nacionalismo árabe y el islamisme. 1989, un coloquio sobre la unidad árabe confédérale quería lanzar los puentes entre ambas corrientes, panarabe e islámica. que Desea un Estado árabe unido y federal, los miembros de este coloquio opinaban que la laicidad y la aplicación de la charia podrían concederse en dulzura, si el laicismo autoritariste de los Estados árabes era abandonado. Así, las leyes serían acorde con los principios islámicos, pero no se aplicarían a las minorías confessionnelles. El énfasis islámico dominó en este coloquio, los islamistas eran representados por los Hermanos musulmanes y por los miembros del partido tunisien, Ennahda. La primera guerra del golfo ha acercado los nacionalistas y los islamistas, particular en enero 1991 en Argelia, o el líder islamista Ali Benhadj ha llamado los argelinos a combatir los coalisés en Irak.

El islamista marroquí, Al-Jabiri afirma que « el islam no llegará en la plenitud de su unidad que por el arabisation de todos los pueblos musulmanes. » Consideraba el Estado árabe unificado como ante un día coincidir con un inmenso Estado musulmán arabisé, disposición de Indonesia a Senegal .

Hassan al-Tourabi, el anciano líder de los Hermanos musulmanes soudanais predica un panarabisme islámico en symbiose militante con todos los movimientos islamistas del mundo árabe, pero también no árabe. Su síntesis del nacionalismo árabe y del islamisme influyó los movimientos islamistas, establece entonces un nacionalismo árabe revolucionario e islámico. Para Tourabi, el nacionalismo árabe es « revolucionario islámico. » Explica aunque « la unidad árabe es el fundamento de la unidad islámica. »

Hassan Nasrallah, el secretario general del partido chiíta Hezbollah, y el Hamas han participado en el Congreso nacionalista árabe para acercar el punto de vista de las islamistas y de las nacionalistas^[30]. El Hamas retoma sobre numerosos puntos el discurso nacionalista árabe^[31].

En Arabia saudita, las relaciones son ambigües entreel islam wahhabite y el nacionalismo árabe. Hay dos corrientes de pensamiento en los wahhabites saoudiens, el premier que considera el nacionalismo árabe como un competidor a la ideología wahhabite, el segundo que opina al contrario que la vocación de la Arabia saudita es de servir de ejemplo a la vez a las otras sociedades árabes y al conjunto del mundo musulmán. Así los manuales de instrucción religiosa desarrollan tesis panarabes parecidas a Siria y a Irak baathiste. Los religiosos saoudiens reconocen la existencia de una nación árabe « natural » centrada sobre el islam y sobre la lengua árabe^[32].

El nacionalismo árabe hoy

Hoy el nacionalismo árabe es debilitado considerablemente, particular desde la caída de la dieta de Bagdad que ha dejado así el campo político libre en formaciones intégristes y confessionnelles. Pero el nacionalismo guarda sin embargo el apoyo de la mayoría de los oficiales militares y de los intelectuales árabes.

De un punto de vista cultural, el sentimiento de pertenencia a un mismo pueblo se ha desarrollado considerablemente, ya que mismo de los movimientos intégristes como los Hermanos musulmanes ya no ponen causa el dogma de la nación árabe.

Los medios de comunicación de masa como MBC, Al Yazira o Al-Arabiya , el cine, las radios y los periódicos han participado igualmente en los sentimientos de existencia de un solo y mismo pueblo árabe.

Penseurs Nacionalistas árabes

• Mohammed Rachid Arrugó
• Chekib Arslan
• Sati al Housri
• Amin al-Rihani
• Abd al-Rahman al-Kawakibi
• Michel Aflaq
• Salah al-Din al-Bitar
• Gamal Abdel Nasser
• Zaki al Arzouzi
• Georges Habache
• Constantin Zureik

Ver también

Vínculos internos

• Panarabisme
• Colores panarabes
• Galería de las banderas de países árabes o musulmanes
• Nacionalismo árabe
• Nassérisme
• Partido Baas
• Nacionalismo
• Socialismo árabe
• T. E. Lawrence
• Congreso nacionalista árabe
• Revuelta árabe
• Unión del Magreb árabe
• Partido Baas
• Nassérisme
• Federación árabe de Irak y de Jordania : Estado formado 1958 por la unión de Irak y de Jordania , que solo ha durado tres mes.
• República árabe unida : un país creado 1958 por la unión de Egipto nassérienne y de Siria , y desaparecido 1961
• Unión de las Repúblicas árabes : tentativa abortada de Gadafi de federar Egipto, Siria y Libia . Existencia teórica de 1972 a 1977 .

Notas y referencias

Bibliographie

• Charles Santo-Prot, El Nacionalismo árabe : alternativa a la intégrisme, edición Ellipses Marketing, 1998, ISBN 272984595X
• Charles Santo-Prot, La Política árabe de Francia. París: OEG [1] - Estudios géopolitiques 7, 2007.
• Olivier Cuadrado, El Nacionalismo árabe, edición Payot, 2004, ISBN 2228898333

Vínculos externos

• (fr) El movimiento nacional árabe
• () Arab Nationalism: Mistaken Identity por Martin Kramer
• (fr) Estudio comparativo del nacionalismo árabe y del islamisme a través de los œuvres de Sayyid Qutb y de Michel Aflaq
• (fr) El islamisme, nuevo panarabisme por Olivier Roy, director de investigación al CNRS.
• (fr) Memoria de géopolitique de Lionel Mathieu : La Unidad árabe, un estado de los lugares

• Portal del mundo árabe
• Portal de Oriente Medio

This Página is based in año artículo from Wikipedia (please colaborate ahora bien donate).
Reutilization of the present Artículo (modified ahora bien copied) is encouraged with the only condiciones of adding ha link to this página and to keep the same license.