Mohandas Karamchand Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi

mohandas karamchand gandhi - Wikilingue - Encydia

Para los artículos homonymes, ver Mohandas, Gandhi (homonymie), MKG y Bapu .

Mahatma Gandhi
Mohandas Karamchand Gandhi, agosto 1942
Nombre de nacimiento	Mohandas Karamchand Gandhi
Sobrenombre(s)	« Bapu » (« Padre »)
Nacimiento	2 de octubre 1869 Porbandar, Gujarat,  Indes británicos
Óbitos	30 de enero 1948 (a 78 años) Delhi,  India
Nacionalidad	Indio
Profesión(s)	Político
Formación	Abogado
Distinciones	Padre de la Nación
Familia	No-violenta

Mohandas Karamchand Gandhi ( gujarâtî : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી ; romanisé : mohandās karamcaṃd gāndhī, API : /moːhənd̪tieneːs kərəmtʃənd̪ gaːnd̪ʱiː/), nacido a Porbandar , Goujarat el 2 de octubre de 1869, muerte en Delhi el 30 de enero de 1948, es un dirigente político, de entidad guía espiritual de India y del movimiento para la independencia de este país. Es communément conocido y llamado en India y en el mundo como Mahatma Gandhi (del sanskrit, Mahatma : gran alma) – « Mahâtma » que es un título que rechazó toda su vida de asociar en su persona ^[1] –, incluso simplemente Gandhi, Gandhiji, o Bapu (Padre en varios de las lenguas de India).

Ha sido un pionero y un théoricien del satyagraha, del aguante al oppression a la ayuda de la desobediencia civil de masa, el todo fundado sobre el ahimsa (total no-violencia), que ha contribuido a conducir India en la independencia. Gandhi ha inspirado numerosos movimientos de liberaciones y de derechos cívicos en torno al mundo y de numerosas otras personalidades como Albert Schweitzer, Martín Lutero King, Nelson Mandela, Steve Biko, el dalaï lama y Aung San Suu Kyi. Sus críticas de entidad hacia la modernidad occidental, las formas de autoridad y de oppression (cuyo Estado), él valieron también la reputación de crítica del desarrollo cuyas ideas han influido muchas penseurs políticas.

Gandhi ha sido reconocido como el Padre de la Nación en India, su cumpleaños es una fiesta nacional. Esta fecha ha sido declarada Jornada internacional de la no-violencia porla Asamblea general de las Naciones Unidas^[2].

Abogado que ha hecho sus estudios de derecho en Inglaterra, Gandhi desarrolló un método de desobediencia civil no-violenta en Sudáfrica, que organiza la lucha de la comunidad india para sus derechos cívicos. A su regreso en India, Gandhi incitó los fermiers y los trabajadores pobres a protestar contra las tasas juzgadas demasiado elevadas y la discriminación extensa y llevó sobre la escena nacional la lucha contra las leyes coloniales creadas por las Británicas. Devenido el dirigente del Congreso nacional indio, Gandhi llevó una campaña nacional para la ayuda a las pobres, para la liberación de las mujeres indias, para la hermandad entre las comunidades de diferentes religiones o ethnies, para un final del intouchabilité y de la discriminación de las castes, y para la autosuffisance económica de la nación, pero sobre todo para el Swaraj — la independencia de India de todo dominio extranjero.

Gandhi condujo la andadura de la sal, célebre oposición en la tasa sobre la sal. Es le que lanzó igualmente la llamada al movimiento Quit India el 8 de agosto de 1942. Fue aprisionado varias veces en Sudáfrica y en India para sus actividades ; pasó todos seis años de su vida en prisión.

Adepto de la filosofía india, Gandhi vivía simplemente, organizando un ashram que era autosuffisant. Hacía su propia ropa — el tradicional dhoti indio y el châle, con del coton filé con un charkha (rouet) — y era végétarien. Practicaba de riguroso jeûnes sobre largos periodos, para se auto-purifier pero también como medio de protesta.

Biografía

Juventud en India (1869-1888)

Mohandas Karamchand Gandhi nait el 2 de octubre de 1869 a Porbandar , en el actual Estado del Gujarat, en India. Gandhi ha nacido y ha vivido toda su vida como hindú^[3], pero en una familia abierta en las otras comunidades religiosas, que sean jaïne, musulmana, o parsie ^[4].

Hace prueba de mucho apego y de respeto hacia sus parientes. Su padre, Karamchand Gandhi, es miembro del tribunal del Rajasthan, después primer ministro de la pequeña principauté de Rajkot, así como lo estaban los Gandhi desde seis generaciones. Gandhi el descrito como un hombre que, a pesar de una educación limitada, es capaz de resolver los problemas gracias a su experiencia. Su madre, Poutlibai, es la cuarta y última mujer de su padre, cuyo tiene cuatro niñas, Gandhi que son el plus joven de entre-ellos. Guarda sobre todo de ella el recuerdo de una mujer de una gran piedad, observando de manera estricta sus vœux religiosos, sobre todo el jeûne, y los ritos vishnouites. Así, Gandhi nace en una familia fácil (su padre, que llevaba de los bijoux de oro, puede, por ejemplo, ofrecer en sus últimos hilos un acordeón ; no obstante, la casa de las Gandhi resguardaba varias familias que debían coexister) ; eso dice, su familia, salida de la caste de las vaishyas (comerciantes), no pertenece a los castes superiores de los brahmanes (lettrés, religiosos) y de los kshatriyas (guerreros), superioridad que es de orden sagrado y cosmique, y no económico.

Gandhi es según sus propios términos un alumno mediocre en la escuela primaria de Porbandar, devenido luego studieux aunque muy tímido y sensible al colegio a Rajkot ^[5].

En mayo 1883, a la edad de 13 años, Gandhi es casado por sus parientes a Kasturba Makhanji (también épelé « Kasturbai » o conocida como « Ba »), que tiene la misma edad. Tendrán cuatro hilos : Harilal Gandhi, nacido 1888 ; Manilal Gandhi, nacido 1892 ; Ramdas Gandhi, nacido 1897 y Devdas Gandhi, nacido 1900. Continuación en este matrimonio, sus estudios son retrasadas de un año pero que está buen alumno, se lo autoriza a saltar una clase, lo que no será sin plantearle de los problemas en su escolaridad^[6].

Su padre, enfermo desde hace mucho tiempo y que él vénère, muere mientras que Gandhi tiene 16 años. Quedará marcado por el hecho que no haya podido presenciar sus últimos instantes porque pasaba la noche con su mujer. Gandhi opinará toda su vida que es a causa de este que consideraba como una carencia de piedad filial que el bebé que hubieron poco después no survécut que algunos días^[7].

Gandhi forja durante esta parte de su vida de los aspectos muy de entidad de su ético y de su personalidad tal que la honradez, la tolerancia, el respeto de sus aînés, el végétarisme y sobre todo el vertido de la mentira y la investigación de la verdad^[8].

Pasa el examen de ingreso en la universidad de Samaldas sita a Bhavanaga al Gujarat en 1887 pero es sobresalido completamente por exigencias que él parecen fuera de alcance^[9].

Estudios en Inglaterra y regreso en India (1888-1893)

Gandhi que estudia en Londres

Sobre el consejo de un viejo amigo de la familia, decide de marchar hacer estudios de derecho en Inglaterra, una oportunidad que lo llena de entusiasma. Promete en su madre en presencia de Becharji Svâmi, un fraile jaïn y otro consejero de la familia, de seguir los preceptos hindúes y « de no tocar ni al vino, ni a la mujer, ni a la carne »^[10]. Su caste se opone a su salida, que considera que la vida en este país no puede desembocar que a una pérdida de la fe. Gandhi, poniendo en antes la vœu hecho a su madre y sostenido por su familia, decide de marchar a pesar de todo y es condenado a estar fuera de caste por el jefe de su comunidad^[11].

Gandhi entre pues al University College de Londres el 4 de septiembre de 1888 en la edad de 18 años para devenir abogado. Intenta en cierta medida de adaptarse a las costumbres inglesas, que se visten como un gentleman y tomando de los cursos de baile, pero se niega a comer carne en sus huéspedes. Frecuenta por la continuación los restaurantes végétariens londinenses. En lugar de mantenerse simplemente a la promesa hecha a su madre, va más allá que se interesa a la diététique y más particularmente al végétarisme. Coge la Vegetarian Society y deviene miembro del comité ejecutivo durante un tiempo. Gandhi declaró más tarde que encubrió dio una primera experiencia de la organización de una institución^[12].

Ciertos de los végétariens que encuentra son miembros de la sociedad théosophique, fundada 1875 y consagrada al estudio de las literaturas budistas y brahmaniques en la esperanza de reforzar la hermandad universal.

Gracias a ellos, Gandhi estudia más atentamente la Bhagavad-Gîtâ, que lo marca profundamente, sobre todo a través de la idea que el deseo es fuente de agitación del espíritu y de sufrimiento. Desarrolla desde entonces un interés para la religión, que no se limita al hindouisme pero se extiende igualmente a las otras religiones como el budismo, el islam y el cristianismo, cuyo retiene entre demás la incitación a reaccionar por la no-violencia; « si alguno vosotros golpea sobre la mejilla derecha, presentáis-lucido todavía lo otro ».

Retoma el barco para India el 12 de junio de 1891, dos días después de haber sido fácilmente admitido a la abogacía de Inglaterra y del país de Gales. Ha en cambio mucho más de daño a ejercer su oficio : sus estudios han quedado teóricos ; no ha todavía ningún conocimiento del derecho indio y experimenta dificultades a expresarse público. Intenta primeramente de instalarse a Bombay pero tiene que renunciar al cabo de seis mes, a falta de regresadas de dinero suficiente.

Gandhi vuelve luego a Râjkot trabajar cerca de su hermano, abogado lucido también. Redacta encargos y de las memorias que aprovechan la clientela de su hermano. No obstante, es écœuré por el clima de lucha para el poder que reina en torno a le, por la obligación de tener que atraerse los buenos favores de la jerarquía, y sobre todo de los oficiales británicos. Salta pues sobre la ocasión cuando una sociedad india propone un contrato de un año al plus en Sudáfrica. Ve allí la ocasión a la vez de abandonar India, de viajar y de adquirir de la experiencia, y se embarca pues para África en abril 1893.

Movimientos de derecho civil en Sudáfrica (1893-1915)

Gandhi en Sudáfrica (1895)

A este punto de su vida, Gandhi es un individuo dulce, tímido y políticamente indiferente. Lee su primer periódico en 18 años, no dispone derecho que de una cultura livresque, cuya ignora los aspectos comerciales que interesan los medios comerciantes indios que formarán su principal clientela^[13]. Sin facilidades particulares en el ejercicio de su profesión, es sujeto al trac cuando tiene que hablar en el tribunal^[14]. Sudáfrica lo cambia de manera espectacular, por un lado dándole, por su acierto profesional, el seguro que faltaba hasta-allí^[13], por otro lado que despierta su conciencia política por los testimonios de discriminación hacia los Negros y los Indios a los cuales será confrontado en este país.

Diversas anécdotas, informadas primeramente por Gandhi al título de « experiencias de verdad », pueden explicar la evolución del posicionamiento de Gandhi a este periodo de su vida. Un día en el patio, en la ciudad de Durban , el magistrado pide de quitar su turban. Gandhi rechace y es expulsado fuera del tribunal. Más tarde, se hace lanzar fuera de un tren a Pietermaritzburg, después de haber negado a pasar del vagón de primera clase a aquel de tercero mientras que posee un ticket valida de primera clase^[15]. TIENE otra ocasión, viajando en diligencia, es batido por un conductor porque niega a viajar sobre el marchepied para hacer del lugar a un pasajero europeo^[16]. Durante este viaje, se ve rechazado de numerosos hoteles a causa de su color de piel.

Estos incidentes han sido descritos por varios biographes como uno que giran de su vida y ellos él sirvieron luego de catalyseur para su militantisme. Es al ser testigo directo de la intolerancia, del racismo, de los prejuicios y de la injusticia contra los Indios de Sudáfrica que Gandhi comienza a reflexionar en el estatus de su pueblo y a su propio lugar en la sociedad. Gandhi reacciona por primeras protestas y obtiene que los Indios vestidos en la europea puedan viajar primera clase^[17].

Gandhi durante la guerra de las Boers (2^e rango, 3^e marchando de la derecha).

Al finalizar su contrato, Gandhi se prepara a regresar en India. No obstante, durante una fiesta de adiós en su honor, aprende que la asamblea del Natal prepara una ley para prohibir el derecho de voto en los indios. Sus huéspedes él piden de quedar para ayudarlos porque no han las competencias para oponerse a este proyecto de ley. Hace circular varias peticiones contra la ley dirigida al gobierno del Natal y al gobierno británico. Aunque incapaz de impedir el voto de esta ley, su campaña permite atraer la atención sobre las dificultades de los Indios en Sudáfrica. Convencido de quedar por sus partidarios, funda entonces el Natal Indian Congress 1894, tomando le-mismo la plaza de secretaria. Esta organización transforma la comunidad india en una fuerza política homogène, publicando de las pruebas de la segregación británica en Sudáfrica.

Gandhi vuelve brièvement en India 1896 para traer su mujer y sus niñas vivir con le en Sudáfrica. A su regreso en enero 1897, es atacado por una multitud de Sur-africano blanco que intentan del lyncher^[18]. Una primera indicación de los valores que darán forma en sus futuras campañas es su rechazo de llevar quejada contra sus assaillants, que precisan que esto era un de sus principios de no resolver problemas personales ante un patio de justicia.

Al principio de la segunda Guerra de las Boers, 1899, Gandhi declara que los Indios tienen que sostener el esfuerzo de guerra se quieren légitimer su demanda de ciudadanía. Organiza un cuerpo de ambulanciers voluntarios de 300 Indios libres y de 800 coolies indios, llamado lo Indian Ambulancia Cuerpo, una de las escasas unidades médicas que socorrían el Surafricano negros. Gandhi le-mismo es portador de civière a la batalla de Spion Kop^[19]. Gandhi es decorado en esta ocasión. A pesar de todo, al finalizar la guerra, la situación de los Indios no se mejora , y continua misma a se détériorer.

Gandhi y su mujer Kasturba (1902)

1904, después de haber fundado el periódico Indian opinión, la lectura de Unto This Last de John Ruskin, la influencia profundamente y brote Gandhi a cambiar radicalmente de vida en los años que siguen. Recompra poco después del establecimiento Phoenix, que deviene la Tolstoï farm, nombrado en el honor del escritor, donde todos los redactores del periódico participan en los trabajos agrícolas y reciben el mismo salario sin distinción de oficio, de nacionalidad o de color de piel. Comienza la práctica del jeûne, arresta de consumir de la leche, corta sus cabellos le-mismo y limpia sus latrines (trabajo reservado a los intouchables en India) e incita su mujer y sus amigos a hacer asimismo^[20]. 1905-1906, la reputación de competencia y de integridad de Gandhi hacen el hombre de ley privilegiada de los comerciantes gujarati, lo que asegura una actividad constante en la próspera consejería de abogado que dirige. Cela permite disponer cómodos ingresos del orden de 5 000 libros por año, y demuestra que su desprecio ultérieur de la comodidad material, « más que una actitud  natural », es en Gandhi una elección deliberada »^[13].

1906, el ejecutivo del Transvaal vota una nueva ley que pide la grabación de toda la población india. Durante un encuentro de protesta a Johannesburgo el 11 de septiembre de 1906, Gandhi adopta para la primera vez su metodología del satyagraha (apego en la verdad), o protesta no violenta, llamando sus compañeros indios a desafiar la nueva ley y a padecer los castigos que resultarían en lugar de resistir por la violencia.

Este plan es adoptado, lo que lleva en una lucha de siete años durante la cual de los millares de Indios y de Chinos son aprisionados (incluant Gandhi le-mismo de numerosas ocasiones), fouettés o incluso abatidos para haber hecho huelga, negado a grabarse, quemado su mapa de grabación o haber resistido de manera no violenta. Es durante este periodo que Gandhi inicia una correspondencia con Léon Tolstoï, donde intercambian sus vistas sobre la no-violencia y la política global hasta la muerte del escritor ruso^[21]. La desobediencia civil culmine 1913 con una huelga de los menores y la andadura de las mujeres indias.

Aunque el ejecutivo sur-africano reprime los manifestantes indios con éxitos, la opinión pública reacciona violentamente en los métodos extremadamente duros empleadas contra los manifestantes asiáticos pacíficos. Finalmente el general Jan Christiaan Smuts es forzado de negociar un compromiso con Gandhi. Los matrimonios no cristianos redeviennent legales y una tasa de tres libros que representaba seis meses de salario, impuesta a los indios que querían devenir trabajadores libres (es decir los coolies), es abolie^[17].

Combate para la independencia de India (1915-1945)

Durante su regreso en India, Gandhi descubre que no conoce su propio país. Decide entonces de recorrerlo de un lado a otro, disposición de pueblo en pueblo, con el fin de encontrar el alma india y conocer sus verdaderas necesidades.

En mayo 1915, Gandhi funda un âshram en las afueras de Ahmedabad en India y lo llama Satyagrah Ashram (también conocido como el Ashram de Sabarmati). Allí alojan 25 hombres y mujeres que hacen vœux de verdad, de soltería, de ahimsa, de pobreza, y de servir el pueblo indio.

Como lo había hecho en Sudáfrica, Gandhi pide en los Indios de comprometerse en el ejército para ayudar los Británicos en la Primera Guerra mundial. Su razonamiento, rechazado por mucho, era allí también que si se deseaba la ciudadanía, la libertad y la paz en el Imperio, sería bueno de participar en su defensa.

Hace discursos durante reuniones del Congreso nacional indio, y es introducido político por Gopal Krishna Gokhale, que es un de los dirigentes más respetados del partido a esta época.

Precipita 1917 la abolición de la engagisme de las coolies, emigrados indios que trabajaban en condiciones cercanas de la esclavage en los asentamientos ingleses y franceses. Gandhi había encontrado para la primera vez de las coolies en Sudáfrica y había lanzado su primera petición contra la engagisme 1894^[22].

Champaran Y Kheda

Gandhi 1918, en el momento de los satyagrahas del Champaran y del Kheda.

El primero acierto mayor de Gandhi viene 1918 con los satyagrahas del Champaran y del Kheda, aunque para esta última, había implicado de pair con Sardar Vallabhbhai Patel, que trata como su brazo derecho y dirige rebeldes.

Al Champaran, un distrito estatal del Bihar, organiza el aguante cívico para las decenas de millares de fermiers sin tierras, para las serfs y para los pequeños propietarios pobres que son forzados de cultivar el indigo y otros productos de exportación en lugar de cultivar el alimento necesario a su subsistance. Opprimés Por las milicias de los grandes propietarios británicos para la mayoría, solo reciben de delgadas compensaciones, dejándolas en una pobreza extrema. Los pueblos padecen condicionesde higiene deplorable y el alcoholismo, la discriminación hacia las intouchables y la purdah son muy difundidos. Durante una terrible famine, las Británicas quieren todavía aumentar lo una de sus tasas, lo que devuelve la situación desesperada.

A Kheda , al Gujarat, el problema es idéntico. Gandhi establece un ashram, reagrupando un gran número de partidarios y de voluntarios de la región. Lleva un estudio detallado sobre los pueblos, dando cuenta de las atrocidades y de las terribles condiciones de vida. que Gana la confianza de los aldeanos, dirige el nettoyage de los pueblos, la construcción de escuelas y de hospitales y anima los dirigentes locales a condenar y eliminar los problemas sociales descritos más elevado.

El pic de la crisis viene cuando es arrestado por la policía para « disturbio en el orden público », y él es pedido de abandonar la provincia. De los centenares de millares de personas manifiestan en torno a la prisión, de las comisarías y de los palacios de justicia que pide su liberación, lo que la justicia concede a contrecœur.

Gandhi lleva huelgas y de las manifestaciones contra los grandes propietarios que, bajo la dirección del gobierno británico, firman un acuerdo que da más compensaciones y más de control sobre la producción a las fermiers pobres, así como una anulación de la tasa hasta el final de la famine. Si para Gandhi las ganancias materiales de la victoria son mínimas, el hecho que los campesinos hayan adquirido una conciencia política es inestimable^[23].

Es a marchar de esta época que Gandhi es bautizado por el pueblo Bapu (padre) y Mahatma (gran alma). Al Kheda, Patel representó los fermiers y obtuvo la misma victoria.

La celebridad de Gandhi se extiende entonces en la India entera.

No-cooperación

1919 al Penjab, la masacre de Amritsar, donde de los centenares de civiles fueron fusillés por las tropas británicas, causa un traumatismo en toda la nación e incrementa la cólera pública y los actos de violencia.

Gandhi critica a la vez las acciones de Reino Unido y las represalias violentas de los Indios. Escribe una resolución donde presenta sus condoléances a las víctimas civiles británicas y condena los motines. Es aceptada a pesar de un comienzo de oposición del partido, después de que Gandhi expone su posición durante un discurso emocionante donde pone en antes su principio que toda violencia es maléfique y no puede ser justificada^[24].

Es después de estas masacres que Gandhi se concentra en la independencia, lo que deviene la Swaraj , es decir una independencia completa, también bien individual, espiritual que político deviniendo el dirigente ejecutivo para el Partido del Congreso en diciembre 1921. Bajo su dirección, el congreso es reorganizado con una nueva constitución, mencionando el objetivo de la Swaraj. La adhesión en el partido es abierta a todos los que son listos a pagar una participación simbólica. Una jerarquía de comité es establecida para mejorar la disciplina, transformando un partido élitiste en una organización de masa, de dimensión y de representatividad nacional.

Gandhi jeûnant 1924, y la joven Indira Gandhi, hija de Nehru , que devendrá Primer ministro de India.

Gandhi extiende su principio de no-violencia en el movimiento Swadeshi y su política de boycott a las mercancías extranjeras, especialmente los productos ingleses. Ligado a esta política, pide que el khadi (ropa hecha casa) esté llevado por todos los Indios en lugar de los textiles británicos. Ricos o pobres, hombres o mujeres, tienen que filer cada día con el fin de ayudar el movimiento de independencia^[25].

Esta estrategia inculque disciplina y apego, con el fin de eliminar los menos motivados o los plus ambiciosos. Permite también de inclure las mujeres en el movimiento, a una época donde este género de actividad no era considerado como « respetable » para las mujeres. Gandhi llama además al boycott de las instituciones judiciales y escolares, a la dimisión de las plazas gubernamentales y al vertido de los títulos y honores británicos.

La « No-cooperación » beneficia » de un gran éxito, aumentando lo entusiasma y la participación de todas las cortezas de la sociedad india. En el momento en que el movimiento alcanzado su apogeo, se arresta bruscamente continuación a violentos enfrentamientos en la ciudad de Chauri Chaura, enla Uttar Pradesh, en febrero 1922. que Teme que el movimiento no gira en la violencia, y convencido que eso arruinaría toda su œuvre, Gandhi arresta la campaña de desobediencia civil^[26].

Gandhi es arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado para subversion y condenado a 6 años de prisión. Él no hecho que 2 años y es liberado en febrero 1924 después de una operación de laapendicitis. Sin la personalidad unificatrice de Gandhi, el partido comienza a dividirse mientras que es en prisión. Dos facciones aparecen, una llevada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru favorece la participación del partido a los órganos legislativos, el otro llevado por Chakravarti Râjagopâlâchâri y Sardar Vallabhbhai Patel opone.

Además la cooperación entre hindúes y musulmanes, que había sido fuerte durante la campaña de no-violencia comienza a se étioler. Gandhi intenta bien de atenuar estas diferencias a través de varios medios, incluant un jeûne de tres semanas en otoño 1924, pero con un éxito limitado^[27].

El Swaraj y la andadura de la sal (satyagraha)

Gandhi durante la andadura de la sal.

Gandhi queda fuera de toda agitación durante la más gran parte de los años 1920, que prefieren resolver los différends entre el partido Swaraj y el Congreso nacional indio, y multiplicando las iniciativas contra la segregación de las intouchables, el alcoholismo, la ignorancia y la pobreza.

Vuelve sobre el delantero de la escena en 1928. El año precedente el ejecutivo británico ha nombrado una nueva comisión para la reforma de la constitución que no contaba un solo Indio en sus rangos. El resultado es un boycott de la comisión por todos los partidos indios. Gandhi apoya una resolución durante el congreso de Calcuta en diciembre 1928 que pide en el gobierno británico a escoger entre el octroi del estatus de protectorat a India o enfrentar una nueva campaña de no-violencia para una independencia completa.

Gandhi atenue las opiniones además jóvenes como Subhash Chandra Bose y Jawaharlal Nehru, que quieren pedir la independencia inmediata, pero tiene que dar un retraso de un año a los británicos en lugar de dos como lo consideraba en compensación^[28].

Como los Británicos no responden , el 31 de diciembre de 1929 la bandera india es desplegado a Lahore . El 26 de enero de 1930 es celebrado por el partido del Congreso y por casi todas las organizaciones indias como día de la independencia.

que Mantiene su palabra, Gandhi lanza en marzo 1930 una nueva campaña contra la tasa sobre la sal, primeramente por la célebre andadura de la sal desde Ahmedabad hacia Dandi del 12 de marzo en el 6 de abril de 1930. Larga de 400  km, de los millares de Indios se juntan en la andadura hacia la mar con el fin de recoger su propia sal. Los Indios invierten luego pacíficamente las imposiciones de sal. Esta campaña es lo una del plus conseguido pero el imperio británico reacciona aprisionando más de 60 000 personas^[29].

Gandhi y Nehru 1929.

El ejecutivo, Representado por Lord Edward Irwin, decide de negociar con Gandhi. El Gandhi-Irwin Pact es firmado en marzo 1931. El ejecutivo Británico acepta de liberar todos los prisioneros políticos contra una suspensión del movimiento de desobediencia civil. Además, Gandhi es invitado en una mesa redonda a Londres como solo representante del partido del Congreso. Él séjourne tres mes en Europa. Esta conferencia es decepcionante para Gandhi y las nacionalistas porque se concentra en los príncipes y las minorías indias antes que sobre una transferencia de poderes.

Además el sucesor de Lord Irwing, Lord Willingdon, comienza una nueva campaña de represión contra las nacionalistas. Gandhi es arrestado nuevamente, y el ejecutivo intenta de destruir su influencia en el aislante completamente de sus partidarios.

Esta estrategia es un fracaso, porque 1932, continuación en la campaña del dirigente intouchable Bhimrao Ramji Ambedkar, el ejecutivo concede a los intouchables un estatus electoral separado según la nueva constitución. En protesta, Gandhi hace un jeûne de seis días en septiembre 1932, obligando el ejecutivo a adoptar un acuerdo más equitativo al travers de negociaciones con Palwankar Baloo, el campeón de cricket intouchable devenido dirigente político.

Eso marca el comienzo de una nueva campaña de Gandhi para mejorar la vida de las intouchables, que llamaba Harijans, los niños de Dios. El 8 de mayo de 1933 Gandhi inicia un jeûne de 21 días para ayudar el movimiento Harijan^[30].

Durante el verano 1934, tres tentativas de asesinato tienen lugar contra le.

Cuando el partido del Congreso escoge de discutir las elecciones y de aceptar el poder a cambio de un estatus de federación para India, Gandhi decide de abandonar el partido. No es en desacuerdo con esta acción del partido pero opinaba que se dimitía, su popularidad cesaría de asfixiar las miembros del partido, que comprendía entonces también bien de los comunistas, de los socialistas, de los syndicalistes, de los estudiantes, que de los conservadores religiosos o de los liberales.

Gandhi no quiere tampoco devenir un blanco para la propaganda británica llevando un partido que había temporairement aceptado un acuerdo político con el colonisateur^[31].

Gandhi vuelve al frente del partido en 1936 con la presidencia de Nehru. Aunque quiera una concentración total sobre la realización de la independencia antes que de spéculer sobre el futuro de India, no impide el congreso de adoptar el socialismo como su objetivo.

Gandhi tiene una confrontación con Subhas Bose, que es electo presidente en 1938. Los problemas que Bose planteaba a Gandhi eran su carencia de implicación en la democracia y su carencia de fe en la no-violencia.

Bose Gana un segundo mandato a pesar de la oposición de Gandhi pero abandona el Congreso cuando los dirigentes dimiten en masa para protestar contra su abandono de las reformas introducidas por Gandhi^[32].

La Segunda Guerra Mundial y la resolución Quit India

Mahadev Desai (a izquierda) que lee una carta a Gandhi de la parte del vicio-rey, a Birla House, Bombay, el 7 de abril de 1939.

Cuando la Segunda Guerra Mundial estalla 1939, Gandhi favorezca la oferta de un  espaldarazo moral no violento » al esfuerzo de guerra británica, pero los demás dirigentes del Congreso son agraviados por la implicación unilateral de India en la guerra, sin la consulta de los representantes del pueblo. Todos los miembros del congreso dimiten en masa^[33].

Después de largas deliberaciones, Gandhi declara que India no puede participar en una guerra que tiene para objetivo la libertad democrática, mientras que esta libertad es rechazada en India ella-misma.

Como la guerra progresa, Gandhi aumente sus demandas para la independencia, escribiendo una resolución que llama las Británicas a abandonar India : Quit India. Es para Gandhi y el partido del Congreso la amotina la más radical destinada a rechazar las Británicas fuera de las tierras indias^[34].

Gandhi es criticado por ciertos miembros del Congreso y otros grupos políticos también bien para o contra los Británicos. Algunos opinan que oponerse en el Reino Unido en el momento de esta guerra total es immoral, otras encuentran que Gandhi no va bastante lejos. Quit India Deviene el movimiento el plus fuerte en la historia de la lucha para la independencia, con arrestos y de las violencias en una escalera todavía nunca vista^[35].

Gandhi y Kasturba al Ashram de Sevagram, enero 1942.

De los millares de independentistas son matados o heridos por la policía, de los centenares de millares otros son arrestados. Gandhi y sus partidarios dicen claramente que no participarán al esfuerzo de guerra a menos que India no devenga inmediatamente independiente. Gandhi precisa incluso que el movimiento no se arrestará aunque de los actos de violencia individual son cometido, que dicen que « la anarquía ordenada » en torno a él era « peor que la verdadera anarquía ». Llama todos los Indios y miembros del Congreso a mantener la disciplina de la ahimsa, y Karo Ya Maro (hacer o morir) para la causa de la libertad última. Gandhi y todo el comité dirigente del Congreso son arrestados en Bombay por los Británicos lo 9 de agosto 1942.

Gandhi es detenido dos años en el palacio del Aga Khan a Pune . Es allí que padece ambos golpes los plus terribles de su vida personal. Primeramente su consejero de 42 años Mahadev Desai muere de una parada cardiaca seis días después de su detención. Después su mujer Kasturba, que había sido siempre solidario y comprometida cerca de le, muere después de 18 mes de encarcelamiento de una crisis cardiaca continuación en una neumonía.

Gandhi es soltado el 6 de mayo de 1944 porque tiene que padecer una operación a causa de su salud déclinante. Las Británicas no quieren que muera en prisión y levanta así la India entera. Aunque la represión violenta del movimiento por las fuerzas británicas haya traído una calma relativa en India al finalizar 1943, Quit India consigue todos sus objetivos. Al finalizar la guerra, el Reino Unido da indicaciones claras que anuncian que el poder será transferido en las manos de los Indios. Gandhi pide entonces de arrestar la lucha en la dirección del Congreso y aproximadamente 100 000 prisioneros políticos son soltados.

La liberación y la partición de India (1945-1947)

Partición de India (1947)

Nombrado el 24 de marzo de 1947 vice-rey y Gobernador general de los Indes, Lord Mountbatten tiene la pesada tarea de preparar la independencia. Gandhi aconseja en el Congreso de rechazar las proposiciones ofrecidas por el British Consejería Misión en 1946, porque él se méfie de la reagrupación propuesta para los estados a mayoría musulmana que considera como un comienzo de partición. No obstante es lo una de las escasas veces donde el Congreso rechaza su parecer (pero no su autoridad), porque Nehru y Patel saben que si el Congreso no está de acuerdo el plan, el control del gobierno pasaría en las manos de la Liga musulmana.

Entre 1946 y 1947, más de 5 000 personas son matadas en violencias intercommunautaires. De los millones de gente son desplazados a la fuerza con el fin de homogénéiser la implantación de las poblaciones según sus creencias. Gandhi es viscéralement opuesto a los planes que separarían India dos países diferentes. Muchos musulmanes en India vivían en los lados de Hindúes o de Sikhs y eran a favor de una India unida. Pero Muhammad Ali Jinnah, el dirigente de la Liga musulmana, es muy popular en los Estados del Penjab, Sindh, NWFP y Bengala Está.

La partición es estada de acuerdo por la dirección del Congreso como el solo medio de evitar una guerra civil a gran escala entre musulmanes e hindúes. Saben que Gandhi rechazará categóricamente esta partición, y es imposible para el Congreso de adelantar sin su acuerdo porque la popularidad de Gandhi en el partido y en toda la India es inmensa. Las colegas los plus cercanos de Gandhi han aceptado la partición como mejor solución y Sardar Patel emprende de convencerlo. Es un Gandhi dévasté que dá el visto bueno para evitar la guerra civil.

El día de la independencia, el 15 de agosto de 1947, Gandhi no participa en las festividades con el resto de India pero resto solo en Calcuta, llevando el duelo de la partición y trabajando a la parada de las violencias. Después de la independencia, Gandhi se concentra en la unidad entre hindúes y musulmanes. Construye un diálogo con los dirigentes de las dos comunidades, trabajando a atenuar las tensiones en el norte de India y Bengala .

A pesar de la guerra indo-pakistaní de 1947, es enturbiado cuando el ejecutivo decide de rechazar en los pakistaníes los 550 millones de roupies previstos en las negociaciones de la partición. De los dirigentes como Sardar Patel temen que Pakistán no utiliza el dinero para financiar la guerra contra India.

Gandhi es chocado también cuando de las demandas son hechas de déporter todos los musulmanes en Pakistán, y cuando los dirigentes de cada comunidad expresan su frustración y la inaptitude a sentirse entre ellos.^[36] lanza su último jeûne a Delhi el 13 de enero de 1948 en la edad de 78 años, que piden que toda violencia comunitaria cesa definitivamente, que Pakistán e India garantizan la igualdad en la seguridad y los derechos para los pratiquants de todas las religiones^[37], y que el pago de 550 millones de roupies sea hecho en Pakistán. Gandhi teme que la inestabilidad y la inseguridad en Pakistán no aumenta su cólera hacia India, que la violencia no pasa la frontera y que una guerra civil estalla en India a causa de nuevas tensiones.

« La muerte sería una gloriosa délivrance para mí antes que de estar el testigo impotente de la destrucción de India, de la hindouisme, del sikhisme y del islam^[37]. »

Después de largos debates apasionados con sus colegas los plus cercanos, Gandhi niega a ceder, y el ejecutivo tiene que hacer volte cara y pagar la suma en Pakistán. Los dirigentes de cada comunidad, incluant el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el Hindu Mahasabha él aseguran que renunciarán en toda violencia y pedirán la paz. Gandhi rompe entonces su jeûne bebiendo un zumo de naranja^[38].

Asesinato (1948)

Monumento conmemorativo en Delhi, capital de India .

El 30 de enero de 1948, en camino hacia una reunión de rezo, Gandhi es abatido por pelotas cerca de Birla House, a Nueva Delhi, por Nathuram Godse, un hindú nacionalista que ha vínculos con el grupo fascisant Hindu Mahasabha. Godse Mantenía Gandhi para responsable de la partición de India y por allí de su affaiblissement^[39].

Jawaharlal Nehru Se dirige en estos términos a la nación en la radio :

« Amigos y camaradas, la luz ha abandonado nuestras vidas, la oscuridad es en todas partes, y no sé demasiado qué deciros y cómo contároslo. Nuestro dirigente bien amado, Bapu como nos lo llamábamos, el padre de la nación, ya no es. Puede ser he- culpa de decir encubrió ; sin embargo, no lo veremos más como nos lo hemos visto todos estos años, ya no podremos pedirle consejo o consuelo, y es un golpe terrible, no sólo para mí, pero para millones y de los millones en este país. »

Según su voluntad, la mayoría de sus cendres fueron dispersées en varios grandes ríos del mundo tal que Nilo , la Volga y la Tamise . Dos millones de Indios presenciaron sus funérailles^[17].

El memorial de Gandhi (o Samādhi ) a Rāj Ghāt en Nueva Delhi, lleva la épitaphe (Devanagari: हे ! राम O, Hé Rām), que puede ser traducido por « Oh Dios ». Es aceptado ampliamente que esto fueron los últimas palabras de Gandhi, aunque algunos lo discuten^[40].

Godse Y su cómplice Narayan Apto son juzgados y condenados a muerte, después ejecutados el 15 de noviembre de 1949.

En marzo 2009, de los objetos que han pertenecido a Gandhi son vendidos en un solo lote a las pujas en el precio de 1,8 millón de dólares, durante una venta controvertida y adjugé a un milliardaire indio, Vijay Mallya. El vendedor, James Otis, ha hecho saber que utilizaría el provecho de esta venta para promover la no-violencia y el pacifismo^[41].

El pensamiento de Gandhi

Fe

Durante un rezo a Mumbaï, septiembre 1944.

Gandhi había nacido hindouiste y practicó lo hindouisme toda su vida, que inspiró la mayoría de sus principios. Como todo hindú tradicional, veía en todas las religiones tanto de caminos posibles para alcanzar la Verdad ^[42], y negaba a convertirse en otra fe.

Esto era un théologien avide y leyó mucho sobre todas las grandes religiones. Dice sobre su religión :

« El hindouisme como lo conozco satisfecho completamente mi alma, llena mi ser entero... Cuando la duda me asalta, cuando el découragement me mira en cara, cuando ya no veo ningún fulgor de esperanza al horizonte, me giro hacia la Bhagavad Gita, y yo encuentra un verso para consolarme; y comienzo a sonreír inmediatamente en medio de un aplastante chagrin. Mi vida ha sido llenada de tragedias y si no han dejado de efecto indélébile sobre mí, lo debo en las enseñanzas de la Bhagavad Gita. »

Gandhi escribió un comentario sobre la Bhagavad Gita Gujarati^[43].

Gandhi creía que el cœur de todas las religiones era la verdad y el amor (compassion, no-violencia y ética de reciprocidad). Criticaba la hipocresía, las malas prácticas y los dogmas de todas las religiones y fue un réformateur social incansable. Sus comentarios sobre las diferentes religiones estuvieron :

« Así, si no podría aceptar el cristianismo como perfecto o como la más grande de las religiones, no podría tampoco considerar el hindouisme como tal. Los defectos del hindouisme me son bien visibles. Si el intouchabilité podía ser una parte de la hindouisme, esto sería una parte pourrie o una excroissance. No podría comprender la  razón de ser »^[44] de una multitude de sectas o de castes. Cuál sería el sentido de decir que los Vedas están textos sagrados inspirados por Dios ? Se han sido inspirados por Dios, porqué no Biblia o el Corán igualmente ? Mis amigos cristianos han sido también emprendedores para convertirme que mis amigos musulmanes. Abdullah Sheth me ha continuellement incitado a estudiar el islam, y evidentemente había siempre algo a decir con relación a su belleza^[45]. »

Gandhi y Kasturba visitando Rabindranath Tagore a Shantiniketan 1940.

« En cuanto perdemos la base moral, cesamos de ser religioso. No hay de cosas tales que una religión que borra la moralidad. El hombre pues, no puede ser mentiroso, cruel o dépravé y clamer que tiene Dios de su lado. »

« Las palabras de Mahoma son una hacienda de sensatez, no sólo para los musulmanes pero para la humanidad entera. »

Más tarde en su vida, cuando se pedía se era hindouiste, respondía :

« Sí lo estoy. Estoy también un cristiano, un musulmán, un budista y un judío. »

A pesar de su profundo respeto mutuo, Gandhi y Rabindranath Tagore hubieron implicado en debates prolongados repetidamente. Estos debates ilustraban las diferencias filosóficas entre ambos plus célebres Indios de este tiempo. Gandhi se ha volcado en mejorar las condiciones de vida de las intouchables, llamándolas Harijans, el pueblo de Krishna . El 15 de enero de 1934, un terremoto tocó el Bihar y causó numerosas víctimas y deterioros. Gandhi mantuvo que eso era debido en el pecado cometido por los castes hindúes superiores de no dejar los intouchables acceder en sus templos. Tagore Se opuso diamétralement al punto de vista de Gandhi, sosteniendo que un terremoto podía ser creado sólo por fuerzas naturales, no por razones morales, también répugnante que pueda ser la práctica de la intouchabilité.

Verdad

Gandhi ha dédié toda su vida en el descubrimiento de la verdad o satya . Intentó de alcanzarlo aprendiendo de sus propios errores y practicando de las experiencias sobre le-mismo. Es sobre todo el tema de su libro Autobiographie o mis experiencias de verdad.

Gandhi establecía que la más de entidad batalla a lograr estaba vencer sus propios demonios, miedos e inseguridades. Resumió sus creencias cuando dice primeramente « Dios es verdad ». Cambió luego esta declaración en « la verdad es Dios ». Así satya (la verdad) en la filosofía de Gandhi es « Dios ».

Sencillez

Gandhi filant con un sombrero de Noakhali, a Birla House, Nueva Delhi, noviembre 1947.

Gandhi creía sinceramente que una persona implicada en el servicio social tenía que llevar una vida mera que lo traería al brahmacharya. Su práctica de la ascétisme se inspira del pensamiento del filosofa y poeta estadounidense Henry David Thoreau^[46]. Esta sencillez comenzó por el renoncement al estilo de vida occidental que llevaba en Sudáfrica. Llamó encubrió « reducirse sí-mismo a cero »; « vivir simplemente para que todos puedan simplemente vivir » tal era sus valores, su modo de vida, lo que quería decir abandonar todo gasto innecesario, llevar una vida mera y lavar su propia ropa^[47]. En una ocasión él renvoya los regalos ofrecidos por los indígenas para su ayuda en la comunidad^[48].

Gandhi pasaba un día de semanalmente en silencio. Creía que abstenerse de hablar le traía la paz interior. Esto venía de los principios hindúes del mauna ( sanskrit, मौन - silencio) y shanti (paz). Estos días-allí comunicaba con los demás escribiendo sobre un papel.

Durante 3 años y mitad, a la edad de 37 años, Gandhi negó a leer los periódicos, clamant que las noticias tumultueuses del mundo le causaban más de confusión que su propio disturbio interior.

Volviendo en India después de su estancia en Sudáfrica, abandonó el puerto de ropa occidental, que asociaba en la riqueza y al éxito. Se vistió para ser aceptado por los plus pobres en India, y promovió la utilización de ropa tissés a la casa (khadi). Gandhi y sus partidarios fabricaban pues la ropa que llevaban ; animaban los demás a hacer asimismo con el fin de volver a dar una cierta autonomía económica a la India rural, autonomía laminée por el dominio de la industria británica que detenía entonces los filatures industriales. El rouet fue incorporado pronto en la bandera del partido del congreso indio.

Gandhi llevó el dhotî (equivalen masculino del sari) todo el resto de su vida, no sólo firma de sencillez pero también porque este hábito, filé de sus manos, constituía para lucido una garantía de no afianzar el aprovechamiento de obreros británicos o indios en de los filatures industriales.

Végétarisme

La idea del végétarisme es anclada fuertemente en las tradiciones hindúes y jaïns , y en su tierra natal del Gujarat la mayoría de los hindúes y su familia eran végétariens. Antes de marchar estudiar para Londres, Gandhi había prometido en su madre que no comería de carne. Mantuvo su promesa y su végétarisme devino una parte intégrante de su filosofía de no-violencia. Escribió el libro La Base moral del végétarianisme^[49] y varios artículos sobre el asunto, algunos fueron publicados por la London Vegetarian Society [3] cuya Gandhi formó parte, y donde se hizo numerosos amigos, tal el presidente Dr. Josiah Oldfield. que Ha leído y admirado los œuvres de Henry Stephens Salt, el joven Mohandas lo encontró y correspondió mucho tiempo con el militante végétarien.

Gandhi pasó mucho tiempo a promover el végétarisme pendiente y después de su estancia en Londres ; vino así a declarar « que se reconoce la magnitud de una nación a la manera cuya trata sus animales » ^[50]. Además de la dimensión ética del végétarisme consideraba la dimensión económica, dado que la carne estaba (y es siempre) más cara que las céréales, las verduras y las frutas, y ayudaba así los Indios que habían débiles ingresos. Finalmente, la producción de carne pide una bien más grande disponibilidad de tierras y de aguas para la engraissement de los animales, instaura una monoculture que favorece la industria alimentaria y los grandes propietarios terriens antes que las producciones locales y variadas de los campesinos indios que poseen pequeñas parcelas de tierra cultivable.

Anotó en su autobiographie que el végétarisme era el comienzo de su profundo compromiso hacia el brahmacharya ; sin un control total sobre sus necesidades alimentarias no habría podido conseguir el brahmacharya.

Gandhi había también una muy limpia tendencia al végétalisme, y fue adepto uno cierto tiempo^[51].

Brahmacharya

El brahmacharya (pureza espiritual y práctica) es asociado ampliamente con la soltería y la ascétisme. El brahmacharya, que corresponde al una de los cuatro periodos de la vida humana tal que el théorise el hindouisme, es a acercar forma de disciplina del cuerpo cuyo la apuntada, espiritual o religiosa, es el détachement de los sentidos (los cuales obstaculizarían la liberación (moksha) del alma). Gandhi concebía el brahmacharya como un medio de acercarse de Dios y como la piedra de fundación de su realización personal. Para Gandhi, brahmacharya significaba « control de los sentidos en pensamiento, en palabras y en acciones »^[52]. Este control pasa por el arrachement a la raíz de las pasiones que se quiere destruir : pues, primeramente por el pensamiento mismo ; Gandhi consideraba – en la recta de la sensatez hindú – que el que era un verdadero que practica del brahmacharya no concebía incluso más las pasiones, no sólo en su espíritu despertado, pero también en sus sueños, – estos pensamientos que se formula en el sommeil y que se cree incontrolables ^[53] : el control de sí consciente pasa pues primer lugar por un dominio mismo de su inconsciente, cosa que es explicitée en la filosofía clásica hindú del Yoga-Sûtra de Patanjali .

En su autobiographie, cuenta su lucha contra sus necesidades sexuales y los accesos de celos hacia su mujer Kasturba. Sentía como una obligación personal de quedar abstinent afin, por un lado, de poder aprender a amar antes que a investigar el placer, y por otro lado, de cantonner el cuerpo — y más ampliamente el mundo de la materia — al servicio de las aspiraciones y de la voluntad del espíritu. Esta lucha, según este que expone en su autobiographie, estuvo sin suelta, ya que al finalizar su vida, devenido viudo, compartía regularmente la corteza de su sobrina preferida, Manu, esto con el fin de experimentar la solidez de su vœu pasado (esto hizo de en otro lugar escándalo en aquellos tiempos). Por otra parte, Gandhi no tuvo de cesa toda su vida de extender y de profundizar las propiedades de aplicación de su investigación de dominio de los sentidos. Además del dominio del deseo sexual, investigó igualmente a desatarse del placer gustatif : formando regularmente de las  vœux », Gandhi suprimía progresivamente tal condiment, tal aliment, o reducía siempre más el número de aliments que podía ingurgiter.

No-violencia (Ahimsâ)

El concepto de no-violencia (ahimsa) y Aguante no-violenta tiene una larga historia en el pensamiento religioso india y ha tenido numerosas ocurrencias en contextos hindouistes, budistas, jaïnistes y judéo-cristianos. El concepto de no-violencia le-mismo es una traducción, forjada por Gandhi, de la palabra sanscrit ahimsa (tiene : privatif e himsa  : nuisance, violencia), presente en las tradiciones religiosas de India. Gandhi explica esta filosofía y este modo de vida en su autobiographie^[54].

« Qué diferencia eso hace en las muertes, a los huérfanos y a los sin-abrigo, que la destrucción ciega haya sido traída al nombre del totalitarisme o al nombre sagrado de la libertad y de la democracia ? »

« Hay muchas causas para las cuales soy listo a morir pero ninguna causa para la cual soy listo a matar. »

Carta de Gandhi a Hitler , en la cual él el conjure de no activar la guerra y de alcanzar sus objetivos por la no-violencia, 23 de julio 1939.

Aplicando estos principios, Gandhi no vaciló a traerlos a los extremos de su lógica. 1940, cuando la invasión de las islas británicas por Alemania nazi parecía inminente, Gandhi dio el parecer siguiente en el pueblo inglés^[55].

« Amaría que depositéis las armas que poseéis como que son inútiles para salvaros, os o la humanidad. Invitaréis Herr Hitler y Signor Mussolini a tomar este que quieren países que llamáis vuestras posesiones… Si estas gentlemen escogen de ocupar vuestros hogares, os los les dejaréis. Se ellos no dejáis marchar, os dejaréis massacrer, hombres, mujeres y niñas, pero negaréis a prestarles allégeance. »

Sin embargo, Gandhi se daba cuenta que este nivel de no-violencia requería una fe y un coraje increíble que poco mundo poseía. Aconsejaba pues que no era necesario que todos quedan no-violentos, sobre todo si la no-violencia era utilizada para esconder la lâcheté :

« Creo que se hay sólo la elección entre la violencia y la lâcheté, aconsejo la violencia^[56]. »

« Amaré mil vez mejor arriesgar la violencia que arriesgar la émasculation de toda una raza.^[57]  »

« Andar sobre cortándolo effilé del ahimsâ no es cosa fácil en este mundo lleno de himsâ . La riqueza no ayuda  ; la cólera es un enemigo del ahimsâ ; y el orgullo es un monstruo que la devora. En esta observance en firme y acérée de la religión de la ahimsâ, falla a menudo reconocer la pretendida himsâ como la forma más verdadera de la ahimsâ. ^[58]  »

« Repetía en cada reunión la advertencia que a menos que sienten que con la no-violencia habían una fuerza infinitamente superior a aquella que poseían antes, no tenían que aplicar la no-violencia y retomar las armas^[59]. »

Gandhi opinaba que la violencia era ineficaz y no podía que iniciar un canal continuo de venganza. Decía de la ley del Talion :

« ŒÉl para œél y el mundo acabará ciego. »

Gandhi ataba igualmente la no-violencia al féminisme. Lo explica durante un discurso durante la andadura de la sal : « Llamar las mujeres el sexo flojo es una mentira. Es una injusticia de los hombres hechos a las mujeres. Si la no-violencia es la ley de nuestros seres, el futuro es con las mujeres^[29]. »

Gandhi puisa una parte de su inspiración en los escritos de Léon Tolstoï, que, en los años 1880 había vivido una conversión profunda en una forma personal de anarquismo cristiano, lo que lo había traído a concebir un cristianismo desatado del matérialisme y no violento. Gandhi ha escrito una introducción en Carta a un Hindú de Tolstoï, escrita 1908, redactada en respuesta en la violencia de los nacionalistas indios, y todos dos correspondieron hasta la muerte de Tolstoï 1910. Algunos opinan que sin Tolstoï, Gandhi no habría tal vez nunca sido también determinado a llevar una acción también no-violenta que hizo su gloria. Tolstoï Tiene de en otro lugar le-mismo mucho frecuentado ciertas corrientes orientalistes y ha correspondido regularmente con budistas , hindúes y baha'istes ^[60].

Euthanasie

Gandhi consideraba el euthanasie como una forma de la no-violencia, de sacrificio, que significa que la Vida no puede ser válida que si es « vivable »:

« Se no comete de pecado de himsâ [violencia] por el solo hecho de matar, pero cuando se mata para el bien de su propio cuerpo périssable. Toda destrucción de vida provocada por el hecho de comer, de beber, etc., Es egoísta, y por consiguiente himsâ. Pero de los hombres la consideran inevitable y se résignent. Destruir, para dar la paz a criaturas que sufren atrocement en su cuerpo, no puede ser considerado como himsâ, no más que la violencia inevitable a la cual se ha obligado para asegurar el amparo de lo que nosotros es confiado. ^[61] »

«  Muchos hombres en India han adquirido un horror instinctive de matar seres vivants en alguna circunstancia que esto sea. Se tiene incluso propuesto de encerrar los perros enragés y de dejarlos morir de una muerte lenta. La idea que me hago de la caridad me devuelve esta solución absolutamente inaceptable. No podría sufrir un solo instante de ver un perro, o de en otro lugar cualquier otra criatura, abandonado sin socorro en la tortura de una larga agonía. Si en las mismas circunstancias yo no da la muerte en un ser humano, es porque dispongo remedios menos desesperados. Pero si mato un perro que se encuentra en el mismo caso, es porque no he de remedio para curarlo. Si mi niño era alcanzado de rage y que no existiera ningún remedio que permite aligerar sus sufrimientos, consideraría como de mi deber de darle la muerte. El fatalisme ha límites. Tenemos que poner en la suerte únicamente cuando hemos apurado todos los remedios. El uno de los medios, que es definitivo, de aliviar un niño en los affres de un atroz sufrimiento, es de darle la muerte. ^[62] »

Satyagraha

Cara a cara de un policía y de Gandhi mientras que lleva la huelga de los menores indios en Sudáfrica, 1913.

El satyagraha (« la fuerza nacida de la verdad y del amor o no-violencia »^[63]) es la aboutissement de esta verdad contra de las leyes o de los sistemas injustos al travers de una lucha no violenta. Gandhi considera incluso el satyagraha superior a la desobediencia civil o al aguante noviolento porque el término implica de servir una causa justa y devenía de este hecho la arma de los fuertes y tampoco la arma de las flojas^[64].

Para lucido esta lucha no tiene que engendrer ningún sufrimiento en el adversario, se hay sufrimiento es en el defensor de la verdad de padecerla :

« La investigación de la verdad no tiene que admitir que ninguna violencia no sea infligée a un adversario, pero que tiene que salir del error por la paciencia y la simpatía. Porque lo que aparece como la verdad a la uno puede aparecer como error al otro. Y paciencia significa auto-sufrimiento. Pues la doctrina es reivindicación de la verdad, infligeant de los sufrimientos en su adversario, pero a sí-mismo^[65]. »

Crítico del desarrollo occidental y de su modelo económico

Gandhi podía admirar las adelantadas tecnológicas y la comodidad económica que daba la civilización occidental moderna, pero pointait igualmente sus lacunes y los nuevos riesgos y necesidades que aportaba en la individua. En su libro Hind Swaraj ahora bien Indian home rule (Su Civilización y nuestra délivrance) donde hace la crítica del desarrollo y de la noción misma de civilización tal que idéalisée por Gran Bretaña y los Occidentales, Gandhi muestra que cada progreso realizado por un lado corresponde en un agravamiento de las condiciones de vida de la otra, que la civilización occidental ha dejado de lado la moralidad y la religión, que crea nuevas necesidades relacionados al dinero e imposibles a satisfacer, que incrementa las desigualdades y consagra a la esclavage una gran parte de la humanidad. Para le esto caracteriza de civilización es sin salida^[66] :

« Esta civilización es tal que se tiene justo en ser paciente y ella se autodétruira. »

La mecanización y la globalización de los intercambios es para le uno desastre para India (los filatures de Manchester habían hecho desaparecer el artisanat indio)^[67]. Toma como ejemplo de las adelantadas sentidas de manera globalmente positiva como el tren, los médicos o los abogados, que pueden estar según le todo también nefastos. El tren porque puede transporter las enfermedades también rápidamente que los pasajeros y puede entrenar la especulación y las famines^[68]. Los abogados porque prefieren encontrar una solución jurídica en una solución moral a un conflicto, pretenden sin razón ninguna a salarios superiores a los trabajadores comunes, y refuerzan la potencia británica en India^[69]. Las médicas porque concediendo de las curas animan la negligencia y la carencia de prevención individual, rompen tabús religiosos y hacen enormes provechos con medicamentos fuera de precios^[70].

Para Gandhi la civilización india no ha nada a envidiar a la occidental con su carrera en el desarrollo económico. El acceso en la riqueza para todos es para le imposible y el individuo debe le-mismo controlar sus necesidades, así como lo habían comprendido los ancianos prudentes indios :

« El espíritu es un pájaro sin reposo ; el más obtiene y el más desea y no es satisfecho nunca. Más satisfacemos nuestras pasiones y más devienen débridées. Nuestros ancestros habían comprendido encubrió y ubicado un límite a nuestros indulgences. Habían remarcado que la felicidad era sobre todo una condición mental.^[71] »

«  La justificación de la pobreza voluntaria era la imposibilidad que todos fueran ricos. Todos podrían tener parte a la no-posesión ; menos se posee, menos se desea. Yo no predica la pobreza voluntaria en un pueblo que sufre de pobreza involontaire, pero el grave problema económico nacional podría ser resuelto fácilmente si todos los que son ricos querían bien someterse a la pobreza voluntaria. ^[72] »

Gandhi comprendía los procesos económicos como una fuerza que se tiene que regular por leyes basadas antes todo sobre la moral y sobre todo la armonía general entre todos los seres, y no dejarla « se auto-regular » por ella-misma como encubrió se quiere en la economía de mercado, el capitalismo, economía relacionada en la oferta y a instancia, porque, sí, todo acierto económico es immorale :

« El arte de devenir rico, en el sentido común del término, no es sólo el arte de acumular mucho dinero para nos-mismos, pero también aquel de descubrir cómo nuestro vecino puede obtener para el menos posible. En términos exactos, es el arte de establecer el máximo de desigualdades en nuestro favor.^[73] »

Criticando vivamente la  lógica » de la economía de mercado, economía reducida suya-misma y como un pilar incontournable en las relaciones internacionales (comerciales o no), Gandhi veía el rechazo de construir una sociedad equitativa mundial, rechazo que viene del Occidente – y, a causa de la colonización heredada – del resto del mundo, como una fuga en antes, que amenerait siempre los plus débiles y desprovistos en el gouffre ^[74], gouffre simbolizado por Gandhi por los famines, estas últimas que son ligadas sea en la guerra sea en este mecanismo económico siempre défectueux, porque siempre que se niega a someterse a principios morales de bienestar universal :

« Si todos los hombres comprendían lo eterna ley moral del servicio a otro, considerarían como un pecado de acumular riquezas ; entonces ya no habría de desigualdad de fortuna, y por consiguiente más de famine, más de gente que mueren de gana. ^[75] »

Se puede pues comprender que Gandhi se revela así un gran defensor de los cuatro castes juradas hindúes ^[76], que para él representan la esencia cosmique de toda sociedad humana en el nivel universal ^[77] (Brâhmanes/Sabios ; Kshatriya/Defensores ; Vaïshya/Campesinos-Artesanos ; Shûdra/Servidores) :

« Cada uno de nosotros tiene ocupaciones que él son propio. Estas ocupaciones no son de las castes [Jati, litt. « Nacimiento »] ; son lo que la hindouisme designa bajo el nombre de « varna » [litt. « Color »]. Varna No ha nada de común con la caste tal que nos la conocemos hoy. Los castes son una institución humana, todo justo buena a ser détruite, pero varna es una ley divina. Podemos la négliger y padecer las consecuencias de esta actitud, pero si nos lo observamos tirarán de provecho. Un carpintero, un herrero, un albañil, un balayeur, un profesor, un soldado, han cada uno de las ocupaciones diferentes, pero ningún de ellos no es superior o inferior a los demás. Si comenzamos a empiéter los unos sobre los demás, creamos una confusión (sankar) de todas las varnas. Por eso, en cuanto quitáis en la ley de varna las cuisants sentimientos de inferioridad que se ha puesto, no sólo trata como ley, pero todavía proporciona una ocasión de hacer este para qué tenemos el plus de aptitudes. ^[78] »

Su ataque de los abusos cuyos son víctimas los plus desprovistos – éboueurs de India, Zoulous de Sudáfrica o sin-derechos de en otro lugar –, no se dirigió nunca contra la tradición hindú, ni contra una quelconque sensatez metafísica de un pueblo, pero contra un tipo de injusticia que se afirma especialmente en un sistema donde es el poder económico que reina en maestro, entonces – que bueno Hindú – opina que es el poder moral y espiritual (encarnado en India por los brâhmanes ortodoxos) que debe siempre tener la última palabra, al menos, en la organización de la sociedad humana :

« Volar el pobre porque es pobre es especialmente la forma mercantil del robo, que consiste en tomar la ventaja de las necesidades del hombre para obtener su trabajo o su propiedad en un precio reducido. El ladrón ordinario de los grandes caminos vuela el rico, pero el comerciante vuela el pobre.^[79] »

Opinaba que el desarrollo de las ciudades no sabría permitir la vida autónoma y no-violenta del pueblo indio : sola la consolidación de la autonomía económica y política de los pueblos podía, a sus ojos, contribuir en la edificación de una sociedad noviolenta ; ideal que se podría ver como inspirado por la mitología hindú, ya que la Diosa Ahimsâ – No-violencia – es la esposa del Dios Dharma – Orden sociocosmique ^[80]. El Occidente quedaba para le uno vecteur de « maldad » que abusó del mundo entero, pero no permanecía menos cierto que un día o el otro la Justicia triunfaría sobre la Tierra ^[81].

Proyecto de una sociedad noviolenta sin Estado centralisateur

Miembros de la granja Tolstoï en África del sur, 1910.

Aunque Gandhi se esté esencialmente consagrado, en los hechos, a la lucha para la Independencia después la unidad de India, no separó nunca, en su pensamiento, las acciones de lucha de las acciones constructivas para preparar la organización duradera de una sociedad noviolenta. Opinaba incluso que las acciones constructivas constituían un previo imprescindible a la lucha para la independencia^[82]. Su temor, en efecto era que, una vez llegada a la Independencia, India no sea un país que continúa dominando y oppresser su pueblo. Según le,

« Si, definitiva, el solo cambio esperado no toca que en el color del uniforme militar, no hemos verdad no necesidad de hacer todas estas historias. De todos modos, en este caso-allí, se no mantiene cuenta del pueblo. Se lo explotará todo tanto, si no más, que en el estado actual de las cosas.^[83] »

Así, la lucha pacífica de Gandhi se atacaba en los fundamentos mismos del sistema de los castes, que consideran que el hindouisme, se tenía que survivre, tenía que transformarse en sistema sin castes ^[84]. Rechazaba el objetivo de dar a los intouchables un estatus político, opinando que hacía falta, según la palabra de Nehru a su propósito, "dinamitar" el sistema que se ataca a su maillon flojo ^[84]. En su lucha contra las castes, se distingue así fuertemente de Bhimrao Ramji Ambedkar, uno de los líderes de los intouchables y primer ministro de la Justicia de la India independiente, que no se oponía sólo al sistema de castes, pero al hindouisme como filosofía religiosa y social ^[84].

Amasado de los escritos de Tolstoï , Gandhi ha integrado rápidamente en su análisis una crítica radical estatal. La naturaleza estatal, según le, es esencialmente violenta y oppressive ; la existencia de un Estado es incompatible con los principios de vida no-violentos^[85]:

« El Estado representa la violencia bajo una forma intensificada y organizada. La individua tiene una alma, pero el Estado que es una máquina sin alma no puede ser sustraído a la violencia ya que es suya que debe su existencia. »

Ashram De Sabarmati, Ahmedabad, India.

Por eso desarrolló la idea de elaborar, paralela de las acciones de lucha y de desobediencia civil para obtener la Independencia, un  programa constructivo^[86] ». Es a través de la investigación de la autonomía de cada pueblo, fuera de (y contra) toda organización centralisée que una India realmente democrática y no-violenta podría perdurer después de la Independencia.

« La verdadera independencia no vendrá del apresamiento del poder por algunos-unos, pero del poder que todos tendrán de oponerse a los abusos de la autoridad. Dicho de otra manera, se tendrá que llegar en la independencia en inculquant a las masas el convencimiento que tienen la posibilidad de controlar el ejercicio de la autoridad y de mantenerla a raya. »

El escalón retenido para ejercer un tal control es el pueblo, que ejercería una forma de soberanía en un marco federal^[87].

« La independencia tiene que comenzar en la base. Así cada pueblo será una república. »

Gandhi, que tenía conciencia de la dificultad de llegar en una tal organización de la sociedad, acercaba este objetivo de una sociedad anarquista^[88] :

« Esto sería un estado de anarquía iluminada. En un tal país, cada uno sería su propio maestro. Se dirigiría le-mismo de modo a no nunca molestar su vecino. Por consiguiente, el Estado ideal es aquel donde no hay ningún poder político en razón misma de la desaparición estatal. »

A causa de su crítica de la autoridad, de las formas de oppression y de aprovechamiento ; a causa de su crítica estatal ; del hecho mismo que Gandhi le-mismo conectaba frecuentemente y explicitement su filosofía política enel anarquismo, algunos se han preguntado si Gandhi no podía ser calificado de anarquista^[89]. A la cuestión de saber se era realista de querer llegar en una sociedad democrática no-violenta formada de pueblos federados — situación que Gandhi calificaba de anarquía — él rétorquait, 1940^[90] :

« Ella [esta sociedad] es réalisable siempre y cuando la no-violencia es réalisable [...]. El estadio el plus cercano de la anarquía pura sería una democracia basada en la no-violencia. »

Este aspecto de entidad del pensamiento de Gandhi, con aquel de la crítica del modo desarrollador occidental, fue dejado friche ya que la cuestión de la partición de India ha ocupado practique los últimos años de la vida de Gandhi. Sin embargo, estas dos dimensiones, complementarias, no han quedado pura teoría.

El programa constructivo que Gandhi había llamado vœux ha sido profundizado por Vinobâ, un de sus plus cercanos disciples. En una óptica résolument crítica y opuesta al modo desarrollador occidental, Vinobâ emprendió de resolver la cuestión agraria investigando, por la abertura de frentes inéditos de lucha no-violenta, a suscitar la autonomía de los pueblos, bases de una sociedad india no-violenta.

Síntesis

« Estéis el cambio que queréis ver en el mundo^[91]. »

La verdad, la no-violencia y la lucha para su éxito eran un todo indissociable y traicionar un aspecto de este conjunto estaba traicionar su ideal todo entero.

« Es un error de creer que no haya de informe entre el final y los medios, y este error ha entrenado hombres considerados como creyentes a cometer terribles crímenes. Es como si decíais que plantando de las malas hierbas se puede récolter de las rosas^[92]. »

que Lleva una vida mera y cercana de la tradición india, aplicaba a le-mismo lo ideal de vida que era para lucido el plus benéfico en la humanidad, muy apartado de los criterios desarrolladores occidentales. Hindú profundamente creyente, respetaba tanto los demás religiones que eran para le de los caminos diferentes hacia el amor y la verdad. Aunque el recorrido que llevaba en esta verdad era largo y llena de embûches, para Gandhi, la justicia tenía que siempre triunfar :

« Cuando desespero, me acuerdo que a través de toda la historia, los caminos de la verdad y del amor han triunfado siempre. Hay tenido de los tyrans y de los homicidas, y a veces han parecido invincibles, pero al final, han caído siempre. Opinad siempre a eso^[54].  »

Como lo anotaba le-mismo no sin humor, mantener este ideal era mismo para sus amigos « el œuvre de un loco »^[93].

Herencia

Homenajes

En el mundo

Decide de Gandhi a Pietermaritzburg , Sudáfrica.

El cumpleaños de Gandhi, ya fiesta nacional en India, ha devenido Jornada internacional de la no-violencia por un voto a la unanimidad de laAsamblea general de las Naciones Unidas lo 15 de junio 2007^[94].

Time Revista ha nombrado Gandhi la Personalidad del año en 1930 y Gandhi estuvo 2^e detrás de Albert Einstein como Personalidad del siglo en 1999. La revista ha designado el Dalai Lama, Lech Wałęsu, Dr. Martín Lutero King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu Y Nelson Mandela como niños de Gandhi y herederos espirituales de la no-violencia^[95].

El 30 de enero de cada año, cumpleaños de la muerte del Mahatma Gandhi, se practique la Jornada Escolar de la No-violencia y de la Paz (DENIP), fundada en España 1964.

Gandhi ha sido nombrado 1937, 1938, 1939, 1947 y 1948 al Precio Nobel de la paz, pero sin nunca obtenerlo. Más tarde, ciertos miembros del comité lamentarán públicamente que el precio no haya sido nunca concedido. El presidente del comité dirá, durante la puesta del precio al Dalái Lama 1989, que el precio es puesto en parte en la memoria del Mahatma Gandhi. 1937, Ole Colbjørnsen, diputado del parlamento noruego, propone el nombre de Gandhi a la candidatura. La motivación para este nombramiento es redactada por los miembros de la rama noruega de los  Amigos de India ». Un examinateur del comité, el profesor Jacob Worm-Müller, emite un parecer negativo : « es un combatiente de la libertad y un dictador, un idéaliste y un nacionalista. Es a menudo un Cristo, después, repentino, un político ordinario. » Jacob Worm-Müller de la Sociedad de las Naciones añadía : « Se puede decir que es significativo que su combate bien conocido en Sudáfrica no era que a favor de los Indios, y no de los Negros, cuyas condiciones de existencia eran todavía peores. » Esta remarce puede revelar una total ignorancia de la acción de Gandhi como ambulancier que se cargó heridos Zoulous durante la rebelión de las Zoulous de 1906, que Gandhi resume en estos términos : « vivir en medio de estos pétarades continuas – esto era una verdadera prueba. Pero vacié esta copa de amargor, consolándome en la idea que la misión de mi Cuerpo de ambulanciers se limitaba en las curas a dar en los heridos zoulous. Veía perfectamente que, sin nos, persona no se hubiera preocupado de los Zoulous. Una tal tarea aliviaba pues mi conciencia.^[96] » El comité Nobel tomó cuenta los críticos de Worm-Müller y no atribuyó el precio a Gandhi en lo que va de año. Ambos años siguientes, Ole Colbjørnsen propone nuevamente Gandhi, sin más de éxitos. 1947, las tensiones debidas en la partición de India no permiten de dégager una mayoría de votos a favor Gandhi, y 1948 el comité considera conceder el precio Nobel a Gandhi a título póstumo después decide finalmente de no conceder de precio en lo que va de año allí porque « no había candidatos vivants adéquats »^[97].

En India

Gandhi apparait sobre todos los billetes de banca india desde 1996.

Gandhi es celebrado como Padre de la Nación y su cumpleaños el 2 de octubre es commémoré como el Gandhi Jayanti y es un día festivo.

El ejecutivo Indio concede cada año el Mahatma Gandhi Peace Prize a personalidades o de los ciudadanos que se han distinguido. Nelson Mandela, ha sido el uno de los no-Indios célebres a recibirlo.

Desde 1996, el ejecutivo imprime sobre todos los billetes de banca el retrato de Gandhi, lo que es considerado paradójico por ciertos, a tenor de las opiniones negativas de Gandhi sobre la acumulación de las riquezas y el poder del dinero.

A Nueva Delhi, el Birla Bhavan (o « Birla House »), donde Gandhi ha sido asesinado ha devenido abierto al público desde 1973 y es conocido como el Gandhi Smriti (« Recuerdo de Gandhi »). Preserva la pieza donde el Mahatma Gandhi vivió los cuatro últimos meses de su vida y una columna de piedra que simboliza su martirio marque el sitio exacto donde ha sido abatido.

Partidarios e influencia

Gandhi influyó de de entidad dirigentes y movimientos políticos.

El premier fue por supuesto Nehru le-mismo que decía : « era claro que este pequeño hombre compensaba su piètre físico por una alma de acero o de roc que negaba a ployer ante la fuerza bruta. A pesar de su cara poco que impresiona, su pagne, su nudité, hay tenía en le algo de real que forzaba a devolverle obediencia... »^[98]

A Estados Unidos, Martín Lutero King se es référé especialmente a Gandhi en su lucha para el movimiento de los derechos cívicos estadounidenses, y de la inspiración que él ha aportado para sus propias teorías sobre la no-violencia^[99]. El militante anti-apartheid y antiguo presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, dice lucido también haber sido inspirado por Gandhi^[100] como lo había sido Steve Biko. Otras personalidades como Khan Abdul Ghaffar Khan^[101] a Pakistán y Aung San Suu Kyi a Myanmar ^[102] han sido declarados herederos de los métodos de Gandhi.

Varias personas y organizaciones han dédié su vida a difundir sus ideas. Madeleine Slade, hija de un almirante británico, decidió de todo abandonar para vivir en India con Gandhi. Romain Rolland fue el premier a dar a conocer la vida de Gandhi con su libro Mahatma Gandhi. Lanza del Vasto Fue a India 1936 con el fin de vivir con Gandhi. A su regreso en Europa, decidió de propagar la filosofía de Gandhi. 1948, el que Gandhi había llamado Shantidas (Servidor de la Paz) ha fundado, en una óptica résolument cristiana, las Comunidades del Arco sobre el modelo de los ashrams gandhiens. Jean-Baptiste Libouban, miembro de las Comunidades del Arco, es un de los initiateur del movimiento de los Faucheurs voluntarios, el cual inscribe sus luchas contra los OGM llenos campos en una perspectiva noviolenta. José Bové fue igualmente uno de los disciples de Lanza del Vasto. La creación en 1966 del Centro para la Comunicación NoViolenta (cuyo escaño es en Ginebra) por el psicólogo Marshall Rosenberg se ha hecho en referencia a Gandhi y al Pasteur Martín Lutero-King.

En India, un disciple de Gandhi, Vinoba Bhave, emprendió de profundizar y de extender el proceso de emancipación no violenta del pueblo indio : se consagró, no sin uno cierto éxito en ciertas regiones, a resolver la cuestión agraria, después se empleó a promover la autonomía de los pueblos. En India hoy, Narayan Desai, hilos de Mahadev Desai, secretario personal de Gandhi, es tal vez la personalidad cuya la œuvre y la práctica son los plus cercanos de aquellas de Gandhi.

La revista para la igualdad racial americano The Crisis comparó incluso Gandhi a Jésus 1922^[103]. En Europa también de las voces se han elevado para reivindicar este doble herencia, sobre todo aquella del Dr Albert Schweitzer :

« Cuándo Se me pide qué penseurs modernos han influido mi vida y mi filosofía, respondo invariablement, estos dos nombres : el gran autor Alemán Goethe y el humble santo hindú Mohandas Gandhi. (...) Asimismo, Gandhi, que era lo hindú el plus cristiano del siglo, ha reconocido que había tenido la idea de Ahimsa y de no-violencia de los mandos de Jésus (...) En ellos dos, la ética de perfección interior es gobernado por el principio del amor ».^[104]

Gandhi ha tenido de muy numeroso admiradores, además de los que han recomendado la no-violencia, se puede citar la fotógrafa Margaret Bourke-White, el general George Marshall. El músico británico, John Lennon, se référait también a Gandhi cuando hablaba de la no-violencia.^[105] 2007, el antiguo vicepresidente estadounidense y ecologista Al Gore, reveló la influencia que Gandhi había tenido sobre le [^106]. El físico Albert Einstein decía en propósito de Gandhi :

« Las generaciones a venir tendrán pena a creer que un tal hombre haya existido en carne y en hueso sobre esta tierra ».

Críticos

Los Dalits y sobre todo Bhimrao Ramji Ambedkar, han criticado la posición de Gandhi como que es « paternaliste », sobre todo llamándolas harijan, niñas de Dios. Ambedkar Reprochaba a Gandhi de no atacarse en la raíz del problema, que era según lucido el sistema de los castes en su conjunto. Se es innegable que Gandhi adoptó una posición ambigua sobre esta cuestión compleja, emprendió repetidamente de los jeûnes para la defensa de las Intouchables, y mantuvo igualmente sobre esta cuestión de las posiciones claras : así, en una carta dirigida a Ch. Andrews (datada del 29 de diciembre de 1921), declaró sobre todo : « ya no podría considerarme como Hindú si el intouchabilité quedaba incluse en el hindouisme ».

Winston Churchill, aunque que ha participado al tiempo que Gandhi del lado delimperio británico a la batalla de Spion Kop, había declarado 1931 que consideraba « que alarma de ver señor Gandhi, un abogado sedicioso, que se hace pasar para un fakir de un género bien conocido en Oriente, grimpant a mitad-desnuda las andaduras del palacio del vicio-rey mientras que es todavía organizando y conducir una campaña de desobediencia civil, hablar de igual a igual con el representante del emperador-rey »^[107].

Varios miembros del movimiento pacifista internacional él reprochan de haber fingido de ignorar según ellos que su movimiento de no-violencia tenía que necesariamente abocar acciones violentas y del terrorismo, como por ejemplo durante el episodio donde la multitud de Chauri Chaura mató varios policías británicos y puso el fuego en la comisaría de policía.

El autor controvertido Koenraad Elst resume en un libro^[108] ciertas críticas según lucido formuladas todavía hoy contra Gandhi por una parte de la opinión india.

• Gandhi no utilizaba la agitación no violenta que contra de la gente con que compartía ciertos principios morales, es decir los hindúes y los británicos liberales. Hacia los musulmanes, no procedía por acción no violenta pero por concesiones y dimisiones, sin nunca negociar una contrapartida equitativa. Engañaba así las esperas de sus electores hindúes y no llegaba de en otro lugar que a devolver los musulmanes más arrogants. Incapaz de tirar de la lección de los efectos en regreso y de la realidad política, él persévéra en estas concesiones mientras que no causaban visiblemente no un acercamiento entre hindúes y musulmanes.
• De los factores, internos y externos, demás que la acción noviolenta de Gandhi han contribuido en la liberación de India, como las presiones anticoloniales ejercidas por los Estados Unidos y Unión Soviética sobre Gran Bretaña^[109].

que Implica la carta de Gandhi a Hitler, en la cual él el conjure de no activar la guerra y de alcanzar sus objetivos por la no-violencia, Koenraad Elst considera que el gandhisme no significa obligatoriamente eficacia. Los métodos de Gandhi consiguieron a llevar en la independencia, pero no a impedir de dividir India con la creación de Pakistán . La filosofía de Gandhi justificaba esta carta, y pues sea ambos son una alternativa ética en las políticas convencionales, sea ambos son ineficaces y ridículos^[110]. El argumento de la partición de las Indes es templada por el sacerdote jésuite especialista de India Guy Deleury que reconoce que es la fruta conjugué de la precipitación inconséquente y partisane del británico Lord Mountbatten y del opportunisme político de la Liga Musulmana de Ali Jinnah ^[111].

El profesor Domenico Losurdo^[112] escrito que durante la Primera Guerra mundial, Gandhi, héraut de la no-violencia, se propone de contratar 500 000 hombres para el ejército británico. Escribe así en el secretario personal del vicio-rey : « tengo la impresión que si devenía vuestro recruteur en jefe, yo podrías submerger de hombres ».^{[réf. Necesario]}

Escritos

Gandhi que escribe a Birla House, Bombay, agosto 1942.

Gandhi ha sido un autor prolífico. que Cuelga décadas, ha sido el redactor principal de varios periódicos, de los semanales o mensuales, cuyos Harijan gujarati, hindi y ingleses ; Indian Opinión, un semanal inglés, cuando era en Sudáfrica, y Young India, un semanal inglés, y Navajivan , un mensual en gujarati, después de su regreso en India. Navajivan Fue publicado también más tarde hindi^[113]. Escribía también diariamente de numerosas cartas a personalidades y de los periódicos para defender su causa.

Gandhi ha escrito también varios libros, cuyos su autobiographie, Una autobiographie o mis experiencias con la verdad, Satyagraha en Sudáfrica^[114] a propósito de la campaña para los derechos de los Indios en este país, Hind Swaraj ahora bien Indian Home Rule^[115], un panfleto político, y una paraphrase gujarati del libro de John Ruskin Unto This Last.^[116] Esta última prueba puede ser considerado como su programa económico. Ha escrito también numerosos artículos sobre el végétarisme, las dietas alimentarias y la salud, la religión, las reformas sociales, etc. Gandhi escribía habitualmente gujarati, pero revisaba le-mismo la traducción de sus libros en hindi y ingleses. Sola una pequeña parte de sus escritos han sido traducida franceses.^[117]

Los œuvres completas de Gandhi han sido publicadas por el ejecutivo indio bajo el nombre The Collected Works of Mahatma Gandhi^[118] en los años 1960. Sus escritos hacen aproximadamente 50 000 páginas publicadas en un total de 100 volúmenes. 2000, una edición adaptada de sus œuvres completas ha activado una viva controversia, los partidarios de Gandhi acusando el ejecutivo de modificaciones para razones políticas^[119].

Œuvres

Periódicos de Gandhi

 : Fuente utilizada para la redacción de este artículo

• Autobiographie O mis experiencias de verdad (1929), Prensas Universitarias de Francia, 2003. (ISBN 2-130536387), disponible sobre wikisource inglés.
• The Collected Works of Mahatma Gandhi. Nueva Delhi: Publicaciones División, Ministry of Información and Broadcasting, Govt. of India, 1994.
• El Guía de la salud, trad. Y préface Henri Delmas, Ediciones Figuière, sin fecha (1932 ?).
• Hind Swaraj Ahora bien Indian Home Rule, Navijan Publishing House, Ahmedabad, 1909, Labor on-line inglés. trad. franç. : Su civilización y nuestra délivrance, intr. Lanza del Vasto, París, Denoël, 1957
• La Joven India (1919-1922), traducido del inglés por Hélène Hart. Introducción de Romain Rolland. Stock, 1924, rééd. 1948.
• Cartas a la ashram, Albin Michel, 1948. (ISBN 2-226037039)
• Meditaciones, Ediciones del Rocher, 2002. (ISBN 2-268043274)
• Aguante no violenta, Buchet Chastel, 1994. (ISBN 2-702014763)
• Satyagraha in South Africa, 1928.
• Todos los hombres son hermanos, Gallimard, 1990. (ISBN 2-070325709)
• Gandhi. La vía de la no-violencia, Gallimard, 2006. Extraídos de Todos los hombres son hermanos. (ISBN 2-07-0305535-X)
• Vida de M. K Gandhi, escrita por le-mismo, edición preparada por Charlie Andrews, trad. De Georgette Camille. Préf. De R. Rolland, Rieder, 1931, rééd. 1934.
• M. K. Gandhi al œuvre. Continuación de su vida escrita por le-mismo, edición preparada por Charlie Andrews, trad. TIENE. Bernard, Rieder, 1934.
• Zionism and Antisemitism. The Gandhi Reader: TIENE Sourcebook of His Life and Writings. Homer Jack (ed.) Grove Press, Nueva York: 1956.

Gandhi en la cultura popular

Películas

• La vida de Gandhi ha hecho el objeto de una adaptación cinematográfica por el realizador británico Richard Attenborough 1982, recompensada por ocho Oscars y tres Golden Globo Awards.
• En Lage Raho Munna Bhai, comedia india de 2006 su fantasma ayuda un joven Indio que adopta su filosofía en la vida moderna.
• Gandhi apparait igualmente en la película Water, drama de 2005 de la realizadora canadiense, de origen indio, Deepa Mehta, nominado a los Oscars del cine 2007, en la categoría  Mejor película en lengua extranjera ». L"acción de esta película se desarrolla 1938 y trata del estatus de las mujeres devenidas viudas, a veces muy jóvenes, que la tradición de la época no autoriza a se remarier, si no con el joven hermano del défunt, y que no pueden que vivir el resto de sus días reclusas y désoeuvrées a rezar en monasterios y no sirven que a assouvir los deseos sexuales de los hindúes nantis que viven en los aledaños. Gandhi y el Partido del Congreso deseaban, a la misma época, reformar estas prácticas de otra edad y permitir en las viudas de se remarier y su personaje apparait pues al finalizar esta película para un discurso sobre un andén de estación.
• La relación conflictiva que Harilal, sus hilos aîné, tuvo con Gandhi, es dépeinte en la película Gandhi, mi padre en 2007.

Novelas

• La gran Novela indio de Shashi Tharoor, una œuvre que mezcla el Mahâbhârata y la historia de India desde el comienzo del siglo, así como una descripción loufoque y crítica de Gandhi bajo el nombre de Ganga Datta.
• Una referencia a Gandhi es hecha en la novela dystopique 1984 de George Orwell (1948). Menciona en El Libro de Goldstein que « volver en el pasado agrícola como lo soñaban ciertos penseurs del comienzo del XX^e siglo no era una solución posible ». Según el Libro, el progreso y la riqueza compartida por todos significaba el final de una sociedad jerárquica.

Música

• Satyagraha, Ópera de Philip Glass, 1980.
• Al país de Gandhi por MCSolaar , álbum Mach 6, 2003.
• Gandhi por Patti Smith, álbum Trampin', 2004.
• Los hombres de paces por Danakil, álbum Micro Clima, 2006.

Juegos Vídeo

• En la serie de las Civilization Gandhi es el dirigente de la civilización india.

Anexos

Indira Y Rajiv Gandhi

El nombre de Gandhi que se encuentra al frente de India en las décadas siguientes es debido en la casualidad : el primer Primer ministro después de la independencia, Nehru, había una hija Indira que épousa un Gandhi, sin vínculo de parenté con el Mahatma. Sucedió en su padre a la misma plaza. Más tarde, los hilos de Indira, Rajiv, sucedió después, continuación en su asesinato, fue reemplazado al frente del partido del Congreso por su esposa Sonia.

Biografías y fuentes

Varios biographes han emprendió la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos, dos œuvres los más completas : D. G. Tendulkar Con su Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi 8 volúmenes, y Pyarelal y Sushila Nayar con su Mahatma Gandhi 10 volúmenes.

 : Fuente utilizada para la redacción de este artículo

francés

• Bovy, Marie-Pierre (bajo la dir. De). Gandhi : La herencia, Siloë, 2001. (ISBN 2-84231-171-X)
• Fisher, Louis. La Vida del Mahatma Gandhi, Belfond, 1983.
• Frèches, José. Gandhi. Soy un soldado de la paz, XO Ediciones, 2007. (ISBN 978-2-84563-342-1)
• Jordis, Christine. Gandhi, Gallimard, Folio Biografías, 2006, 372 páginas. (ISBN 2-07-030673-9)
• Lassier, Suzanne. Gandhi y la no-violencia, Umbral, 1975.
• Markovits, Claude, Gandhi, Prensas de Ciencia-Po, París, 2000, 279 p. 
• Muller, Jean-Marie. Gandhi el insurgente, Albin Michel, 1997. (ISBN 2-226-09408-3)
• Payne, Robert. Gandhi : biografía política, Umbral, 1972.
• Rolland, Romain. Gandhi, 1924.
• Jacques Attali. Gandhi o el éveil de las humilladas Ediciones Fayard, 2007. (ISBN 2213631980)

ingleses

• Bhana, Surendra and Goolam Vahed. The Making of Ha Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. Nueva Delhi: Manohar, 2005.
• () Joan V. Bondurant, Conquest of Violencia : The Gandhian Philosophy of Conflict, Princeton UP, 1988  (ISBN 0-691-02281-X)
• Chadha, Yogesh. Gandhi: HA Life. (ISBN 0-471-35062-1)
• Chernus, Irá. American Nonviolence: The History of Año Idea, chapter 7. (ISBN 1-57075-547-7)
• () Dutta, Krishna and Andrew Robinson, Rabindranath Tagore: Año Anthology, Picador/Macmillan, Londres  (ISBN 0-330-34962-7)
• Easwaran, Eknath. Gandhi The Man. (ISBN 0-915132-96-6)
• () Rajmohan Gandhi, Patel: HA Life, Navajivan Publishing House, 1990  (ISBN 81-7229-138-8)
• Hunt, James D. Gandhi inLondon , Nueva Delhi, Promilla & Co., 1978.
• Mann, Bernhard. "The Pedagogical and Political Conceptos of Mahatma Gandhi and Paulo Freire". In: Clauß, B. (Ed.) Internacional Studies in Political Socialization and educación, Bd. 8, Hamburgo, 1996. (ISBN 3-926952-97-0)
• Rühe, Peter. Gandhi : TIENE Foto biography., 2002. (ISBN 0-7148-9279-3)
• Sharp, Gene. Gandhi has tiene Political Strategist, with Essays se Ethics and Politics, Boston, Extending Horizonte Books, 1979.
• Sofri, Gianni. Gandhi and India: TIENE Century inFocus , 1995. (ISBN 1-900624-12-5)

Estudios sobre Gandhi

• Catherine Clément, Gandhi, atleta de la libertad, Descubrimientos Gallimard, Gallimard, 1989. (ISBN 2-07-053071-X)
• Alexandre Kaplan, Gandhi y Tolstoï (Las fuentes de una afiliación espiritual), Imprenta L. Stoquert, 1949.
• Milán T. Markovitch, Tolstoï Y Gandhi, Librería antigua H. Campeón, 1928.
• Mashrouwala Krishôrlâl, Gandhi y Marx, introducción de Vinobâ, préface de Lanza del Vasto, coll. Pensamiento gandhienne, Denoël, 1957.
• Jean-Marie Muller, « Gandhi estaba- anarquista ? », Alternativa no violenta, n° 117, invierno 2000/2001, pp. 48-53.
• Marc Semenoff, Tolstoï y Gandhi, coll. Pensamiento gandhienne, Denoël, 1958.

Notas y referencias

Artículos connexes

• Vinoba Bhave
• Goparaju Ramachandra Rao

• No-violencia | Assertivité | Comunicación no violenta | Modo alternativo de resolución de los conflictos | Mediación interculturelle
• Psicología humaniste | Psicología social

Vínculos externos

• (fr) Biografía y documentos audiovisuales del INA sobre Gandhi
• (fr) Una crítica marxista de las ideas de Gandhi en la revista Izquierda!
• (fr) Las cartas del Mahatma Gandhi a Adolf Hitler
• (fr) Citas de Gandhi
• (fr) 12 de marzos 1930 Gandhi inicia la andadura de la sal»
• (fr) Los Indios reviven «la andadura de la sal» de Gandhi
• (fr) Compilación de citas de Gandhi
• () Libro compilant la filosofía de Gandhi según sus diferentes labores
• () Portal sobre Gandhi
• () Gandhi - 'Mahatma' ahora bien Flawed Genius?
• (fr) Sitio sobre la influencia de Gandhi en la ruptura del Imperio Británico y su asentamiento India.
• () Gandhi Smriti and Darshan Samiti (el memorial Gandhi a New Dehli)
• () M. K. Gandhi Institute for Nonviolence fundado por Arun Gandhi, pequeños hilos del Mahatma
• (fr) () Œuvres de Mohandas K. Gandhi

• Portal de la historia
• Portal del mundo contemporáneo
• Portal de la política
• Portal del mundo indio

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