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El marxismo es una corriente política que se reclama ideas de Karl Marx (y en una menor medida de Friedrich Engels). Políticamente, el marxismo descansa sobre el análisis de la historia y la participación en el movimiento real de la lucha de las clases, para la abolición del capitalismo. Karl Marx consideraba en efecto que « la emancipación de los trabajadores tiene que estar el œuvre de los trabajadores ellos-mismos^[1] ».

« No soy marxista »

Marx le-mismo tiene vario vez dicha, en los últimos años de su vida : « Mí, no soy marxista », marcando su voluntad de desmarcarse del  marxismo » auto-proclamado, el término que es inventado en torno a 1870 por adversarios de los cercanos de Marx al seno de laAsociación internacional de los trabajadores.

Engels lo informa al menos por dos veces :

1°_ « Cuando no cesáis de repetir que el  marxismo » es grande discrédit en Francia, no habéis finalmente os‑mismo otra fuente que aquella‑allí ‑ del Malon de segunda mano. Lo que se llama « marxismo » en Francia es en efecto un artículo todo especial, hasta tal punto que Marx ha dicho a Lafargue  : « Este que hay de cierto, es que mí no soy marxista ». » Carta a E. Bernstein, 2 de noviembre 1882

2°_ Expresión contra las hégeliens que « este hombre », Moritz Wirth, defiende. Filosofía de Hegel que Marx y Engels han renié totalmente desde su juventud. No obstante, se puede calificarlos de tendencia hégélienne simplemente en la forma del estudio. Así, Engels compara esta  cantidad de amigos de este género » a los broussistes de aquí-encima.

• « Y ya que este hombre no ha descubierto que si las condiciones materiales de la existencia son la primus agens [causa primera], encubrió no excluye que las propiedades ideológicas ejercen sobre ellas una acción en regreso, secundario a cierto decir, no puede seguramente no haber comprendido la materia que trata. No obstante, lo repito, todo eso es de segunda mano, Moritzchen es un amigo peligroso. La concepción matérialiste de la historia ha ahora, ella también, cantidad de amigos de este género, a que sirve de pretexto para no estudiar la historia. Así es como Marx ha dicho marxistas franceses del final de los años 1870 : « Todo lo que sé, es que no soy marxista.» » » Carta de Engels a C. Schmidt, 5 de agosto 1890. En efecto en el pensamiento marxista, la  concepción de la historia es, antes todo, una directriz para el estudio, y no una palanca que sirve a construcciones a la manera de las hégéliens. »

Así, con esta mera expresión « no soy marxista », Marx quería que se no hablara de marxismo, pero de « socialismo rationaliste crítico »^[2], para evitar que se atribuyera en su persona lo que es el patrimonio teórico del proletariado^[3].

El pensamiento de Marx

Karl Marx ha abordado a la vez la filosofía , la sociologie , el análisis económico del capitalismo, y a marchar de estos elementos ha militado para un proyecto revolucionario : el comunismo, una sociedad libre e igualitaria, quitada de las desigualdades, del salariat, del capitalismo, de los Estados, y de las fronteras. Es partidario de una concepción matérialiste de la historia, y ha criticado para sobresalirlas los pensamientos de Hegel , Feuerbach...

Marx, observador de la evolución de las sociedades humanas

El concepto de clase social no ha sido inventado por Marx. Ha sido empleado por los fundadores de laeconomía política (Smith, ...) Y en la tradición de lahistoria política francesa (Tocqueville). Para las clásicas ingleses, los criterios de identidades de una clase residente en el origen de los ingresos : a los tres tipos de ingresos, la renta foncière, el provecho, y los salarios, corresponden los tres grandes grupos de la nación, los dueños fonciers, los contratistas y los trabajadores.^{[réf. Deseada]}

En los penseurs franceses, el término de clase es político. Para Tocqueville, las clases existen en cuanto los grupos sociales se afrontan para el control de la sociedad. Marx emprunte pues a las economistas clásicas la idea implicite de las clases como factor de producción y a los historiadores las clases y su conflicto como productor de historia.^{[réf. Deseada]}

Para Marx, las clases sociales son inscritas en la realidad social. Sus luchas determinan el cambio social como fenómeno duradero. Las clases resultan de un mecanismo muy general de división del trabajo, que se ha desarrollado al tiempo que la apropiación privada de los medios de transporte. Las clases emergentes cuando la diferenciación de las tareas y de las funciones cesa de ser aleatoria para devenir héréditaire. Hay una tendencia en la polarización entre dos clases antagonistas. El antagonisme entre las clases es el motor de toda transformación que afecta el funcionamiento de la organización social y modifica el curso de su historia. Según Marx el proceso de producción capitaliste crea dos posiciones : aquella de la exploiteur y del explotado. Los comportamientos individuales y las acciones colectivas son explicados por estas posiciones en la reproducción del sistema. El conflicto de clase es un rasgo cultural de la sociedad. Los conflictos son el motor principal de los grandes cambios sociales. Marx se interesa en los factores endogènes de los cambios, es decir los que nacen del funcionamiento mismo de la sociedad.^{[réf. Deseada]}

Fuerzas productivas, informes sociales de producción y modo de producción

Cada sociedad puede caracterizarse en un momento dado por su modo de producción.

Un modo de producción es un juntos constituido por las fuerzas productivas y los informes sociales de producción. A cada etapa de la evolución social, el modo de producción traducida un estado de la sociedad. El modo de producción es social porque sin las fuerzas productivas, no sabría ser cuestión de producción. El modo de producción no puede pues ser reducido en su solo aspecto técnico. Las fuerzas productivas reagrupan los instrumentos de la producción, la fuerza laboral de los hombres, los objetos del trabajo, los saberes y los técnicos vigentes, la organización del trabajo. Con ocasión de estas actividades de producción, los hombres nouent entre ellos de las relaciones sociales. El modo de producción es un de los conceptos fundamentales de Marx. La sucesión de los modos de producción puede ser schématisé de la manera siguiente : del comunismo primitif transcurre/transcúrre en el modo de producción esclavagiste, féodal, capitaliste, y finalmente socialista / comunista (ambos términos son entonces synonymes). En la sociedad comunista, la contribución productiva podrá poner en aplicación el principio resumido en la fórmula : « De cada uno según sus medios a cada uno según sus necesidades ».

que Se desarrolla, las fuerzas productivas entran cada vez más en contradicción con los informes sociales de producción que no evolucionan al mismo ritmo. Más allá de uno cierto umbral, el sistema es bloqueado. Una época de revolución social debuta que tiene para función de hacer desaparecer los informes de producción antigua para permitir el desarrollo de informes más conformes al nivel alcanzado por las fuerzas productivas.

Acumulación del capital, trabajo y sobre-trabajo, alienación

La acumulación primitive del capital es definida como el proceso de creación de las condiciones al nacimiento del capitalismo. La producción del capitalismo supone dos condiciones previas. Se trata de la existencia de una categoría social, formada de hombres dépourvus de medios de transporte y obligados de vender su fuerza laboral y de la acumulación de riquezas imprescindibles para crear empresariales de tipo capitaliste. Falla pues que sean reunidas las condiciones necesarias en el nacimiento de dos clases fundamentales de la sociedad capitaliste.

La acumulación toma una gran importancia desde la avènement de la revolución industrial. La distinción entre trabajo y fuerza laboral es en el centro del análisis del reparto. Lo que vende el obrero es su fuerza laboral. Su remuneración se establece en un nivel que corresponde en los gastos socialmente necesarios para asegurar su renovación. Es una mercancía como otra cuyo valor es determinada por la cantidad laboral social que pide la producción. Lo que es adelantado aquí es indigne fundado sobre la teoría aristotélicienne de la mercancía que distingue el valor de uso (lo que representa el objeto para el que sirve) del valor de cambio (lo que el objeto permite adquirir). En el proceso de intercambio hay desde entonces una inversion del valor de cambio y del valor de uso ; así, la moneda de intercambio es- una mercancía que no tiene para valor de uso que su valor de cambio. La esquema de Adam Smith de la ley de la oferta y de la demanda devuelve por otra parte cuenta de la existencia de un valor añadido al producto de la cual el capitaliste tira de provecho pero no el trabajador.En efecto, los salarios son salidos del valor social del objeto producido (el valor social del objeto producido es función de las materias primeras, de las herramientas de producción así como de la mano de obra necesaria a su producción). El valor de cambio de un producto, es este valor social, a la cual se aplica una plusvalía a menudo salida del sobre-trabajo. Es en torno al beneficio de este valor añadido que se dibuja la lucha de las clases porque proletarias como capitalistes desean atraérselo a sí ; Marx va a mostrar que el trabajador es en su lleno derecho de reclamar el beneficio de este valor añadido como es el valor de uso del trabajo mismo. Lo que hace el capitaliste, es pues de hacer del trabajo una mercancía que cuesta menos caro que este que informa.

Ahora bien la fuerza laboral tiene para característica de dar más laboral que no necesita su entrevista. La plusvalía es el valor adicional producida por el asalariado que el capitaliste se apropia gratuitamente y legalmente. El aumento de esta plusvalía para el capitaliste puede ser obtenida por la prolongación de la jornada de trabajo o por el aumento de su intensidad. La plusvalía es la forma de la expoliación del proletario en dieta capitaliste. El provecho es la forma modificada de la plusvalía que se manifiesta como un excedente. Es la investigación del provecho que constituye el móvil principal del capitalismo. Las actividades no son desarrolladas que si son rentables y la rentabilidad es función de la tasa de provecho obtenido (informe entre el provecho y el conjunto de los capitales invertidos). La acumulación del capital entrena una baja a largo plazo de la tasa de provecho de donde un declive tendancielle de la tasa de provecho. Es un indicio de los límites históricos del capitalismo. Si la modernización tiene para objetivo explícito el incremento de la plusvalía, hay una sustitución creciente entre el  trabajo muerto » y el  trabajo que vive ». Ahora bien solo hay el trabajo que vive que sea creador valioso. El trabajo muerto que es el capital no que se anima que por medio de la fuerza laboral. De la sobre-acumulación del capital (exceso de acumulación) découlera la paupérisation de la clase obrera. El capitalismo es víctima de su propia lógica. Es cada vez menos capaz de gestionar sus contradicciones y se encamina hacia una crisis inéluctable.

La teoría marxista del trabajo

El trabajo no es sólo la transformación de un dato natural (porque se podría entonces encontrarlo igualmente en los animales), implica antes toda una facultad de representación. El modo cuyo Marx va a dar cuenta de esta actividad es totalmente aristotélicienne como comienza por la representación de un final, mostrando por allí que el final es al mismo tiempo principio. El trabajo es pues primeramente una representación compréhensive que comprende la finalidad del objeto y difiere encubrió del animal (el écureuil conserva los noisettes por instinto y no por representación sin eso habría construido ya congeladores a noisettes). El producto del trabajo humano (expresión redondante por otra parte) debe pues existir idéalement en la representación del trabajador, dicho de otra manera el trabajo apunta idéalement un objeto que llenaría perfectamente una función.^{[réf. Deseada]}

En el Capítulo VII del Capital, Marx retoma pues esta esquema aristotélicien en el cual hace del trabajador el que se subordonne al final que se es le-mismo dato. El trabajo es pues como el individuo se identifica y se reconoce en este que ha hecho : tratando, trabajando, el hombre pone œuvre las facultades que él son propio, descubre su poder de conceptualisation y puede mejorar por allí su capacidad de producción. La inteligencia es pues revelada por esta actividad como el hombre actualiza en su trabajo de las facultades que él son propio, lo que induce un proceso de identificación : en los productos del trabajo, el individuo encuentra desde entonces una parte de su identidad. Como el trabajo participa en la identidad de la individua, se puede bien decir que el trabajo es no sólo del haber (i.e. Del producir) pero igualmente del ser, encubrió hay pues bien una dimensión propiamente ontologique al trabajo.^{[réf. Deseada]}

Por ello Marx acusa el modo de producción industrial y capitaliste de aliéner los trabajadores. En efecto, el trabajador ya no ha, en este caso allí, de representación compréhensive de este que hace ya que ignora el producto final y pues el porqué de su actividad. El envite relacionado en la identidad es pues aquí anulado ya que el solo envite es aquel de la remuneración. Lo que es humano deviene por allí animal, levantando de un réflexe, de un automatisme mécanique (cf. La película « Los Tiempos modernos » de Charlie Chaplin).^{[réf. Deseada]}

En este sentido, se puede comprender la abolición de la esclavage, no no para preocupaciones morales pero bien para preocupaciones económicas porque costaba más caro de mantener los hombres en el asservissement en el marco del esclavage que en aquel del salariat(cf. La película Queimada de Gillo Pontecorvo con Marlon Brando ). Así, la libertad no ha sido dada que para dar la ocasión en los trabajadores de creerse hombres mientras que no son utilizados que a finales primitives y pues animales. Los individuos no han sido dejado ser hombres que para hacerles adoptar un comportamiento animal.^{[réf. Deseada]}

La lucha de las clases

Para Karl Marx y Friedrich Engels, « la historia de todas las sociedades humanas hasta nuestros días solo es la historia de la lucha de las clases^[4] » (aunque en una nota vuelven sobre esta afirmación).

Marx define los elementos esenciales que constituyen una clase social. La posición de la individua en los informes de producción (trabajador o exploiteur) está según se lo principal elemento que permite la definición de la clase social. Al mismo tiempo, Marx considera que para que haya verdaderamente una clase, tiene que tener una conciencia de clase : la conciencia de tener común un lugar en la sociedad. Marx ha remarcado que no basta que de numerosos hombres sean costa en costa sobre un mismo plan económico para que un espíritu de clase se forma. Según Marx, los actores centrales de la lucha de las clases son, en aquellos tiempos capitaliste, los burgueses y los proletarios. El socialismo (o el comunismo) constituye para lucido el estado de la sociedad quitada de las divisiones en clases sociales, y pues una sociedad sin lucha de clases.^{[réf. Deseada]}

El marxismo : análisis relativo que mantiene cuenta de las circunstancias

Los métodos de análisis de Karl Marx se basan en el estudio de la historia económica y social. Se puede opinar que sería contrario a este método que de buscar aplicar en la carta lo que propón Karl Marx, sin mantener cuenta de las modificaciones structurelles de la sociedad. Al contrario, convendría, que se inspira textos, de analizar la situación económica y política de nuestro tiempo y de buscar remediar en sus defectos. Parece pues contradictorio de considerar el pensamiento marxista como una doctrina, es decir una cosa figée en el tiempo, mientras que ve en la historia una evolución. El marxismo analiza que observa la situación material, política, económica y social. Pero esta situación varía durante el tiempo y según el sitio, y por eso los marxistas varían sus análisis en funciones del tiempo, del lugar, de las circunstancias, y también de su sensibilidad política.

Las corrientes

Durante el XX^e siglo, el marxismo se ha dividido en varias corrientes, algunos alejándose muy fuertemente :

• El léninisme (cuyo el trotskisme y el marxismo-léninisme)
• El luxembourgisme
• El comunismo de consejos
• La social-democracia
• El opéraïsme
• El marxismo libertaire
• El marxismo autónomo
• El comunismoobrero
• La izquierda comunista

Crítico y defensa del marxismo

Las consecuencias prácticas de la aplicación del marxismo sobre el campo político están objeto de debates, al igual que el informe concreto con el pensamiento marxista de los diferentes gobiernos se al ser reclamados en la corriente del XX^e siglo. El informe del marxismo al totalitarisme es controvertido, ciertas críticas que llevan no sólo sobre las acciones de las dietas que declaran inspirarse del marxismo, pero sobre el pensamiento de Marx ella-misma.

De las dietas políticas dictatoriaux que practican la economía planificada, designados después de la Segunda Guerra mundial bajo el nombre colectivo de bloque del Este, se han reivindicado del marxismo-léninisme. Aunque varias corrientes marxistas se han opuesto al URSS desde su aparición, la mayoría de los principales partidos comunistas, en parte financiados por la dieta soviética, él han quedado fieles pendiente de las décadas.

André Glucksmann, antiguo maoïste, ha desarrollado en su labor La Cocinera y el mangeur de hombres (1975) la tesis según la cual de tales dictaduras constituían consecuencias  necesarias y previsibles » del modelo marxista, en el marco exacto de la lucha de las clases simplemente adaptadas en este nuevo modo de producción. Añadía que la dictadura no puede que engendrer una nueva clase dominante, la Nomenklatura y el aparato del partido, y concluía que el marxismo « no produce sólo de las paradojas científicas, pero de los campos de concentración »^[5].

que Denuncia el discrédit aportado según le sobre el marxismo por su utilización en las dietas comunistas, Alexandre Soljenitsyne declaraba « el marxismo ha caído sí bajo que ha devenido simplemente un objeto de desprecio »^[6]. que Se interroga sobre los informes entre marxismo y totalitarisme, Raymond Aron escribía en sus memorias : « Falla- que el socialismo soviético sale lógicamente del pensamiento de Marx ? Que constituye la realización authentique de la idea socialista-marxista ? El hombre Marx que defendió toda su vida para la libertad de la prensa, amotinado por tempérament, nos lo imaginamos mal apologiste de un Estado despotique. (...) La cuestión decisiva se ubica en otro lugar. La idea socialista, empujada hasta el extremo, hasta la negación de la forma mercancía, con la igualdad para objetivo, no desemboca- necesariamente o por lo menos, lógicamente, a una dieta de tipo soviético ? TIENE. Zinóviev defiende esta tesis y la defendería hoy^[7]. »

Una distinción es sin embargo generalmente establecida entre la teoría marxista ella-misma y las dietas políticas que están, más o menos directamente, reclamados. Boris Souvarine, analista muy crítico de las dietas dichas comunistas, establecía un distinguo entre el marxismo, objeto « complejo y variable », y por otro lado el léninisme y el marxismo-léninisme : « Lenin cite Marx para justificar la dieta soviético identificado en la dictadura del proletariado", mientras que Marx sentía por esta expresión una hegemonía política" que resulta del sufragio universal"; lo que no ha nada de común con el monopolio de un partido, el omnipotence de una "oligarchie" (Lenin dixit), un Guépéou inquisitorial y un archipiélago del Goulag »^[8].

Daniel Bensaïd, théoricien trotskiste, tiene con respecto a lucido denunciado la tesis según la cual « Es a Marx en persona, y no a Stalin o a Lenin, que remontaría el pecado originel y la metamorfosis implacable del paraíso socialista en infierno totalitaire », comentando : « Acusado de llevar se lo totalitarisme, el marxismo lanza al contrario el reto el plus radical en toda forma de encarnación del poder. que Traza la perspectiva del dépérissement estatal, considera el ejercicio transitorio de un poder délocalisé y "désincorporé", de una democracia social que marcaría realmente la salida de nuestra prehistoria religiosa y mythologique »^[9].

El científico marxista Anton Pannekoek escribía 1938 que el URSS era una dieta capitaliste de Estado, y que el bolchevisme « no ha sido nunca marxista »^[10].

Notas y referencias

Ver también

Bibliographie

Algunas labores de Karl Marx :

• Para una crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1843) ;
• Manuscritos de 1844 ;
• La Ideología alemana (1845, con Engels) ;
• Manifiesto del Partido comunista (1848, con Engels) ;
• El Capital (1867) ;
• La Guerra civil en Francia (1871) .

Artículos connexes

• Marxismo económico
• Opinada de Karl Marx
• Izquierdo
• Extremo izquierdo
• Socialismo o barbarie
• Internacional situationniste
• Izquierdo comunista

Théoriciens que Se reivindica del marxismo, o inspirados por el pensamiento de Marx

No confundir

• Los marxistas : militantes o théoriciens que se reivindican del marxismo.
• Los marxiens : militantes o théoriciens que se reivindican del pensamiento de Karl Marx, pero no del marxismo.
• Los marxologues : especialistas que estudian el œuvre y el pensamiento de Karl Marx.

Vínculos externos

• Marxists.org, Sitio plurilingue con de muy numeroso textos on-line
• Algunos textos franceses de K. Marx y F. Engels
• Algunos extraídos de textos de K. Marx y F. Engels

• Portal del marxismo

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