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El jaïnisme, o jinisme , del sanskrit Jina « vencedor », es una religión (que precisa que la palabra religión se traduce en India por dharma, una palabra ampliamente polysémique que significa tanto « fe », « religión », « virtud » que « deber », « naturaleza propia », « buena acción »...), Un camino espiritual que insiste sobre los conceptos de ahimsa (no-violencia) y de karma y que hace énfasis en el ascétisme. No comienza , a la imagen del budismo, como un movimiento de reforma adentro de la hindouisme, porque es una religión tradicional que viene de la más elevada antigüedad, pero deviene una religión de importancia durante el VIe siglo av. J.-C.. Con sólo 12 millones de creyentes, el jaïnisme es la más pequeña de las 10 religiones principales del mundo, pero en India, los jaïns son surreprésentés en los sectores económicos y políticos .
Es el rigor con la cual las adeptas siguen los preceptos del jaïnisme, y la ética que découle, que les ha dado una surreprésentation en los medios políticos y de los asuntos en el seno de la comunidad india. El templo d'Anvers a Wilrijk es el plus grande templo jaïn erigido fuera de India. Ha sido totalmente financiado por las ricas familias indias jaïnes activas en el comercio diamantaire anversois. Hay otros templos jaïns fuera de India, sobre todo en Gran Bretaña y a Estados Unidos .
Sumario |
La filosofía jaïne
El jaïnisme reparto de numerosas y aparentes semejanzas con la hindouisme y el budismo, pero tiene que ser diferenciado sin embargo. Por respeto del principio de no-violencia, va más allá del mero végétarisme : La práctica alimentaria jaïne excluye la mayoría de las raíces, porque se podría causar del daño a un animal en los déterrant, y ciertos demás aliments considerados como perjudiciales ; el ajo y la cebolla presunta afrodisíacas.
Los ascètes y los pieux laicos jaïns no comen , no beben o no viajan después de acostarlo del sol y no se levantan antes su aparición, siempre para evitar de herir un ser que vive por carencia de luz o a causa de las lampes, de las velas, etc. Que podrían quemar los insectos atraídos por sus llamas en la noche.
Según el jaïnisme, el universo, que es infinito, no ha sido creado, y no cesará nunca de existir. Sin embargo, sometido a cambios, atraviesa una serie continua de periodos de ascensiones y de decadencias. Cada periodo es dividida seis fases. Seríamos actualmente, según esta óptica, en la quinto periodo de una fase de decadencia (a acercar de la Kali-Yuga de las hindouistes).
Cuando el universo habrá alcanzado su fase de decadencia la más baja (la sexta), el jaïnisme le-mismo desaparecerá completamente. Después, durante la siguiente, será redécouvert y réintroduit por nuevos jefes espirituales llamados Tîrthankara ( sanscrit « los faiseurs de gué ») que enseñarán nuevamente cómo permitir en las almas de poner final a sus transmigrations sucesivas (samsâra) y de alcanzar así para siempre su liberación (moksha).
En cada una de estos largos periodos —que hacen opinar en el día de Brahma de los hindouistes—, hay siempre veinticuatro Tîrthankara. En la era actual del mundo, el veinte-tercero ha sido Pârshavanâtha, un ascète y profeta, que habría vivido hacia 850 - 800 av. J.-C.. Esto fue un réformateur que reclamó un regreso en la creencia y a las prácticas de la tradición religiosa original. El veinte-cuarto y último Tirthankara de esta era es conocido por su título, (Mahâvîra, el gran héroe » (599 - 527 av. J.-C.). Esto fue también un maestro espiritual andante que ha recordado los Jaïns a la práctica rigurosa de su fe antigua.
Los Jaïns creen que la realidad ha compuesto dos principios eternos, el jîva y el ajîva. El jîva es constituido de un número infinito de unidades espirituales idénticas o almas ; el ajîva (es decir, el « no-jîva ») o pudgala es la materia bajo todas sus formas y condiciones que están : kâla (el tiempo), âkâsha (el espacio), dharma (el principio del movimiento) y adharma (el principio del reposo).
Jîva Y pudgala son eternos ; no han venido en la existencia y no cesarán nunca de ser. El mundo entero es constituido de jîva aprisionados en del ajîva ; hay de los jivâ incorporados en el aire, la tierra, el agua, el fuego, las plantas, los insectos, los animales, los seres humanos, los seres celestes y los seres infernales.
Todo contacto del jîva con el pudgala engendre del sufrimiento. Así, los Jaïns constatan que este mundo es sufrimiento y estiman que ni las reformas sociales, ni los esfuerzos no meritorios o no válidos de los individuos no podrán nunca hacerla cesar. En cada ser humano, un jîva es aprisionado, y este jîva sufre debido a su contacto con el ajîva. La sola manera de escapar en el dolor es para el jîva (el alma) de liberarse de los transmigrations sucesivas a las cuales es sometida y de llegar así en la felicidad perfecta eterno.
Los Jaïns consideran que es el karma que mantiene el jîva preso enel ajîva y que falla pues quitarse de aquel que existe y no adquirir nuevamente. La liberación del alma es difícil. Los Jaïns creen que el jîva continua a sufrir durante todas sus vidas o reencarnaciones, que están de un número indefinido. Opinan que cada acción efectuada por una persona, que sea buena o mala, abre los canales de los sentidos (vista, sentida, tacto, sabor y olfato ), por los cuales una substancia invisible, el karma, se infiltre adentro y adhiere al jîva, que determina las condiciones de su próxima reencarnación.
La consecuencia de las acciones malas es un karma malo, que tira de el jîva hacia el bajo, entrenándolo hacia una nueva vida de condición inferior sobre la escalera de las existencias. La consecuencia de las buenas acciones es un bueno karma, que permite al jîva de subir después de su vida actual o en una próxima en un nivel más elevado en la escalera de las existencias, allí donde hay menos sufrimientos a dar soporte. No obstante, los buenas acciones no pueden solas llevar en la liberación.
La liberación — o moksha — se obtiene gracias a los diferentes medios definidos por la doctrina jaïne que están: la visión justa, el conocimiento justo y la conducta justa. El karma es el mecanismo de causa a efecto en virtud duquel todas las acciones han consecuencias a las cuales se no puede sustraerse. Ledit karma Tiene para resultado de mantener el jîva en una continuación ininterrompue de existencias durante las cuales va a sufrir hasta uno cierta grada. Así, la liberación del ciclo de los transmigrations implica el vertido del karma, la destrucción de aquel que existe y el évitement de la constitución nuevamente.
En el momento de una muerte sin karma el jîva flota hacia la altura, exento de todo pudgala, liberado de la condición humana, exento de todas futuras reencarnaciones. Se eleva al-encima del universo en un sitio llamado Siddhashila. Allí, idéntico a todos los demás jîva puros, puede finalmente experimentar su verdadera naturaleza en una calma eterna, en una felicidad perfecta. Es entonces totalmente puro y liberado. La manera de borrar el karma experiencia consiste en retirarse del mundo tanto que hacer se puede y a cerrar el canal de los sentidos para impedir toda materia karmique de entrar y de adherir al jîva.
La sociedad de las Jaïns es también duale que su universo, donde todo es sin embargo interdépendant. Por un lado, hay los frailes y los nonnes que practican el ascétisme y tratan de hacer de su vida en este mundo la última. Por otro lado, hay los laïcs que prosiguen prácticas menos rigurosas, pero siempre según el mismo código moral común con los ascètes, que se esfuerzan de hacer sobre todo buenas acciones, de las penitencias y que dominan sus pasiones para esperar una mejor encarnación en su vida siguiente. Las reglas de conducta jaïnes han sido instituées de manera que toda nadie pueda seguirlos. Aquellas de las laïcs son menos rígidas que aquellas de las ascètes, porque las laïcs no renuncian en las actividades del mundo. La moderación es la regla para el laïc, en cuanto a la observación de las vœux, mientras que su rigor es extremo para el ascète. La razón evidente de esta diferencia viene de lo que las laïcs tienen que asegurar sus medios de existencia y aquellos de los ascètes, atender de su familia y adaptarse en las condiciones, sociales y políticos, de la sociedad en la cual viven. Los ascètes no han estas restricciones. Abandonan todo, con para solo objetivo de seguir la vía espiritual. Tienen que observar las vœux de modo muy rigurosa controlando permanentemente sus sentidos y que dominan sus pasiones, gracias a las enseñanzas religiosas y a la disciplina espiritual. Sin embargo, debido a la ética estricta » consubstantielle al jaïnisme, los laïcs (hombres y mujeres) deben normalmente escoger una profesión y un modo de vida compatible con su fe, los oficios noviolentos, tales ciertos del comercio, o de laenseñanza, son mayoritariamente escoge (en el Sur de India sin embargo, al Tamil Nadu por ejemplo, es la práctica de la agricultura que permanece el oficio de los laïcs jaïns).
En sus esfuerzos de alcanzar el objetivo el plus elevado que es la retirada permanente del jîva de toda souillure debida a la materia karmique, las Jaïns no creen que un espíritu o un ser divino puede ayudarlos de algún modo que esto sea. Consideran que los dioses los seres celestes (deva, devî) pueden influir los évènements de este mundo pero que no pueden ayudar los jîva a obtener su liberación. Ésta no puede ser realizada que por los esfuerzos constantes de cada individuo. De hecho, los dioses(los seres celestes) no pueden obtener su propia liberación que en la condición de haber sido al previo réincarnés bajo forma de seres humanos y de haber seguido la vida difícil de las ascètes jaïns.
Código moral jaïn
Representa el universo infinito, sin incoación ni final (cuerpo en forma de sablier) ; el chandra-bindu (« luna-punto ») representa la morada de las almas liberadas del ciclo de las reencarnaciones ; los tres puntos, los tres joyaux del jaïnisme (visión justa, conocimiento justo, conducta justa) ; el svastika, el « kosmos », el orden de los seres en el ciclo de las reencarnaciones (hombres, dioses, animales, plantas, demonios) ; abajo, la mano de la no-violencia : finalmente, debajo del símbolo, el lema jaïne, Parasparopagraho Jivanam (« todas las vidas son interdépendantes y se deben un mutuo respeto »). El código moral del jaïnisme es considerado como particularmente serio. Es expresado en las vœux seguimientos por los laïcs dichos pequeñas vœux (anuvrata) y por las ascètes dichos grandes vœux (mahâvrata), vœux que no son diferentes de las cinco vœux morales del Yoga-Sûtra de Patanjali (œuvre hindú) por otra parte, aunque su interpretación y aplicación son más o menos diferentes.
Las cinco vœux mayores de edad de los Jaïns están (los miembros de la comunidad monastique son obligados de respetar estrictamente estas cinco vœux ; los laïcs jaïns son dispensados de aplicar estrictamente los cuarto y quinto : les es pues loisible de casarse, de tener niños y de poseer bienes materiales [1]) :
- La vœu de no-violencia : ahimsâ. La « nolonté de hacer sufrir », la hermandad universal ». La violencia es definida como una alcanzada a lo que vive, por una carencia de cura o de atención, pero su sentido no ha limitado a eso. Es seguro que de herir, de atar, de hacer del daño, de explotar los que trabajan, de sobrecargar, de affamer o de no alimentar cuando lo falla, constituyen formas de violencia y, como tales, tengan que ser bannies. El lema de los Jaïns es ahimsa paramo dharma es decir: la no-violencia es la religión suprema. La renunciación en la violencia puede ser completa o parcial. La renunciación completa se cumple nueve modos: por sí-mismo, por un medio o por aprobación, y, cada vez, por el pensamiento, por la palabra y por el cuerpo. Para un laico, la renunciación completa es imposible. También es pedido de descargarse de sus responsabilidades terrestres con el mínimo de perjuicio para los demás. Para dar un aspecto práctico al respecto, la violencia ha sido analizada, según la actitud mental, cuatro categorías, a saber [2]: 1) la violencia accidentelle (la que es realizada, de modo inevitable, en el cumplimiento de las tareas domésticas imprescindibles, como la preparación de las comidas, el atuendo de las cosas propias, la construcción de fincas urbanas, de pozos , etc.), 2) la violencia profesional (aquella cometida en el ejercicio de una profesión, o de sus ocupaciones como agricultor, comerciante, industrial, obrero, Médico, etc.), 3) la violencia defensiva (la que se no puede evitar para defender una persona, etc.), 4) la violencia intentionnelle (la que es hecha en propósito o con conocimiento de causa, por ejemplo : cazando, ofreciendo de los sacrificios, matando para comer o para divertirse, comiendo de la carne, etc.). El jaïnisme considera que alguno que ha superado la etapa de la vida activa debería absolutamente evitar las cuatro formas de violencia, pero no es exigido del laico de no abstenerse totalmente que de la violencia intentionnelle porque, con respecto a las demás, este no es posible completamente, a este estadio [2]. Sin embargo, el laico es pensado que tiene que evitar, como máximo, los tres primeras formas igualmente y que falla que haga progresos regulares, en este sentido, en su conducta [2]. Así, la vœu de ahimsâ significa, para el laico, que tiene que abstenerse de la violencia intentionnelle[2].
- La vœu de sinceridad : satya. En términos meros, es no decir palabras que hacen culpa, pero el sentido es mucho más ancho. Así, los torces doctrinas, la revelación de los secretos, la deformación otra, la médisance, la confección de falsos documentos, los manquements a la verdad, son considerados también como de las mentiras y, por consiguiente, se tiene que abstenerse. Sin embargo no se trata del imperativo rotundo » kantien porque al nombre de la no-violencia (para proteger un ladrón que arriesga la pena de muerte, para evitar que un animal, un hombre sea matado o herido por ejemplo), se puede « mentir ».
- La vœu de honradez, de rechazo del robo : asteya. Volar, es tomar lo que no es dado, pero un sentido ancho es atribuido a esta palabra. Por eso, la comunicación de información sobre el modo de cometer un robo, la aceptación de cosas voladas, el no-respeto de los injonctions legales vendiendo de las cosas a un precio excesivo, la falsificación y la conservación de falso peso y de tuerzas medidas, son mantenidos para formas de robo cuyo se tiene que guardarse.
- La vœu de chasteté : brahmacharya. La carencia de chasteté es un fallo que puede tomar formas diversas. Así, la marieuse que provoca matrimonios como pasa-tiempos, el jouisseur de placeres que traen el sufrimiento del otro (pédophilie, zoophilie, etc...), El amateur de palabras voluptueuses, el corredor de mujeres casadas, o no casadas immorales, cometen este fallo que tiene que ser proscrite, pero encubrió no es posible que por un dominio de su pensamiento, consciente, pero sobre todo inconsciente (por el sesgo de la meditación) : el deseo sexual es arrancado así a la raíz.
- La vœu de no-apego a las cosas del mundo : aparigraha. El apego en las cosas del mundo consiste en desear más que aquello de lo que se tiene necesidad. Así, la acumulación de cosas, incluso necesarias, gran número, el émerveillement ante la riqueza de las demás, el avidité excesiva, la transgression de los límites de las posesiones y el aumento de aquellas existentes son fallos a no cometer.
Se puede anotar que esta quinta vœu es particular, porque apunta indirectamente la igualdad económica, impidiendo la acumulación de riquezas por las individuas. En efecto, en esta vœu, es prescrito al laïc de fijarse un límite máximo de bienes y de no sobresalirla, bajo ningún pretexto. Se él llega de ganar más que el límite que se ha fijado, él es recomendado de gastarlo en actos charitables, cuyos los mejores formas son en el número de cuatro : el donativo de medicamentos , la difusión de su saber, el suministro de medios para salvar la vida de las personas en peligro y de alimento a los que tienen gana o que son pobre.
Para los laïcs, la pareja jaïn tiene que practicar la fidelidad absoluta en su cónyuge. Los solteros ellos tienen que observar la chasteté. Para los ascètes (frailes y nonnes), la vœu de pureza significa la soltería absoluta y la ausencia de toda práctica sexual. La no-violencia implica entre otras cosas el végétarisme. Algunos jaïns se habrían dejado morir de gana con el fin de evitar de perjudicar en alguna criatura vivante que esto sea. De hecho, el jeûne es practicado a menudo por los adeptos, sobre todo durante las diversas fiestas religiosas. Ciertos ascètes llevan un tejido ante su boca y su nariz con el fin de evitar de matar, respirándolas, de pequeños insectos. Gandhi ha sido profundamente influido por el modo de vivir jaïne, apacible y respetuosa de la vida, y ha hecho una parte intégrante de su propia filosofía. Sin embargo, Gandhi no dio el título de maestro espiritual (Gurû) a este ascète jaïn que fue lo uno de sus mejores amigos, Shrimad Rajchandra.
El schisme
Ambas sectas principales del jaïnisme encuentran su origen en de los évènements que se han producido aproximadamente 200 años después de la muerte de Mahâvîra . A esta época, Bhadrabahu, el jefe espiritual de los frailes jaïns, había previsto un periodo de famine de doce años y, con el fin de evitarlo, había conducido todos los que habían aceptado de seguirlo, también bien ascètes que laïcs, en el sur de India. Después de que la famine hubo desaparecido, Bhadrabahu volvió en el norte y constató que, durante su ausencia, la vida monastique se estaba corrompue. Los frailes llevaban largos vestidos blancas en lugar de ir « vestidos de cielo », o « de espacio », es decir desnudos como prescrito por Mahâvîra. La práctica de la nudité era, y es siempre actualmente, un rechazo de acceder en el deseo de comodidad del cuerpo, y sobre todo una marca de détachement absoluto del mundo. Esta nudité completa es seguida sólo por los frailes jaïns digambara, nunca por los frailes jaïns shvetambara, ni por los nonnes, ni por los laïcs.
Bhadrabahu Se opuso con fuerza a la debilidad que había conducido los frailes a llevar hábitos. Los frailes que continuaron llevando vestidos blancos tomaron el nombre de Shvetâmbara (« vestidos de blanco »), mientras los que continuaron a no llevar nada se nombraron Digambara (« vestidos de cielo » o « vestidos de espacio »). Ambos grupos ascétiques son permanecidos separados a este día. Sin embargo, desde el punto de vista de la esencia misma del jaïnisme, estas diferencias son mínimas. El principal factor de desacuerdo, análogo en ambas sectas, implica la actitud hacia las estatuas instaladas en los templos : las corrientes tradicionales las vénèrent y les llevan ofrendas, mientras otras corrientes rechazan absolutamente, sobre todo bajo la influencia del islam.
 Interior del templo de Ranakpur |
 Un Tîrthankara a Ranakpur |
 Una decide de Tirthankara |
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Notas y referencias
- ↑ Gerhard J. Bellinger, Enciclopedia de las religiones, ISBN 2253131113
- en el Jaïnisme de Vilas Adinath Sangave ISBN2844450784
Anexos
Artículos connexes
- Teoría jaïne de los colores del alma y de la reencarnación
- Dieciocho fuentes de pecados en el jaïnisme
Vínculos externos
- (fr)Galerías de fotos sobre los lugares santos jaïns
- (fr)Sitio oficial de Jainworld.com
- (fr)Investigaciones en Jainworld.com
- ()Jainism: Jain Principles, Tradición and Practices
- ()Sitio de Jain centerof northen California.
- ()Bhaktamar3.wmv (Bhaktamar ; Célebre rezo jaïne)
Bibliographie
- Pierre P. Amiel Los Jaïns hoy en el mundo El Harmattan (2003) (ISBN 2-7475-5354-X)
- Pierre P. Amiel B.TIENE.-BA Jaïnisme Ediciones Pardès (2008) (ISBN 978-2-86714-411-0)
- Dayanand Bhargave, Jaïna Ethics.
- Colette Caillat, Los Expiations en el ritual antiguo de los religiosos jaïna (1965) ediciones De Boccard
- C. Y Kumar Caillat, La Cosmologie jaïna(1981) Roble/Hachette
- Bool Chand, Mahâvîra, El gran Héroe de los Jaïns Maisonneuve y Larose (1998)(ISBN 2-7068-1326-1)
- TIENE. Chakravarti, The Religión of Ahimsâ.
- TIENE. Guérinot, La Religión Djaïna, Paul Geuthner, (1926), ASIN : B0000DY141.
- P. Letty-Mourroux, Un nuevo enfoque del Jaïnisme.
- P. Letty-Mourroux, Cosmologie Numérico Teerthankara.
- J.P. Reymond, India de los Jaïns.
- N. Tiffen, El Jaïnisme en India, Weber, Ginebra, (1990), (ISBN 7047440631).
- Vilas Adinath Sangave, El Jaïnisme, Maisnie, Tredaniel, (1999), (ISBN 2844450784).
- N. Shanta, La Vía jaina, Œél, (1990), (ISBN 2868390269).
- Colectivo, Religiones & Historia n° 21, julio-agosto 2008, El jaïnisme, religión india de la no-violencia, Dijon, ediciones Faton, 2008.
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