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Los intouchables, o dalits , forman, en India, un grupo de individuos excluidos del sistema de los castes en India (stricto sensu, son considerados incluso como a propiamente hablar fuera de caste). El tratamiento de la gente como intouchable es prohibido a partir de ahora según la constitución de India[1]representaban aproximadamente 170 millones de personas en 1996[2] y pueden también ser llamados Harijan (« niña de dios », forma utilizada por Gandhi), pero prefieren el término de « dalit » que significa « opprimé ». La pertenencia a una caste es héréditaire, lo que limita las posibilidades de ascensión social.
Sumario |
La sociedad india es dividida tradicionalmente cuatro grandes clases sancionadas por la religión hindú. Estos varnas (« colores » o castes socio-religiosas, basadas en el oficio y el informe que se tiene en el ritual védique y no sobre el nacimiento) están (por orden de prestigio décroissant) :
No hay de quinta clase[3] : el concepto de « intouchabilité » no es sancionado por la religión hindú, porque ninguna labor sagrada hindú no de hecho mención (ciertas alusiones expósitas en los textos son de los extrapolations tardías)[4].
Pero práctico, en el sistema de los castes (que no es sancionado por el hindouisme), o jati (significando « nacimientos » ; esto son los castes, las que están, en India, al número de 4600 aproximadamente, y que determinan por el nacimiento el oficio que se hará, las reglas que se tendrá que seguir a lo largo de su vida), una gran parte de la población es excluida las cuatro varnas, y relégués a las tareas degradantes[5], o muy mal remuneradas, o todavía consideradas como impures de un punto de vista religiosa : vidangeur, mendiant, carnicero, pescador, cazador, guardián de cementerio, prudente-mujer, etc.
Las individuas que constituyen esta « no-caste », ella-incluso dividida castes que corresponde en sus diferentes oficios, son considerados literalmente como « intouchables », que se no puede y no tiene que tocar. Están por consecuentes asuntos a numerosas discriminaciones : contacto prohibido con el agua (y pues los pozos) y el alimento de los otros castes, restricciones a la libertad de desplazarse y al derecho a la propiedad, etc[5].
Hasta el medio del XXe siglo, la mera vista o el contacto con la sombra de un intouchable era fuente de impureté para un brahmane. En el caso de un contacto físico, eso podía terminarse por la apuesta a muerte del fuera-caste. Hoy en dia, en las campañas, padecen todavía todos tipos de humillaciones : los dalits no pueden utilizar el mismo pozo[5] que los demás aldeanos ; residen fuera del pueblo, tienen que quitar sus zapatos en las calles y quedar debout en los transportes común, aunque de los lugares queden vacíos.[réf. Necesario] son víctimas de violencias cuyas las recientes estadísticos revelan la amplitud : cada día, dos intouchables son matados y tres mujeres dalits violadas mediana[6]. 2000, 43 % vivían bajo el umbral de pobreza, mientras que esta proporción es de 23 % para el conjunto de la población india.[7]
« La situación de las intouchables a Burj Jhabbe es la misma que en el resto de India. Como en la mayoría de los demás pueblos, no un solo de entre ellos no posee tierras. Los fondos gubernamentales destinados a mejorar su suerte son usurpés por las miembros del consejo del pueblo, todos de caste superior. Viven en pequeñas barracas de arcilla y de chaume. Son empleados como journaliers en los campos o cumplen de los corvées para salarios de miseria. Endeudadas, muchas mujeres deben trimer pendiente de los años para reembolsar de pequeñas estamos. En este pueblo relativamente próspero, los dalits son relégués en una zona donde no hay ni centro de salud, ni escuela, ni agua corriente, ni baños[8]. »
La educación les era prohibida antes la independencia, lo que oblitérait toda promoción social. Desde, tienen accesos, pueden practicar todas las profesiones e incluso devenir presidente del país como Kocheril Raman Narayanan, lo que no tiene que hacer creer que la condición de las intouchables haya cambiado fundamentalmente : las tradiciones religiosas son más fuertes que las leyes del país.
Para intentar de salir de su condición, las dalits hacen a menudo conversiones en masa hacia el budismo o hacia el cristianismo, pero prefieren el premier al segundo, por un lado porque el premier ha raíces en la cultura india, y por otro lado porque el segundo perpétua mucho tiempo en las iglesias la segregación entre castes y fuera de-castes.
La situación de las dalits se ha mejorado a pesar de todo durante el XXe siglo. Los que, al principio del siglo último, podían perder la vida so pretexto de que su sombra venía tocar el cuerpo de un brahmane, gracias al beneficio de laalfabetización y al mecanismo de las discriminaciones positivas, encuentran hoy su fuerza en la organización política.
Todos los Indios son iguales ante la ley en virtud de el artículo 15 de la constitución india que prohíbe toda discriminación basada en la caste, el sexo, el lugar de nacimiento o la religión ; y del artículo 16 que abolit el intouchabilité. El padre de esta constitución, Bhimrao Ramji Ambedkar, era le-mismo dalit.
La política de discriminación positiva de las cuotas - 24,5 % de las plazas en la función pública, los colegios y las universidades son reservados a las intouchables - les ha dado un peso político a causa de su número.
Así, Uttar Pradesh, el Bahujan Samaj Party, el partido político de los dalits es llegado en el poder y se ha mantenido un año y mitad, permitiendo la integración de alturas funcionarias dalits en la administración estatal. La escuela, que es en India gratuita y abierta a todos, permite a ciertos intouchables de acceder en una situación social que les habría sido difícil - incluso imposible - de obtener antes la independencia. No obstante, de numeroso dalits, sobre todo las hijas, no van a la escuela... Pero algunas son formadas para devenir agentes de salud de pueblo, enseñan la higiene en los habitantes de los pueblos, ponen los bebés en el mundo, curan los enfermos y salvan vidas. Hay 120 agentes de salud de pueblo del Comprehensive Rural Health Project (CRHP) en India. Fundado 1970, el CRHP (igualmente llamado « Jamkhed », del nombre de la ciudad donde se ubica su escaño) proporcionó curas cautelares a las pobres que, si no, no dispondrían . El proyecto ha permitido ayudar 300 pueblos y 500 000 personas en el Estado del Maharashtra. La ciudad de Jamkhed dispone de un hospital que funciona con un presupuesto mínimo pero que forma parte intégrante del proyecto del CRHP y refuerza la credibilidad de las agentes de salud de pueblo. El hospital del proyecto trata todos los casos, excepto un pequeño porcentaje de problemas médicos más complicados.
Satish Deshpande, « Castes Y desigualdades sociales en la India contemporánea », en Actos de la investigación en ciencias sociales, no 160, 2005, p. 98-116 [texto integral (página consultada el 27-03-2010)]« La Constitución de la India independiente que ha aboli la intouchabilité y prohíbe toda discriminación de caste »