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Un dogma (Del griego δόγμα dogma : « opinión ») es una afirmación considerada como fundamental, incontestable e intangible por una autoridad política, filosófica o religiosa que empleará en ciertos casos la fuerza para imponerlo. Históricamente, el dogma ha sido una formulación de un artículo de fe, utilizado cuando el criterio de conformidad a la fe tenía que ser utilizado por el poder judicial, cuando el poder temporal (históricamente, el Imperio romain de oriente) sancionaba pénalement las desviaciones por informe a laortodoxia[anota 1].
En su sentido propio, la palabra « dogma » (palabra atestiguada 1580, salido del latín eclesiástico dogma, le-mismo del griego δόγμα [dogma], « opinión ») pertenece en el vocabulario filosófico y religioso. Es de origen filosófico después deviene religioso con el cristianismo. Se encuentra por ejemplo los dogmas católicos.
Ciertas creencias no religiosas son llamadas a menudo « dogmas », sobre todo político o en filosofía. Este uso es general péjoratif y bajo-siente que la gente que sostiene una tal creencia lo hacen por conformisme y sin crítica.
Es utilizado por analogie en otras propiedades:
El concepto de dogma es utilizado a menudo con una intención crítica o polémica para calificar afirmaciones presentadas como incontestables pero que no son fundadas sin embargo ni por una creencia religiosa ni por una demostración racional. Siempre y cuando un dogma no puede tener de justificación que religiosa, es ilegítimo en un discurso racional (sobre todo científico), donde es indigne considerado como una manifestación de rigidez intelectual y de intolerancia. La palabra dogma y sus derivados toman pues un sentido péjoratif cuando son empleados fuera del contexto religioso.
A pesar de ciertos puntos comunes, un dogma no es assimilable a un axiome. Como el dogma, el axiome es una verdad admitida aunque no sea rationnellement démontrable. No obstante, el establecimiento de un axiome resulta de una elección deliberada y su validez no es réputée indiscutible que en el marco de una teoría mientras el dogma es considerado como una verdad absoluta que se impone a priori.
Sumario |
El dogma es ligado directamente en la noción de autoridad, según el Vocabulario técnico y crítico de la filosofía de Lalande (PUF) :
Por la definición de la fe derecha » (la ortodoxia) el dogma define contrechamp, el hérésie que profesa una opinión diferente sobre un punto conversado, desde el punto de vista de la autoridad que lo promulga. Los conciles de los primeros siglos decidieron en este marco sobre cuestiones de christologie .
La naturaleza jurídica del dogma remonta en la crisis arienne[1]. Antes, los conciles son locales : esto están tribunales donde se juzga los minoritarios, tal aquel de Hiérapolis que había excluido Montan 175. Con la crisis arienne en lugar de ser local (assorti de consecuencias locales) el concile, por la voluntad del emperador, deviene œcuménique y las consecuencias se extienden en todo el imperio. La sola salida parala hérétique condenado es entonces el exilio.
La emergencia del cristianismo como religión oficial estatal entrenó a veces una doble confusión :
Para el catholicisme, la cuestión primera a plantearse frente a un dogma es este que significa, o más exactamente : qué la comprensión de lo que recobra este énoncé puede- el creyente de Dios ?
En esta perspectiva, lo que los sistemas religiosos tienen que intentar de transmitir a través de sus dogmas no es una filosofía arbitraria, pero algo cuya legitimidad se justifica por la fruta experimental y colectiva de millares de años de meditaciones . Para el catholicisme, la fe no es un conocimiento intelectual, pero un cheminement hacia Dios, donde los dogmas juegan el rol de medios.
« Hay un vínculo orgánico entre nuestra vida espiritual y los dogmas. Los dogmas son luces sobre el camino de nuestra fe, lo iluminan y lo devuelven seguro. Inversamente, si nuestra vida es derecha, nuestra inteligencia y nuestra cœur serán abiertos para acoger la luz de los dogmas de la fe. »
— Catéchisme De la Iglesia católica, n° 89
El vínculo orgánico entre la Fe y el dogma conduce a veces a confundir ambas en un enfoque (justamente denunciada como dogmatique) para la cual la fe consistiría en adherir en la verdad de los dogmas. Eso volvería a creer que es el conocimiento que permite ser salvado, como lo creen por ejemplo los gnostiques. Una tal concepción sería en los ojos de la mayoría de los cristianos una hérésie.
La comprensión de un dogma se apoya sobre un recorrido initiatique, que pide un trabajo personal y del tiempo. Es la enseñanza reafirmada por el concile de Vaticano II: un dogma no es un énoncé arbitrario, pero algo que tiene que encontrar un eco en la vida personal del fiel :
« El catéchuménat no es punto una mera exposición de los dogmas y de los preceptos, pero una formación en la vida cristiana integral y un aprendizaje por los cuales los disciples son unidos al Cristo su Maestro. Los catéchumènes deben pues ser iniciados como falla en el misterio de la salvación y a la práctica de las mœurs évangéliques, e introducidos, por ritos sagrados a celebrar a épocas sucesivas, en la vida de la fe, de la liturgie y de la caridad del pueblo de Dios. »
— Concile Vaticano II — Decreto Ad gentes - n° 14
El que reflexiona por le-mismo, y compara el resultado a este que se ha dicho, acaba por reconocer el concepto que se escondía bajo las palabras. Es un símbolo, al sentido étymologique : el dogma mantiene de la fórmula de reconocimiento, indica al que no ha todavía superado la etapa initiatique que hay algo más allá, y permite al que lo ha superado de saber que ha pasado la buena puerta. Así es como lo comprende Santo Augustin:
« Cuando una persona de un espíritu cultivado se presenta tuyo para hacerse instruir, si es determinada a abrazar el cristianismo y lista a recibir el bautizo, ha ya, según toda verosimilitud, adquirido un conocimiento bastante extendido de nuestras santas cartas, y no tiene otra intención que de participar en los sacramentos de la Iglesia. Estas personas, en efecto, no esperan el momento de abrazar la fe para instruirse; pesan antes sus motivos, y, cada vez que encuentran un confident, ellas él descubren sus pensamientos y sus sentimientos. En esta circunstancia, hace falta ser corto; y, lejos de se appesantir sobre las verdades que conocen, se debe los effleurer con tacto, en que les dice que nuestros dogmas son tales y tal verdad que su este sin duda familiar. Se expone así, en una enumeración rápida, todos los principios que haría falta inculquer a los meros y a los ignorantes. Gracias a este método, un hombre iluminado no se ve punto enseñar, como en la escuela de un maestro, este que sabe ya; y, en cambio, se ignora algo, lo aprende por la revista misma que tenemos el aire de hacer conocimientos. »
— St Augustin: Tratado del catéchisme
Para un catéchumène, y mismo para el cristiano confirmado que prosigue el approfondissement de su fe, la cuestión no es de saber si este que énonce un dogma es verdadero o no (se no puede conversar que después de haber superado la etapa correspondiente), pero se ha comprendido o no este que significa. Cada uno progresa en su ritmo en la comprensión de la fe. Es normal y respetable de no comprender tal o tal enseñanza, y de plantearse de las cuestiones sobre su significado.
En este adelanto, la comprensión personal es esencial; la enseñanza no puede sustituirse. Esta comprensión personal, a su vez, no se apoya sobre las solas facultades intelectuales del Hombre; la tradición católica retiene que en la propiedad espiritual, esta comprensión no es posible que bajo la acción delEspíritu Santo:
« Es el Maestro interior que enseña, el Cristo que enseña, su inspiración que enseña. Donde no son su inspiración y su onction, inútil es el tapage de las palabras al fuera. Las palabras que pronunciamos al fuera, hermanos, son como el jardinero ante el árbol ; trabaja al fuera, aporta agua y toda la cura de su trabajo ; pero todo este que aporta así del fuera, es-esto encubrió que forma las frutas ? […] Que por nuestra palabra nos plantábamos o regábamos, no somos nada, pero es Dios que da el crecimiento, es decir es su onction que vosotros enseña todas cosas. »
— St Augustin: Comentario sobre la 1era Épître de santo Jean
El vertido del dogmatisme al nombre del rationalisme es justificado por la idea que la religión es una fuente de autoridad arbitraria e irrationnelle. De hecho, el dogma no es inmediatamente accesible a la razón: parece a menudo un énoncé arbitrario, incluso incomprensible, para el que lo descubre. Por su naturaleza, en efecto, un dogma no es inmediatamente comprensible - si no este no sería que una verdad científica banal. La Iglesia no reivindica sin embargo de no estar que un conservatoire de sensatez y de experiencia espiritual : la transmisión de los dogmas no es un acto de autoridad,[2] pero un servicio debido a la Verdad.
« … La Iglesia no puede ligarse en cualquier sistema filosófico, cuyo lo reina dura poco tiempo; pero las expresiones que, durante varios siglos, fueron establecidas consentimiento común de los Doctores católicos para llegar a alguna inteligencia del dogma, no descansan ciertamente no sobre un fundamento sí frágil. Descansan, en efecto, sobre principios y de las nociones deducidas de la verdadero conocimiento de las cosas creadas; en la deducción de estos conocimientos, la verdad revelada ha iluminado como una estrella el espíritu humano, por el medio de la Iglesia. Por eso no hay a sorprenderse si ciertas de estas nociones no sólo han sido empleadas en las Conciles œcuméniques, pero han recibido una tal sanción que no es permitido alejarse. »
— Jean-Paul II — Fides y ratio
Tradicionalmente, la verdad es vista como una almendra encerrada en su cáscara de palabras : hace falta romper el écorce.
Para las católicas, la sola enseñanza no tendría que estar que la palabra de Dios , ya que no hay de enseñanza humana posible[3].
Para las Iglesias salidas de la Reforma,
El dogmatisme es una filosofía del conocimiento que considera que el hombre tiene la posibilidad de alcanzar una verdad absoluta en el medio de la razón, incluso en las investigaciones metafísicas. Con matices de entidad, hace el fondo de las doctrinas de Platón , Aristóteles, de las Stoïciens y de las néo-platoniciens. Al contrario, los dogmas son rechazados por escuelas filosóficas como el rationalisme y el scepticisme.
Más tarde, se encuentra en Descartes, Leibniz y Spinoza . En la historia de la filosofía, se opone de ordinario al scepticisme. Sin embargo, desde la antigüedad, una solución intermediaria que se llama el probabilisme, ha sido propuesta por Carnéade.
El debate del conocimiento es todavía entre el dogmatisme, el scepticisme y el probabilisme. Bajo la influencia de la crítica de Kant (que de en otro lugar ha dicho haber sido despertado de "su sommeil dogmatique" por David Hume) y del positivisme, bien de los penseurs discuten efectivamente el valor absoluto de los metafísicos "racionales", pero creen posible de realizar una aproximación creciente de la verdad, incluso en la metafísica.
En el cuadro que sigue, se utiliza la distinción establecida por Louis-Auguste Sabatier (théologien protestante francés) entre Religiones de autoridad y Religión del espíritu, sea del libre examen, sea los orthopraxies. En efecto, todas las religiones no han de dogmas (doctrinas que atraen una adhesión más o menos obligatoria) ; es una especialidad cristiana. En los confessions cristianas donde el dogma es « obligatorio », la fe es confundida con las creencias. En las demás confessions y más ampliamente los demás religiones abrahamiques, la fe es réputée venir de Dios o de los dioses y no ha de vínculo con las creencias.
| Religiones de autoridad | Religiones del libre examen |
|---|---|
| Cuál es el rol del dogma ? | |
| El dogma es un énoncé de la fe que no puede ser puesto en causa. | Un (y no no lo ) dogma es una palabra provisional para expresar una verdad indicible. |
| Es definido por un concile, o por un papa (desde el XIXe siglo) tratando (según la fe católica) bajo « la inspiración del SantoEspíritu ». | No es definido, porque cómo se puede (definitivamente i.e. Plantear finas , es decir de los límites)
Dios ? Pero es expresado por los creyentes para poner común su experiencia de Dios. |
| Permite énoncer claramente la fe de la Iglesia sin compromission. | El dogma » permite balbutier una palabra hésitante en la lengua de una época y la cultura de un lugar. |
| Él clôt una reflexión sobre una cuestión dato, o sobre de los hérésies concebidas como error de la fe. | Inicia una discusión sobre la expresión atrevida por humanos, lo que permitirá a todos de profundizar el pensamiento para rebondir ultérieurement sobre otra formulación de una verdad en devenir. |
| Cuál es su utilidad » ? | |
| Permite afirmar una misma fe. | Permite progresar hacia una comprensión común de una fe múltiple |
La ciencia no admite ningún dogma ya que toda teoría científica es sujeta a la crítica, las axiomes de salida que puede ser puesto en causa. En principio, una teoría científica descansa sobre hechos observados y verificables. Es la interpretación de estos hechos que puede ser sujeta a fianza, aunque sus autoras científicas admiten, a veces con dificultad, la puesta en causa de sus descubrimientos.
El dogmatisme de laIglesia católica fue criticado vivamente por las científicas y los filosofas Luces , particularmente la actitud de ciertos théologiens al XVIIe siglo en lo relativo al asunto Galileo y de su condena para el diálogo sobre ambos grandes sistemas del mundo (1633). La revolución copernicienne se efectuó del XVIe siglo al XVIIIe siglo en reacción a la obscurantisme. Los filosofas Luces, particular Rousseau en el Contrato social desembocan en el sistema de ecuaciones que siguen :
Marcel Gauchet hace observar que « La Revolución es traída a rehacer para su cuenta el camino de pensamiento que conduce de la subordination política de la religión en la afirmación metafísica de la autonomía[4]. »