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La charia o charî'tiene (árabe : الـشَّـرِيعَـة, « la vía ») es un conjunto de reglas de conductas aplicables en los musulmanes de las ramas los plus ortodoxos de la religión. El término utilizado árabe en el contexto religioso significa : « camino para respetar la ley [de Dios] ». Es de uso de designar en Occidente la charia por el término de ley islámica (este término es de en otro lugar utilizado en lugar de derecho musulmán). En un sentido más ancho, la charia designa también la religión musulmana que engloba tres dimensiones y nombrada « las tres charia » (al-shari'ha al-tsalatsah) : la sumisión (islam), la fe (iman) y hacer lo que es hermoso (ihsan).
La charia codifie a la vez los aspectos públicos y privados de la vida de un musulmán, así como las interacciones sociétales. Los musulmanes consideran este conjunto de normas como la emanación de la voluntad de Dios (Shar'). El nivel, la intensidad y la extensión del poder normativo de la charia varían considerablemente sobre los planes históricos y geográficos[1].
Sumario |
árabe, « charia » viene de la raíz šaraʿtiene, que significa « abrir, devenir claro ». Un lexique precisa que el término « charia » hecho referencia en un camino derecho y claro, pero también a un sitio irrigué donde los seres humanos y los animales vienen beber siempre y cuando la fuente de agua sea un arroyo o un río en movimiento[2]. Lily Zakiyah Proveer precisa que charia deriva raíz árabe šarʿ, que significa al origen « la vía que lleva al agua », lo que puede ser interpretado como « la vía que lleva a la fuente de la vida »[3]. Utilizado en un sentido religioso, este término significa « la vía hacia Dios », porque el objetivo de la vida de un musulmán es Allah (Dios).
Mohammed El Shakankiri precisa que la distinción que existe en islam entre revelación e inspiración plantea dificultades a efectos théologico-jurídica. Según le, la charia es la vía (o « camino de los creyentes »), el fiqh es « la inteligencia, la explicación y la interpretación de la charia ». Opina que a causa de la insuficiencia de la ley revelada a règlementer todos los problemas jurídicos de las comunidades musulmanas, la propiedad de la charia se ha extendido hasta contener reglas de origen no religiosa[4].
En su sentido el plus ancho, la charia se compone :
El más a menudo, la charia es comprendida en su acepción más estrecha de sistema legal. En este sentido, es asimilada a veces al fiqh[3].
La charia no ha sido nunca codifiée en un libro de leyes, pero se comprende más como una opinión compartida por los musulmanes, fundada sobre numerosas fuentes[5]. Además, la charia no ha probablemente pas sido escrita bajo la autoridad de un cuerpo particular (en efecto, el islam suní y kharidjite no disponen de un clergé).
La palabra charia (o sus derivados : carroʿ y chirʿah ) es citado en el Corán como que es la vía a seguir por los musulmanes :
« Juzga pues entre ellos según lo que Dios ha apeado. No soy sus pasiones, lejos de la verdad que te ha venido. A cada uno de os, hemos asignado una vía (chirʿah) y un plan a seguir. »
— sourate 5, verset 48
« sourate 42, verset 13 »
« Después Nos te hemos puesto sobre la vía (charî'ha) del Orden (una religión clara y perfecta). Síguela pues y no soy las pasiones de los que no saben . »
— sourate 45, verset 18
Seyyed Hossein Nasr, En su labor The Ideals and Realities of Islam descrito el modo cuyo la charia ha sido codifiée. Según le, el Corán contiene potencialmente toda la ley divina, pero no de manera explícita, ni factuelle. Un proceso gradual tiene pues permitido codifier esta ley en una forma exotérique que sea aplicable a todas las propiedades de la vida de un musulmán.
Para los suníes, los principios de la ley divina contenidos en el Corán han sido explicados en los hadiths y la sunna , que forman juntos la segunda fuente primaria de la ley. Estas fuentes (Usûl al-Fiqh) tienen por la continuación ser aceptadas y comprendidas por consensos (ijma) en la sociedad islámica de la época. Finalmente, el razonamiento por analogie (qiyas) ha permitido completar esta ley cuando eso era necesario[6].
El Corán y los hadiths son ambas fuentes más de entidad, aceptadas por el conjunto de la comunidad musulmana (oumma). El ijma y el qiyas no son reconocidas por los chiítas, y las diferentes escuelas (madhab) divergent con respecto a la utilización del qiyas.
A estas fuentes se añaden varias demás secundarios :
La charia que es definida en islam como una ley divina, el primer problema que se ha planteado en la comunidad musulmana, que había aceptado de someterse a ésta, ha sido de conocer y de explicar la charia.
En el periodo que sigue inmediatamente la vida de Mahoma , existía dos fuentes para conocer la charia, el Corán y la sunna de Mahoma. Siempre y cuando estas fuentes no eran suficientes para permitir el desarrollo de las generaciones futuras, la inteligencia y la comprensión humana han sido reconocida como una fuente secundaria de conocimiento de la charia[7]. Dos principios han sido entonces reconocidos : el aprendizaje (ʿilm) y la comprensión (fiqh). Al origen, el ʿilm y el fiqh como medianos de alcanzar el saber podían ser aplicados en cualquier propiedad ; no obstante, con el tiempo, el estudio de los asuntos religiosos ha devenido prépondérante y el fiqh ha sido restringido a la sola propiedad religioso[7].
Este primero periodo, que se extiende hasta el medio del VIIIe siglo, el conocimiento religioso ha sido producido únicamente que se basa en el conjunto del aprendizaje y del razonamiento. A esta época, el resultado de estas actividades humanas no era llamado charia pero « conocimiento de la religión ». El término charia no era empleado que muy raramente para designar ciertas injonctions contenidas en el Corán[7]. El ʿilm puede ser acercado de la tradición y el fiqh de la razón. A esta época de la historia del islam, la razón y la tradición eran consideradas por los musulmanes como complementarios y Rahman opina que hay pocas dudas sobre el hecho que la charia y la razón no eran diferentes. Al finalizar este periodo, la ley ha sido fijada por el consenso (ijma) y una metodología de legislación ha sido definida.
Al finalizar el VIIIe siglo y al IXe siglo, los rationalistes que han desarrollado el mutazilisme oponen la razón en la tradición (charia). Tienen pues considerado que la teología y los principios morales podían ser questionnés por la razón humana. Esta posición permitía pues de hacer salir de la charia los principios del Bien, del Daño y de la metafísica théologique. Los musulmanes ortodoxos de esta época se opusieron en esta posición y se esforzaron de reforzar el poder y la voluntad de Dios por oposición a las mutazilites. Esta oposición ha conducido la ortodoxia musulmana a rechazar explicitement la razón humana según la interpretación de Rahman.[7].
El movimiento acharite, que emerge en la X e siglo, intenta de hacer la síntesis de estas dos posiciones. Consecuentemente, todos los asuntos prácticos que tienen un impacto sobre la vida real (cuya ley y la ética), son bajo la autoridad de la charia ; y todos los asuntos puramente metafísicos o théologiques son bajo la autoridad de la razón. La distinción hecha va a permitir distinguir la teología, que será llamada en adelante « principios de la religión » (usul al-din), y los principios morales y legales, a partir de ahora conocidos bajo el nombre de charia [7].
Es en esta época formativa del islam que aparecen divisiones sobre el sentido a dar en la ley islámica. Las corrientes suníes mayoritarias, que se han transformado en escuelas jurídicas (madhhab) son el malékisme, el hanafisme, el chaféisme y el hanbalisme. En los chiítas, estas corrientes son el jafarisme y el zaïdisme. Hay también otros corrientes religiosos minoritarios que han cada uno su interpretación del lugar y de la naturaleza de la charia al seno de la religión musulmana, sin que las diferencias sean fundamentales en el contenido de la ley divina.
En las suníes, el ijma (consenso) que ha sido declarado final a la Xe siglo tendría como motivación, según Rahman, la voluntad de asegurar la permanencia y la estabilidad del islam mientras que era en formación y que la religión en esta época era proie a conflictos internos y de los ataques exteriores[7].
A marchar de la Xe siglo, hay cuatro corrientes mayores que caracterizan la vida religiosa del islam : el rationalisme, el soufisme, la corriente théologique y la corriente legal. Estas diferentes corrientes no podían ser sintetizados e integrados que por un concepto religioso como la charia. Las diferentes corrientes religiosos citados más elevado que existían en esta época no eran las solas corrientes existente en islam ; ya que los traditionalistes (ahl al-hadith) hacían también marchada de estas corrientes. El cheik Ibn Taymiyyah escribirá al XIIe siglo una rissala sobre la compatibilidad entre razón y revelación, que es el enfoque del conjunto de los sabios musulmanes de su tiempo a nuestra época, y que se funda sobre el principio de razonamiento sobre los versets maintes vez mandada en el Corán[réf. Necesario]. Hasta el XIIIe siglo, no habían participado en las diferentes corrientes descritos, pero habían quedado en observación[7].
Es Ibn Taymiyyah (1263-1328/661-728) que propondrá la visión de las traditionalistes (es asociado al madhhab hanbalite). Su posición busca reformular el concepto de charia y a exhortar los valores religiosos. Sostiene pues la posición que la charia es un concepto completo que inclut la verdad espiritual de las soufis (haqiqa), la verdad racional (aql) de las filosofas y de las théologiens y la ley. La charia deviene pues, para las traditionalistes, lo que devuelve la ley posible y justa, y que íntegro los aspectos espirituales y legales en un solo todo religioso[7]. La influencia de Ibn Taymiya ha quedado restringida a sus solos disciples y no ha hace emerger de movimiento masivo. Su manifestación más visible será el movimiento wahhabite aparecido al XVIIIe siglo en Arabia saudita[7].
Rahman Opina que el hecho que ningún límite claro no haya sido definida entre lo que es moral y lo que es estrictamente legal en el sistema islámico ha podido contribuir en el hecho que la ley era considerada como immuable[7]. Es con el comienzo de la modernización del islam, al XIXe siglo, que la charia comienza a ser désinstitutionnalisée y sécularisée y que comienza a ser vuelto a pensar el rol de los oulémas y de los cadis en el proceso de construcción de sociedades modernas[1].
Desde el XIXe siglo, la mayoría de los Estados a mayoría musulmana han creado sistemas judiciales séculaires y centralisés, empruntant más o menos ampliamente a las fuentes europeas existentes[8]. En algunos casos, la adopción de nuevas formas de tribunales y de códigos de leyes ha provocado la oposición de los religiosos, como eso ha sido el caso en Irán después de su revolución constitucional y a Yemen después de la introducción de reformas ottomanes llamadas Majalla 1891 y 1904. Estos nuevos sistemas judiciales sobre el modelo europeo, con tribunales hiérarchisés y centralisés no han encontrado que pocas oposiciones.
Nathan Brown subraya que la carencia de elementos sobre la aplicación de la charia antes las reformas de los sistemas judiciales no permite de saber en qué punto era aplicada en estos países antes[8]. Anota que en esta época charnière, la charia devenía más de entidad enel Imperio ottoman, y que la influencia del movimiento wahhabite en la penínsulade Arabia ha causado probablemente un regain de importancia de las prácticas relacionadas a la charia.
En Egipto, el sistema judicial resto basado en los principios islámicos, ya que retoma gran parte el qānun ottoman (código de ley que tenía como objetivo codifier la charia). Durante el XIXe siglo, el fusilamiento de las penas hudud se hace menos frecuente, pero los legisladores no rechazan la base que es la ley islámica[8]. De los tribunales que aplican los principios de la charia existían de en otro lugar siempre a los lados de los nuevos. Lo que será el caso no sólo en Egipto, pero en la casi-totalidad del mundo musulmán.
La evolución del lugar de la charia en las sociedades musulmanas modernas ha llevado en una redefinición de las relaciones entre la charia y el Estado durante el IIIe siglo y del XXe siglo en los Estados a mayoría musulmana. Esta renegociación no pone en peligro las instituciones de la charia pero apunta más bien a contener su campo de acción, como lo muestra la creación de tribunales de Estado en los lados de los tribunales islámicos, cargados de los asuntos personales.
Aunque las instituciones y las prácticas relacionadas a la charia hayan survécu a la introducción de sistemas legales de origen europeo en los países a mayoría musulmana, han conocido de todas maneras una fuerte decadencia. Continuación en las modificaciones de los sistemas legales ha venido aquellas de las instituciones y de las prácticas asociadas a la charia, cuyo sentido se ha restringido para devenir más político[8].
Es hacia el final del XIXe siglo que ha comenzado a ser reformado el sistema educativo vigente en los países musulmanes. Las instituciones dédiées al saber islámico han sido transformado en universidades con cursos y de los exámenes. Esta reforma ha sido mucho más conversada que la introducción de los sistemas legales « a la occidental », e igualmente mucho más lenta, ya que las universidades y las salas de clase no han reemplazado los cursos de mezquitas y de médersas que en medio del XXe siglo.
En el mismo tiempo, una reforma de los tribunales islámicos ha sido llevada en los Estados musulmanes, que tenían necesidad de ejercer un control más grande sobre el poder judicial. Esta reforma ha sido llevada tomando varios tipos de medidas : la bureaucratisation, la codificación y la fusión[8]. La bureaucratisation ha sido llevada a bien por la integración de los tribunales musulmanes en el sistema fiscal estatal, la puesta en marcha de despachos administrativos, de procedimientos de llamada clara y de una jerarquía de los tribunales. La codificación ha tomado la forma de códigos de los derechos de la persona, ampliamente fundados sobre la norma que existe en la charia. La fusión de los tribunales islámicos y de los tribunales civiles ha sido bastante escasos. Todos los ejecutivos coloniaux han preferido bureaucratiser antes que abolir los tribunales islámicos, como lo ha hecho Francia en Argelia[9].
El resultado de estas reformas ha sido la reducción del sentido de la palabra charia a la ley. La grada de prévalence de la charia se evalúa por la grada de conformidad de la ley en lugar a la charia[8]. En efecto, los partidarios de la charia él dan un sentido estrictamente legal mientras que los partidarios además de sécularité al seno del mundo musulmán prefieren dar un sentido más ancho en el concepto de charia[10].
Durante los años 1930 aparezcan las primeras críticas de los sistemas legales y judiciales sobre el modelo europeo : ciertos penseurs egipcios han dicho que la ley francesa era culturellement inappropriée a Egipto y que de los esfuerzos más grandes tenían que ser hechos para integrar normas basadas en la charia. La crítica, a la salida moderada, es retomada por un idéologue de los Hermanos musulmanes, 'Abd al-Qadir 'Awda, que declara que los musulmanes deben no sólo ignorar pero combatir las leyes contrarias a la charia.
En los años 1960 y 1970, las llamadas en la aplicación de la charia devienen el centro de las reivindicaciones de movimientos islamistas de todos orígenes. La charia, que ya no es considerado como un conjunto de prácticas y de instituciones pero un conjunto de leyes codifiées, ha devenido incluso el indicador por el cual se puede juzgar de la índole islámica de una sociedad o de un sistema político[8].
Hoy, una doctrina casiconstitucional vivo-a-vi de la charia ha emergido, a la vez entre las juristes o entre las islamistas[8]. En efecto, los juristes han comenzado a tener un enfoque más positivo de la charia a marchar de los años 1930, que hacen constar que los códigos de leyes de los países musulmanes tenían que fundarse sobre fuentes indígenas antes que sobre fuentes de leyes europeas[11]. De su lado, los islamistas, reforzados por el cambio de sentido del término charia y su más gran codificación, han insistido sobre el hecho que la charia tenía que haber una forma codifiée, y posicionan la charia como que es superior a todos los demás códigos de leyes (constitución, legislación normal y reglamentos administrativos)[12]. El ejemplo de una constitución basada en la charia es de en otro lugar aquel de Irán desde la revolución de 1979.
El nuevo significado de la charia como código de leyes es pues devenida mucho más difícil a circonscrire, y los ejecutivos de numeroso país musulmanes (como Egipto) se han comprometido a verificar sus códigos legales con el fin de asegurarse que están en conformidad con la charia[8]. La redefinición de la charia ha permitido dar un poder político más grande a ésta, pero, en cambio, el poder de la ley islámica es restringido al mismo tiempo a asuntos más específicos. Nathan Brown dice que si la charia era puesta en marcha completamente en ciertas sociedades, eso necesitaría cambios muy de entidad en la ley comercial y los códigos pénaux. Hoy por hoy, la puesta en marcha de la charia no es completa, pero es fuertemente presente en la vida política de los países musulmanes[8].
La ley es estructurada dos partes :
La charia clasifique las acciones humanas en cinco categorías[13]. Estas categorías corresponden en cinco valores morales llamadas al-akhām al-khamsa :
Las acciones prescritas se dividen-mismos en obligaciones personales —fard al-'ayn— que son requeridas de la parte de cada musulmán (rezo y limosna por ejemplo) y las obligaciones comunitarias —fard al-kifaya — que, si son hechas por ciertos musulmanes, no son requeridas demás (los rezos funerarios por ejemplo).
La distinción que es hecha entre las cinco categorías se hace sobre su fusilamiento o su no fusilamiento, que es sea recompensada, no recompensada, castigada o no castigada. El cuadro aquí-debajo detalla los diferentes categorías y su estatus por informe a la charia[13].
| Prescrito | Recomendado | Indiferente | Blâmable | Prohibido | |
|---|---|---|---|---|---|
| Fusilamiento | Recompensada | Recompensada | No recompensada | No castigada | Castigada |
| No fusilamiento | Castigada | No castigada | No castigada | Recompensada | Recompensada |
La charia, regula revelada, permite producir dos formulaciones : el conocimiento de la ley (al hukm) y la fatwa .
El Hukm (árabe : حُكْمُ pl. Ahkam) Es una regla o una ordenanza que découle de la charia. El término designa también un juicio devuelto por un cadis (qâdi), que es la autoridad hacia la cual los musulmanes se giran para que un juicio conforme a la charia sea devuelto. Ebrahim Moosa Recuerda que hukm viene de la raíz árabe hkm, que significa « retener », « advertir » y que el término hukm se aplica también en los descubrimientos de un théoricien legal islámico cuando busca definir cuál es el valor moral de un acto entre los cinco valores morales (al-akhām al-khamsa) que existen en la charia [14].
El Hukm es caracterizado como un juicio legal que viene en complemento de las condiciones puestas en marcha por un madhhab y la doctrina asociada[15].
Cuando un juriste producido una regla para un acto o una situación particular, el término hukm es utilizado, más particularmente bajo la forma de hukm Allāh (« regula de Dios »). El término hukm es empleado de hecho para describir dos dimensiones : el juicio metafísico y el juicio empírico. El hukm es una norma transcendantale cuya el hukm empírico, dado por el juriste, es la manifestación temporal. Moosa Subraya igualmente que el procedido de descubrimiento de la charia y de la ley islámica es la consecuencia de una interacción compleja entre el hombre y el divino [14].
La fatwa es un parecer jurídico dado por un especialista de ley religiosa sobre una cuestión particular. En regla general, una fatwa es emitida a instancias de un individuo o de un juez para regular un problema donde la jurisprudencia islámica no es clara. Un especialista que puede dar de los fatwas es llamado un mufti. Diferentes muftis pueden emitir de los fatwas contradictorios. La fatwa ha limitado en un periodo y un espacio geográfico, o más bien, un espacio que reconoce lo una de las escuelas de interpretación. Luego, la fatwa podrá ser confirmada, revisada, anulada incluso totalmente ignorada por otras escuelas de interpretación.
La charia distingue varias categorías de infracciones y de penas asociadas :
Para la mayoría de las juristes, la charia no puede ser aplicada que en los países de islam (Dar al-Islam)[16]. Además, el derecho penal que découle es aplicable a todos los autores de infracción qué que sea su religión. Sola la escuela hanafite restringe su aplicación en los musulmanes y a la gente del libro o a los dhimmis, pero no a los extranjeros de pasaje. Estos últimos no pueden ser condenados para ciertas infracciones contra los particulares o contra el derecho divino [17].
Los países cuya legislación se inspira más o menos fuertemente de la charia son los siguientes : el Arabia saudita, Kuwait , Bahrein , los Émirats árabes une, Qatar , Omán , Yemen , Irán , Pakistán , Afganistán , Libia . Además, la charia ha sido introducida en la legislación de ciertos países durante el XXe siglo : Sudán , Egipto (como « fuente del derecho »), y algunos Estados del norte del Nigéria, y Somalia .
Ciertos tipos de infracciones que ponen en entredicho los intereses de los particulares no pueden ser proseguidos que sobre queja de la víctima o de sus herederos (torce imputation, talion, robo). En cambio, para las infracciones en la ley divina (las houdoud salvo el robo, la torce imputation, la apostasie y la hérésie), la sola presentación espontánea de testigos o la confesión de la autora puede dar lugar a la mainmise del juez. Como esta acción no daba lugar en una reparación a favor de la víctima, está ha sido calificada de « acción désintéressée » (ﺩﻋـﻮى ﺍﻟﺤـﺴـبة hisba).
derecho musulmán, el proceso se desarrolla público, y el juez es sentado en cara de la entrada, de manera visible para ambas partes. El juez ha igualmente la posibilidad de volver sobre su decisión y de revisarla, sea spontanément, sea a instancias de una de las dos partes.
La prueba por testigos goza un rol prépondérant en la charia. En efecto, la introducción de la ley islámica ha tenido lugar en una época y en una región donde la escritura era difundida poco, y en una cultura que se pulsa una fuerte tradición oral [17]. En este contexto, el texto coranique o los hadiths fijan a menudo el número de testigos requeridos o los demás medios de prueba. Las relaciones fuera de matrimonio deben por ejemplo ser probadas por el testimonio de cuatro hombres, el homicidio, el robo o las lesiones corporelles por la confesión o el testimonio de dos hombres. Las infracciones que levantan de la categoría de las Tuʿzīr pueden ser probadas por todo mediano que entrena el convencimiento del juez, bajo reserva de su validez[17].
Jacques El Hakim precisa que la presunción de inocencia goza a favor del inculpado, y que es pues al peticionario que incombe la carga de la prueba. La charia insiste sobre la necesidad que la prueba sea irrefutable, lo que reducía las posibilidades de persecución. El inculpado tiene por la continuación la posibilidad de presentar la prueba contraria o de prestar serment sobre su inocencia.
El Corán elabora un sistema de contra-testimonio.[18],[19] Asimismo, cuando dos personas fiables atestiguan contra un testigo ante el juez durante un juicio, la condena no puede tener lugar,[20] Éstos pueden atestiguar contra uno o vario otro(s) testigo(s) que afirma una cosa errónea o mensongère ante el juez durante un juicio. Esta contra-testimonio puede pues tanto implicar la fiabilidad de las testigos ellos-mismos que la credibilidad del crimen. Dado que falla el número mínimo que es de dos o cuatro testigos en funciones del crimen cometido para la aplicación de la pena, si el número después contra-testimonio ya no es alcanzado la condena ya no ha lugar[21].
El repentir del autor no permite evitar la aplicación de ninguna de las penas previstas para las diferentes categorías de infracción. Los particulares apuntados por una alcanzada a sus derechos (sobre todo en materia de talion) pueden se désister.
La amnistía no es prevista por la charia. La gracia es en principio excluido para los houdoud, salvo para el robo y la torce imputation que ponen en entredicho los derechos de los particulares (solos los particulares pueden activar una persecución). Para las demás categorías de infracción, la gracia es en la discreción del juez.
Los Chaféites, los Hanbalites y los Malékites (esté la mayoría de las corrientes musulmanas) declaran imprescriptibles las infracciones y penas que levantan de las houdoud o del qissas (talion). Declaran igualmente que el consumo de vino (o más generalmente de bebidas alcoholizadas) no puede ser proseguida si no es denunciada por el olor[17].
La enseñanza de la charia es hecho generalmente a través de las enseñanzas religiosas dados en los médersas. Sin embargo, varios países incluent la enseñanza de la charia en las escuelas públicas (Marruecos, Argelia por ejemplo).
Thimothy Mitchell, para que la charia es más una serie de comentarios sobre prácticas, y de comentarios sobre estos comentarios, la enseñanza de la charia era integrado en una enseñanza más ancha, poniendo œuvre de las técnicas y de los medios específicos en el saber islámico. Describe el proceso de aprendizaje como sigue : el estudiante comienza por estudiar el Corán, después el Hadith, después los comentarios mayores del Corán y de los hadith. El estudiante inicia luego el estudio de los asuntos relacionados a los hadiths, como las biografías de las rapporteurs. Luego sólo eran estudiados los principios de la teología (usūl al-din) después los principios de la interpretación legal (usūl al-fiqh) y luego las diferencias de interpretación entre las diferentes escuelas (madhhab)[22]. El contenido y la organización de la enseñanza de la charia son inseparables de la relación entre los textos y los comentarios que constituyen la charia. Mitchell y otros universitarios consideran que el contenido mismo de la charia y su enseñanza no pueden ser dissociés.[8]
En Argelia, se enseña en las clases de primaria algunos aspectos de la charia a través de una materia más general titulada : « la educación islámica », con el fin de iniciar las niñas en los principios generales del islam como al 'aqida' (« la fe »), assira annabawiya (« la vida del profeta »), después al colegio son introducidas las nociones del lícito y del ilícito en el islam, y sobre todo de las diferentes leyes y prescripciones contenidas en la charia a propósito del matrimonio, de los crímenes, de las relaciones humanas, etc.
Al liceo, la enseñanza deviene más « completo », con la introducción de materias más desarrolladas con relación a la vida práctica (la herencia, las hudud, el comercio, etc.). El nombre de la materia cambia para devenir « charia islámica ». Esta materia será examinable a la selectividad argelina a marchar de 2008 como materia obligatoria para todas las filières y para todos los Argelinos que pasan la selectividad, qué que sea su religión o creencia.
Para los que quieren profundizar sus conocimientos de la charia, hay en la universidad una filière llamada « charia islámica », sobre todo a la universidad islámica del Emir Abdelkader a Constantina .
Hace falta recordar que práctico, Argelia no aplica que muy poco la charia : no obstante lo enseña en su integridad.
Jacques el-Hakim subraya que las penas corporelles vigentes en la ley islámica ya no corresponden desde hace mucho tiempo en los criterios de enmienda del delincuente que fundan las políticas penales vigentes hoy. Eso explica que ciertas penas hayan caído désuétude en ciertos países desde varios siglos ya [17].
Un principio de la charia reconnait la adaptación de las leyes según las épocas (ésta es reconocida indigne en el arte. 39 de la Majalla, el Código civil ottoman, construido a marchar de una codificación de las reglas hanafites al finalizar el XIXe siglo). Este principio ha sido ampliamente seguido, como lo muestra el ejemplo del Calife Omar que ha apartado la amputación de la mano de los ladrones en periodo de disette y en materia de talion (la víctima o los herederos ya no ejecutan la pena de su mano). Jacques el-Hakim opina igualmente que la mayoría de las penas corporelles ya no era compatible con las mœurs o justificada por la represión a marchar de las reformas del XIXe siglo. Las penas corporelles ya no son practicadas que en escasos países[23]; y en otros países donde son réintroduites, encuentran una fuerte oposición[24].
Para ciertos penseurs como Asaf Fyzee, la Charia, que es la doctrina espiritual del Corán, « tiene que ser revisada e interpretada a la luz de la filosofía y de la lógica moderna ». La charia, que es la ley sagrada del islam, tiene que ser separada preceptos jurídicos y políticos, con el fin de no confundir los valores morales y los valores jurídicos de la religión[25].
Ciertas personas consideran que ciertas disposiciones de la charia son caduques a causa de la evolución de la sociedad ; devendría pues inútil de preservarlos. Tal es el caso de las cuestiones con relación a la esclavage[26].
En la República islámica de Mauritania, hay un consenso de la parte de las oulémas sobre la abolición de la esclavage conforme a los principios de la charia[27].
Según Leila Babès, de las prácticas culturales, es decir contingentes, han sido incorporadas más o menos consciemment en el derecho musulmán que desemboca en una degradación del mensaje ético de la revelación en religión del derecho positivo. Éste extiende a se dogmatiser y a reivindicar abusivement un estatus de ortodoxia mientras que el esencial de la charia pretende una orthopraxie[réf. Necesario].
En su libro, Ley de Allah, Ley de los hombres, considera que el punto de llegada es un sistema coercitif omettant el principio jurídico fundamental en islam que « todo lo que no es expresamente defendido es permitido. »[28],[29]
Según la mayoría de las otras penseurs contemporáneos del mundo musulmán, este no es de la charia que proviene este décalage con la modernidad, pero más bien ya que la jurisprudencia islámica ya no ha evolucionado desde varios siglos. Varios pasajes del Corán mandan de mantener cuenta de las mœurs : [30]العرف.
Las modalidades del derecho en islam, no son inaliénables. Así, el modo de establecimiento de las pruebas de los crímenes es por principio abierto a todo nuevo método, que puede ser utilizada durante juicios ante el cadi. Asimismo, las condenas por Tuʿzīr pueden devenir penas demás que de las châtiments corporels, porque el cadi es derecho de elaborar una pena según este que juzga prudente[31]. No hay todo simplemente no de cañón en lo relativo al Tuʿzīr. Así, Tariq Ramadan propone una moratoria con relación a las châtiments corporels desde 2003 que se fundan sobre este enfoque teórico[32].
que Implica el caso del esclavage, el Corán manda de utilizar una parte del presupuesto del estado para la emancipación de éstos[33]. Y no manda de asservir sistemáticamente los prisioneros de guerra en esclavage : encubrió que es dejado en la elección de los dirigentes[34]. Así la idea de caducité es percibida diferentes modos, en funciones de las rejas de lectura.
El Patio europeo de los derechosdel hombre , en una parada del 31 de julio de 2001 Refah Partisi c. Turquía, hace « observar la incompatibilidad de las reglas de la charia con la dieta democrática »[35].
« A la manera del Patio constitucional, el Patio reconoce que la Charia, reflejando fielmente los dogmas y las reglas divinas édictées por la religión, presenta una índole estable e invariable. Él son extranjero de los principios tales que el pluralisme en la participación política o la evolución incesante de las libertades públicas. El Patio levanta que, leídas conjuntamente, las declaraciones en cuestión que contienen referencias explícitas a la instauración de la Charia son difícilmente compatibles con los principios fundamentales de la democracia, tales que resultan de la Convención, comprendida como un todo. Es difícil a la vez de declararse respetuoso de la democracia y de los derechos del hombre y de sostener una dieta fundada sobre la Charia, que se desmarca claramente valores de la Convención, sobre todo tenido consideración en sus derechos objetivos penales y de procedimiento penal, al lugar que reserva en las mujeres en el orden jurídico y a su intervención en todas las propiedades de la vida privada y pública conforme a las normas religiosas. »
Según Yadh ben Achour, antiguo Decano de la Facultad de las Ciencias jurídicas, políticas y sociales de Túnez[36], es inexact de opinar que la charia es inerte e immuable. Evoluciona en funciones cambios de coyunturas diplomáticas y sociológicas. Ver un sistema condenado en el puro anquilosamiento es falso. Ben Achour cita así numerosos ejemplos de adaptaciones de la charia en un análisis rigoureusement científico[37].
El Doctor Suliman ibn Abdal Rahman Al-Hukail sostiene en un de sus labores que el islam es compatible con los Derechosdel hombre [38]. Trata de la Declaración de los derechos del hombre en islam, ratificado por 57 estados musulmanes[39], compara esta declaración con la Declaración Universal de los Derechos Humanos y explica los principios fundadores del derecho musulmán. Al-Hukail Precisa al capítulo cinco que hay ocho penalidades consideradas como que son fijas derecho musulmán fuera desquelles los juristes tienen el medio incontestable de innovar[40]. No obstante Al-Hukail resto inflexible sobre la posibilidad de una moratoria sobre las septs penas consideradas fijas (hudûd) y en un estilo fuerte apologétique afirma que serían compatibles con los derechosdel hombre [41].
A Mayotte (colectividad de en ultramar francesa), la laicidad es fundada sobre un principio similar a aquel de las regiones concordataires, de los elementos de derecho musulmán son integrados en el derecho francés. Consecuentemente, el prefecto nombra un cadi.