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El calendario musulmán o calendario hégirien (hijri) es un calendario lunar, basado en un año de 12 meses lunares de 29 a 30 días cada uno (para ser preciso : 29,53059 días solares). Un año hégirienne es pues más corta que un año grégorienne de aproximadamente once días.
El año actual es 1431 del hégire, disposición de la tarde del 17 de diciembre de 2009 en la tarde del 6 de diciembre de 2010 aproximadamente.
Historia
Calendario préislamique
El predecesor del calendario del hégire era, según toda evidencia, un calendario luni-solar que comportaba meses lunares y que era synchronisé con el ciclo solar por la inserción de un mes intercalaire. Se supone que este mes, en la península arabique, era añadido entre el último y el primer mes del año. El nombre árabe de los meses, particular aquel de los dos rabia[1] (rabia al Awal y rabia ath-Thani) debía corresponder en la primavera, antes ambos meses secos de joumada (joumada al oula y joumada ath-thania) y el mes abrasador » de ramadan [2].
El Corán prohíbe expresamente el mes intercalaire (ver aquí-después), désynchronisant el calendario de las estaciones agrícolas, lo que, a contrario, prueba que era en uso en el calendario préislamique. Los 11 días de décalage del calendario musulmán con el calendario grégorien basado en el sol devuelven el calendario musulmán poco adaptado a una utilización en agricultura porque eso provocaría a largo plazo un décalage de las estaciones solares y de las estaciones calendaires lo que nuierait a las récoltes.
Prohibición de los meses intercalaires
El coran indica en la sourate 9, verset 37, con relación a la noveno año del hégire, que el uso del mes intercalaire es prohibé:
« El report de un mes sagrado en otro este un exceso de mécréance. Por allí, los mécréants son extraviados : un año, lo hacen profana, y un año, lo hacen jurado, con el fin de ajustar el número de mes que Allah ha hecho jurados. Así devuelven- profana este que Allah ha hecho jurado. Sus méfaits sus son enjolivés. Y Allah no guía la gente mécréants[3]. »
Y el verset de delantero (9:36) indica en efecto : « el número de mes, cerca de Allah, es de doce mes, en la prescripción de Allah, el día donde creó los cielos y la tierra. Cuatro de entre ellos son jurados : tal es la religión derecha. que Dura estos meses, no hechas no de culpa vuestra-misma. »[4]
Los cuatro meses sagrados son dhou al Qi`da, dhou al-Hijja y mouharram que son consecutivo y rajab .
La imprecisión con relación a los meses intercalaires durante los nuevos primeros años del hégire hace que la datación exacta de los acontecimientos de este periodo en el calendario grégorien es sujeta a un margen de error de un a tres mes (la batalla de Badr, la batalla de Uhud y la batalla de la zanja).
Especificidades
El año 1 de este calendario ha debutado el primer día del hégire, el 1er mouharram (el 15 o el 16 de julio de 622 de laera común, según las autoras théologiens ; la primera época es dicha « astronomique », el segundo civil ». Este calendario ha sido adoptado diez años después de este acontecimiento. Se indica que una fecha es dada en este calendario que añade la mención calendario musulmán, calendario hégirien, era musulmana, era de la hégire o, en abreviado, H o AH (del latín anno hegirae).
El año actualmente en curso en el calendario musulmán es 1431 del hégire.
Hacer 2010 - 622 = 1388 para encontrar el año del hégire actual es inexact, y no mantiene cuenta ya que el calendario musulmán « adelanta » más rápidamente que el calendario grégorien. Los años hégirienne y grégorienne serán concordantes 20874.
Cada mes démarre en el momento en que el premier creciente de Luna es visible : según el sitio de donde es efectuada esta observación, el mes puede démarrer más o menos temprano. El mes de ramadan , por ejemplo, no comienza y no termina el mismo día para todos los musulmanes del mundo. Así, si el cielo es nuboso y no permite la observación visual del creciente de luna, la tarde del 29è día de chaabane, en un país musulmán, entonces este día es definido como día de duda "Yawm shakk". El mes de chaabane será declarado como teniendo 30 días, antes de declarar el comienzo del mes de ramadan. Asimismo, el año que comienza el primer día del primer mes de mouharram , no debuta en el mismo momento en todos los países musulmanes.
El uso del calendario musulmán no es pues fiable a la escalera planetaria. Para convenir fechas sin ambiguité, los musulmanes del mundo árabe se réfèrent a los calendarios cristianos cuyo calendario grégorien, pero los musulmanes del mundo persa" (Irán, Afganistán, Tayikistán) así como los kurdos se réfèrent con respecto a ellos en el calendario persa (dice calendario chamsi) más preciso que el calendario grégorien.
Variantes
Hay una variac. del calendario musulmán, conocida bajo el nombre de calendario musulmán tabulaire o calendario fatimide, en la cual la longitud de los meses es determinada por reglas de cálculo y no por observación o cálculo astronomique. El año común de este calendario comporta 354 o 355 días, reparte 12 meses de 30 y 29 días alternativamente, cuyos solo el duodécimo (Dhou al-hijja) cuenta un número variable de días (29 o 30).
Han dicho comunes los años donde este mes cuenta 29 días, y donde el año cuenta 354 días.
Han dicho abundantes los años donde este mes cuenta 30 días, y donde el año cuenta 355 días.
Los años comunes o abundantes se intercalent según un ciclo de 30 años que cuentan 19 años comunes y 11 años abundantes. Hay cuatro versiones principales de este ciclo trentenaire. Según la versión, son abundantes los años :
- 2, 5, 7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26, y 29 - "Algorithme koweïtien" (Kushyar ibn Labban (), XIe siglo, y Ulugh Beg, XVe siglo)
- 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26, y 29 - Versión la más común
- 2, 5, 8, 10, 13, 16, 19, 21, 24, 27, y 29 - (Mesas de conversión de origen indio)
- 2, 5, 8, 11, 13, 16, 19, 21, 24, 27, y 30 - (Al-Marwazi, IXe siglo, Al-Biruni, Xe y XI e siglos, y Élias de Nisibis, XIe siglo)
El año mediano durante este ciclo de 30 años es pues de : ( 19 × 354 + 11 × 355 ) / 30 = 354,36667 que solo difiere de 0,0004 día (<35 s) del año lunar verdadera y permite así de guardar el calendario synchronisé sobre los lunaisons para los 2500 próximos años.
El año musulmán que tiene 10, 11 o 12 días de menos que el año grégorienne (dependiendo de que ésta es bissextile o no, y que el año musulmán es abundante o común), el año nuevo musulmán survient cada año civil por adelantado de este mismo número de días por informe en el año solar, y cada fecha del calendario musulmán (cuyo sobre todo las fiestas religiosas y el jeûne del mes de ramadan ) « transita » pues progresivamente por todas las estaciones.
Comprender el calendario musulmán
El calendario lunar, basado en el cálculo, puede ser establecido de los años anticipadamente. Pero, es la observación a la œél desnudo de la nueva luna que señala el comienzo del mes para los musulmanes, y no el cálculo astronomique. Ahora bien, el premier creciente de luna puede ser visible a Ryad y no al Caire, de donde de las diferencias de comienzo de mes entre los países.
A título de ilustración, el 1er shawal 1426, día de celebración de la Aïd el-Fitr, correspondía en el miércoles 2 de noviembre 2005 en Libia y al Nigéria ; al jueves 3 de noviembre en 30 país cuyo Argelia, Túnez, Egipto, la Arabia saudita y una parte de Estados Unidos ; al viernes 4 de noviembre en 13 país cuyo Marruecos, Irán, Bangladesh, Sudáfrica, Canadá, una parte de India y una parte de Estados Unidos ; y al sábado 5 de noviembre en una parte de India[5]. Este estado de las cosas no es nullement excepcional, se renueva cada mes.
Para estas razones, la mayoría de los musulmanes utilizan el calendario grégorien para gestionar todas sus actividades, y no se interesan en las fechas proporcionadas por el calendario islámico que de las ocasiones especiales (Año nuevo musulmán, fiestas religiosas...).
La astrónoma y el calendario
El mes lunar debuta en el momento de la conjunción mensual, cuando la Luna se encuentra ubicada sobre una recta entre la Tierra y el Sol. El mes es definido como la duración mediana de una rotación de la Luna en torno a la Tierra (29,53 j aproximadamente).La lunaison varía en el seno de una playa cuyos límites son de 29. 27 j al solstice de verano y de 29.84 j al solstice de invierno, dando, para el año de 12 mes, una duración mediana de 354,37 días. El astrónomo babylonien Kidinnu (IVe siglo av. J.-C.), Muy conocido para sus trabajos astronomiques, ha calculado la duración del mes synodique como igual a 29j, 12h 44 mn 3,3 s, mientras que el valor admitido hoy es de 29j, 12h 44mn 2,8 s, sea aproximadamente una mitad segunda de separación.
Las astrónomas han planteado, desde milenios, la convención que de los meses de 30 j y de 29 j se sucedían en alternancia, lo que permitía hacer corresponder la duración de rotación de la Luna sobre dos meses consecutivos a un número de días enteros (59), dejando apenas una pequeña separación mensual de 44 mn aproximadamente, que se cumulait para alcanzar 24 h (esté el equivalente de un día) 2,73 años. Para saldar esta separación, bastaba de añadir un día en el último mes del año, todos los tres años aproximadamente, del mismo modo que se añade un día todos los cuatro años en el calendario grégorien. Los años dichos « abundantes » del calendario islámico, de una duración de 355 j cada una, son en el número de 11 en un ciclo de 30 años (años n° 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26 y 29), mientras que los años dichos « comunes », de una duración de 354 j, son en el número de 19.
En Arabia préislamique, los bédouins utilizaban un calendario lunar basado en un año de 12 mes. Pero habían tomado la costumbre, desde el año 412, de su adjoindre uno 13è mes móvil, (cuyo concepto había sido emprunté al calendario israélite), con el fin de hacer corresponder el mes del hajj a la estación de otoño. Estos ajustements que han hecho el objeto de grandes abusos, el Corán los ha reprimido fijando a doce el número de mes de un año y prohibiendo el intercalation del 13è mes[6]. Pero no proporciona ninguna otra indicación de orden méthodologique con relación a la confección del calendario lunar, y no hecho ninguna referencia en el cálculo astronomique.
Los bédouins eran habitués a observar la posición de las estrellas, de noche, para guiarse en sus desplazamientos a través del desierto, y a observar la aparición de la nueva luna para conocer el comienzo de los meses. Cuando interrogaron Mahoma sobre el procedimiento a seguir para determinar el comienzo y el final del mes de jeûne, les recomendó de comenzar el jeûne del mes del ramadan con la observación del nacimiento de la nueva luna (a la tarde del 29e día del mes) y de arrestar el jeûne con el nacimiento de la nueva luna (del mes de shawwal ). « Si el creciente no es visible (a causa de las nubes) contad hasta 30 días[7]. »
La recomendación reforzaba en sus costumbres ancestrales una comunidad que no sabía ni escribir ni contar y que no había de acceso, de todos modos, a otros métodos de seguimiento de los meses. En aquellos tiempos, los datos astronomiques no eran communément disponibles para ser utilizadas por la población de manera práctica, todos lugares, como es el caso hoy para las agendas y calendarios, por ejemplo.
Ahora bien, el creciente lunar no deviene generalmente visible que algunos 15 en 18 h después de la conjunción, y sujeto a la existencia de condiciones favorecedoras resultantes de factores tales que el número de horas fluidas desde la conjunción ; las posiciones relativas del sol, del creciente lunar y del observador ; la altitud de la luna al acostar del sol ; el lugar donde se procede en la observación ; el ángulo formado con el sol en el momento del acostar ; las condiciones de observación (contaminación, humedad, temperatura del aire, altitud) ; el límite de detección de la œél humano ; etc[8].
Según los meses y las estaciones, las condiciones favorecedoras de observación de la nueva luna serán reunidas sitios diferentes del globo terrestre. De los astrónomos musulmanes de renombre, de los tiempos medievales, tales que Ibn Tariq () (VIIIe siglo), Al-Khawarizmi (783-850), Al-Battani (855-923), Al-Bayrouni (973-1048), Tabari (XIe siglo), Ibn Yunus (XIe siglo), Nasir ad-Din at-Tusi (1201-1274), etc. Han contribuido de manera de entidad, durante varios siglos, al desarrollo de los conocimientos teóricos y aplicados en la propiedad de la astronomie. Han concedido un interés particular en el estudio de los criterios de visibilidad de la nueva luna, con el fin de desarrollar técnicas de predicción fiable del comienzo de un nuevo mes.
El ‘alem y el calendario
El Corán no prohíbe el uso del cálculo astronomique. Pero, el consenso de los oulémas se ha forjado solidement, durante 14 siglos, en torno al vertido del cálculo, aparte algunos juristes aislados, en los primeros siglos de la era islámica, que recomendaron la utilización del cálculo para determinar el comienzo de los meses lunares[9]. A efectos institucional, sola la dynastie (chi'ite) de las Fatimides, en Egipto, ha utilizado un calendario basado en el cálculo, entre las Xe siglo y XII e siglo, antes de que no cae en el olvido como consecuencia de un cambio de dieta.
El argumento mayor utilizado para justificar esta situación se funda sobre el postulat de los ulémas, según el cual no hace falta ir en contra de una prescripción de Mahoma[10]. Estiman que es ilícito de recourir al cálculo para determinar el comienzo de los meses lunares, del momento que Mahoma ha recomendado el procedimiento de observación visual[11].
De numeroso ulémas subrayan, además, que el calendario basado en el cálculo décompte los días del nuevo mes a marchar de la conjunción, la cual precede de un día o dos la observación visual de la nueva luna. Se era utilizado, el calendario basado en el cálculo haría comenzar y acabarse el mes de ramadan , y celebrar todas las fiestas y ocasiones religiosas, por adelantado de un día o dos por informe en las fechas que découlent de la aplicación del hadith de Mahoma, lo que no sería aceptable desde el punto de vista de la charia[12].
Pero, desde el comienzo del XXe siglo, cada vez más de penseurs islámicos, así como un puñado de ulémas de renombre, ponen causa tales argumentos.
TIENE su parecer, Mahoma ha recomendado simplemente en los fieles un procedimiento de observación de la nueva luna, para determinar el comienzo de un mes nuevo. Los bédouins que se basan en la posición de las estrellas para guiarse en sus desplazamientos a través del desierto y para conocer el comienzo de los meses, Mahoma no había hecho que reforzarlos en sus costumbres ancestrales.
La observación del creciente no era que un mero mediano, y no no un final en sí, un acto de adoración (‘ibada). El hadith relativo a la observación no establecía pues una regla immuable, no más que no prohibía la utilización del calendario astronomique.
Según ciertos juristes, el hadith no habla ni siquiera de una observación visual de la nueva luna, pero simplemente de la adquisición de la información, según fuentes creíbles, que el mes ha debutado[13]. Eso abre naturalmente todas otras perspectivas en la discusión de esta cuestión.
De los estudios, cada vez más numerosas, realizadas por astrónomos musulmanes durante los últimos años, demuestran por otra parte que los comienzos de meses decretados en los países islámicos sobre un periodo de varias décadas eran a menudo erróneas, para las razones más diversas[14]. Es claro, de este punto de vista, que cuando el mes basado en la observación de la nueva luna debuta días diferentes en países islámicos diferentes, un solo comienzo de mes basado en este criterio puede ser considerado como fundado a efectos astronomique, todos los demás que son erróneos.
La opinión jurídica del cadi Shakir
El cadi Ahmad Muhammad Shakir es un juriste éminent de la primera mitad del XXe siglo, que ocupó en final de carrera las funciones de presidente del Tribunal supremo de la charia de Egipto (todo como su padre había ocupado la misma función en Sudán), y que queda, hoy en dia todavía, un autor de referencia en materia de ciencia del hadith[15].
Ha publicado, 1939, un estudio de entidad y original orientada sobre el lado jurídico de la problemática del calendario islámico, bajo el título : « El comienzo de los meses árabes … la charia permite- de determinarlo utilizando el cálculo astronomique ? ».
Según le, Mahoma ha mantenido cuenta ya que la comunidad musulmana de su época era « illettrée, no que sabe ni escribir ni contar », antes de enjoindre a sus miembros de basarse en la observación de la nueva luna para cumplir sus obligaciones religiosas del jeûne y del hajj.
Pero, la comunidad musulmana ha evolucionado de manera considerable durante los siglos siguientes. Ciertos de sus miembros han devenido incluso expertos y de los innovadores en materia de astronomie. En virtud del principio de derecho musulmán según el cual « una regula no se aplica más, si el factor que la justifica ha cesado de existir », la recomendación de Mahoma no se aplica más en los musulmanes, una vez que han aprendido « a escribir y a contar » y han cesado de ser « illettrés ».
Los oulémas de hoy cometen pues un error de interpretación cuando dan al hadith de Mahoma sobre esta cuestión la misma interpretación que en tiempos de la Revelación, como si esto hadith énonçait de las prescripciones immuables, mientras que sus disposiciones ya no son aplicables a la comunidad musulmana desde siglos, en virtud de las reglas mismas de la charia.
Ahmad Muhammad Shakir recuerda el principio de derecho musulmán según el cual « lo que es relativo no puede réfuter el absoluto, y no sabría serle preferido, según el consenso de los sabios. ». Ahora bien, la visión de la nueva luna por testigos presenciales es relativa, que puede ser entachée de errores, mientras que el conocimiento del comienzo del mes lunar basada en el cálculo astronomique es absoluta, levantando de la propiedad del cierto.
Recuerda igualmente que de numeroso juristes musulmanes de gran fama han tomado cuenta los datos del cálculo astronomique en sus decisiones, citando a título de ejemplos Cheikh Al-Mraghi, presidente del Tribunal supremo de la charia de Egipto ; Taqiddine Assoubaki y Takiddine bin Daqiq al-Eid.
Shakir Subraya, en conclusión, que nada no se opone, al nivel de la charia, a la utilización del cálculo para determinar el comienzo de los meses lunares y este, todas circunstancias, y no a título de excepción sólo, como lo habían recomendado ciertos ulémas.
Observa, por otra parte, que no puede existir que un solo mes lunar para todos los países de la Tierra, basado en el cálculo, lo que excluye la posibilidad que el comienzo de los meses difiere de un país al otro[16]. La utilización del calendario basado en el cálculo devolverá posible la celebración lo mismo día, en todas las comunidades musulmanas del planeta, de acontecimientos en índole altamente simbólica a efectos religioso, tales que el 1er muharram, el 1er ramadan, el aïd al fitr, el aïd al adha o el día de Arafat, durante el hajj. Eso reforzará considerablemente el sentimiento de unidad de la comunidad musulmana a través del mundo.
Este análisis jurídico del cadi Shakir no ha sido nunca réfutée por los expertos en derecho musulmán, cerca de 70 años después de su publicación. El profesor Youssef al-Qaradâwî se ha reunido recientemente formalmente a la tesis del cadi Shakir. En un de entidad estudio publicada 2004, titulada : « Cálculo astronomique y determinación del comienzo de los meses »[17], al-Qaradawi recomienda para la primera vez, vigoureusement y abiertamente, la utilización del cálculo para el establecimiento del calendario islámico, una cuestión sobre la cual había mantenido una reserva prudente hasta-allí. Cita a tal efecto con aprobación de anchuras extraídas del estudio de Shakir.
La decisión del Consejo del Fiqh de América del Norte (CFAN)
De su lado, el Consejo del Fiqh de América del Norte () (CFAN ()), que se ha sentido desde años interpelé por esta cuestión, ha anunciado en el mes de agosto 2006 su decisión mûrement reflexionada de adoptar a partir de ahora un calendario islámico basado en el cálculo, tomando en consideración la visibilidad del creciente donde que esto sea sobre Tierra.
Utilizando como punto de referencia convencional, para el establecimiento del calendario islámico, la línea de datación internacional (Internacional data line (IDL)), o Greenwich Mean Time (GMT), declara que a partir de ahora, en lo que lo implica, el nuevo mes lunar islámico en América del Norte comenzará al acostar del sol del día donde la conjunción se produce antes 12 : 00 GMT. Si se produce después de 12 : 00 GMT, entonces el mes comenzará al acostar del sol del día siguiente[18].
La decisión del CFAN es de un gran interés, porque ella conjugue con una gran sutilidad las exigencias théologiques de las ulémas con los datos del astronomie. El CFAN retiene el principio del unicité de los matali’e (horizontes)[19], que afirma que basta que la nueva luna sea observada donde que esto sea sobre Tierra, para determinar el comienzo del nuevo mes para todos los países del planeta. Después de haber minutieusement estudiado los mapas de visibilidad del creciente lunar diferentes regiones del globo, aboca la conclusión siguiente :
Si la conjunción se produce antes 12 : 00 GMT, eso da un tiempo suficiente para que sea posible de observar la nueva luna de numerosos puntos de la Tierra donde acostarlo del sol interviene mucho tiempo antes acostarlo del sol en América del Norte. Dado que los criterios de visibilidad de la nueva luna serán reunidos en estos sitios, se podrá considerar que será observada (o que habría podido estarlo si las condiciones de visibilidad habían sido buenas), y este bien antes acostarlo del sol en América del Norte.
Por consiguiente, sobre estas bases, las stipulations de observación de la nueva luna serán respetadas, como lo prescribe la interpretación tradicional de la charia, y el nuevo mes lunar islámico debutará en América del Norte al acostar del sol del mismo día. Si la conjunción se produce después de 12 : 00 GMT, entonces el mes comenzará en América del Norte al acostar del sol del día siguiente.
Hacia un calendario islámico universal a los parámetros del calendario saoudien de Umm al Qura ?
La proposición del Consejo del Fiqh de América del Norte (CFAN) suscitó el interés de las autoridades políticas y religiosas en numerosos países a mayoría musulmana. De las astrónomas de diversas nacionalidades se reunieron en Marruecos, en noviembre 2006, para estudiar más detalladamente la posibilidad de adoptarlo como base de un calendario islámico universal.
No obstante, el CFAN () modificó su posición en 2007, y decidió de alinearse sobre una decisión del Consejo Europeo para la Fatwa y la Investigación (CEFR), utilizando los parámetros del calendario saoudien de Umm al-Qura ()[20] para determinar el comienzo de los meses musulmanes (utilizando como parámetros que la conjunción » se produzca « acostarlo antes del sol a las coordinadas de Meca », y "que acostarlo de la luna tenga lugar después de aquel del sol" a los mismos coordinadas.) Según el CFAN, la elección de los parámetros de Umm al Qura tiene como objetivo favorecer el desarrollo de un consenso, en los países musulmanes, en lo relativo a la utilización de este calendario basado en el cálculo, y cuyos datos solo difieren de manera marginal de aquellas obtenidas por la aplicación de la metodología del CFAN de agosto 2006.
Las decisiones del CFAN y del CEFR han tenido ya las recaídas de entidad siguientes :
- El principio de utilización del calendario basado en el cálculo es apadrinado oficialmente por líderes religiosos conocidos y respetados de la comunidad musulmana[21],[22],[23];
- Es adoptado oficialmente por organizaciones islámicas cuyas ningún no discute la legitimidad[24];
- Las comunidades musulmanas de Europa y de América son dispuestas a utilizarlo para la determinación del comienzo de todos los meses, comprendí aquellos asociados a ocasiones a índole religiosa[25].
Notas y referencias
- ↑ Rabia : árabe : rabīʿtiene, ﺭﺑﻴﻊ, « primavera »
- ↑ Ramadan, árabe : remóḍān, ﺭﻣﻀﺎﻥ, del verbo remóḍtiene, ﺭﻣﺾ, « ser abrasador »
- ↑ Para la traducción : fuente.
- ↑ Idem.
- ↑ Moonsighting.com 1427 Zul Hijja
- ↑ Corán, At-Tawba 9 : 36 y 37
- ↑ Al-Bukhârî, Selección de hadiths (3/119)
- ↑ Karim Meziane y Nidhal Guessoum : La visibilidad del creciente lunar y el ramadan, La Investigación n° 316, enero 1999, pp. 66-71
- ↑ Abderrahman al-Haj : « El faqih, el político y la determinación de los meses lunares » ( árabe)
- ↑ Muhammad Mutawalla al-Shaârawi : Fiqh al-halal wal haram (editado por Ahmad Azzaâbi), Dar al-Qalam, Beirut, 2000, p. 88
- ↑ Allal el Fassi : « Aljawab assahih wannass-hi al-khaliss ‘Año nazilati fas wama yata’allaqo bimabda-i acchouhouri al-islamiyati al-arabiyah », informe preparado a instancias del rey Hassan II de Marruecos, Rabat 1965 (36 p.), Sin indicación de editor
- ↑ Allal el Fassi, opus cit.
- ↑ Al-Ghazali, Ihya’e ouloum addine, Citado en Abi alfayd Ahmad al-Ghomari, Tawjih alandhar litaw-hidi almouslimin fi assawmi wal iftar, 160 p, 1960, Dar al bayareq, Beirut, 2è éd. 1999, p.30
- ↑ Nidhal Guessoum, Mohamed el Atabi y Karim Meziane : Ithbat acchouhour alhilaliya wa mouchkilate attawqiti alislami, 152 p., Dar attali'Tiene, Beirut, 2è éd., 1997
- ↑ Un autor de referencia en materia de ciencia del hadith
- ↑ Abi alfayd Ahmad al-Ghomari, op.cit.
- ↑ Yusuf al-Qaradawi : « Cálculo astronomique y determinación del comienzo de los meses » ( árabe)
- ↑ Decisión del Consejo del Fiqh de América del Norte
- ↑ Abi alfayd Ahmad al-Ghomari, op.cit.
- ↑ Van Gent : The Umm-al-Qura calendar of Saudi Arabia
- ↑ Ahmad Shakir : « El comienzo de los meses árabes … la charia permite- de determinarlo utilizando el cálculo astronomique ? » (Publicado árabe en 1939) reproducido por el diario « Al-Madina », 13 de octubre 2006 (n° 15878)
- ↑ Yusuf al-Qaradawi : « Cálculos astronomiques y determinación del comienzo de los meses » ( árabe)
- ↑ Zulfikar Ali Shah The astronomical calculations: tiene fiqhi discusión
- ↑ Islamic Center of Boston, Wayland: Moonsighting Decision documentos
- ↑ Una parte de entidad de este artículo es basada en tres artículos de Khalid Chraibi titulados « 1er muharram : calendario lunar o islámico ? », « La problemática del calendario islámico » y « El calendario musulmán en 10 cuestiones » publicadas por www.oumma.com. La autora ha autorizado la reproducción libre, en su integridad o en parte, en toda utilización nocomercial, a la sola condición que la autora y la fuente sean identificados claramente
Ver también
Vínculos externos
- El comienzo de los meses en el calendario musulmán : dificultades sobre Calendarios Saga
- Khalid Chraibi, « La problemática del calendario islámico » sobre Calendario Ramadan
- Khalid Chraibi, « El calendario musulmán en 10 cuestiones » sobre Oumma.com
- () Islamic-Western Calendar Converter (Based se the Arithmetical ahora bien Tabular Calendar) sobre Utrecht University
- () The Umm al-Qura Calendar of Saudi Arabia sobre Utrecht University
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