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El alévisme (alevilik turco, elewîtî[1] kurdo, al ‘alawīyyah árabe) reagrupa miembros del islam dicho hétérodoxes y reivindica en su seno la tradición universal y originelle del islam y más ampliamente de todas las religiones monothéistes. Se clasifica en las tradiciones soufies y sus creencias son assimilables al panenthéisme... Se distingue por su no-dogmatisme de los dogmas religiosos dichos « ortodoxos » tales el sunnisme, el chiisme dicho jafarisme. Aunque sea de tradición muy antigua, algunos ven en el alévisme el ejemplo de una tradición musulmana moderna.
El alévisme constituye la segunda religión en Turquía después del sunnisme. Representa entre 20 a 25 % de la población nacional[2].
Sumario |
Introducción
El alévisme ha habido un impacto fundamental en la historia, la religión y la cultura de los pueblos turcos del Turkestan[réf. Deseada] a las Balkans, comprendí en Anatolia y en Azerbaiyán[réf. Deseada].
Esta creencia era considerada como hérétique por el poder central suní ottoman. Sin embargo, los bektachis gozaban un rol de entidad en el seno del cuerpo militar de élite, las Janissaires. Oppressions, Revueltas, persecuciones fueron el lote de los alévis. Los alévis se quejan de estar el objeto de presiones más o menos violentas de la parte de una mouvance suní radical.
Los Mevlevi-Shemsis, en Turquía, hacen también marchada del islam alévi. Hay también en Azerbaiyán, en Irán y en Irak, otros grupos religiosos chiítas hétérodoxes (ghulat) emparentados al Alevisme y Bektachisme tales el yârsânisme (Kurdos) dichos también Ahl-e Haqq o Ali-Ilahi' , los Kakaiyya (Kurdos/Turkmènes[réf. Deseada]), Shabak (Kurdas), Sarliyya (Kurdas), Ibrahimiyya, Kirklar o Jahaltan (Turkmènes[réf. Deseada])... Reconocen todos sobre todo Hadji Bektash pero a diferentes gradas... Los Nusayris (o Alaouites) árabes en el sur de Turquía y en Siria son théologiquement bastante cercanas de las alévis.
Como de numerosos corrientes ésotériques, el alevisme ha sido marcado por discrepancias y contradicciones después de un ciclo donde los órdenes eran cloisonnés géographiquement después a una abertura marcada por la confrontación a la religión dominante y a los diversos rationalismes también bien científicos, políticos que religiosos. La afiliación espiritual tradicional era rota, de numeroso alevi de origen se han refugiado en otros corrientes : políticos (sobre todo de izquierda), otras han sido asimilados al chiisme usuli propagandiste, otros al sunnisme. Además, mucho Turcos alévis no se estiman musulmanes[3].
Así se dénombre respectivamente 4 corrientes del plus de entidad al plus marginal :
- Traditionnalistes : originellement Atados a los órdenes (odjak) y cofradías, se atan en el islam ésotérique (dice batinite) cuyo conocimiento ha sido transmitido de maestro a disciple por los imams duodécimains. Se organizan "Maitre-Disciples".
- Traditionnalistes turquistes : Reivindica un islam adaptado" en los Turcos, son sensiblemente cercanos de los traditionnalistes con relación a la práctica etc.
- Traditionnalistes Ortodoxos : estaban atados a los órdenes (odjak) pero intègrent la jurisprudencia chiíta Usuli.
- Néo alevi : Salidos para la mayoría de movimientos políticos de izquierda (athées, rationnalistes) han roto con la afiliación espiritual ésotérique, se reapropian desde una quincena de años lo alevisme asociándolo en un movimiento cultural, filosófico, político (nacionalista kurdo, turco o gauchiste) syncrétiste. Estas teorías syncrétistes (rationnalistes) han sido primeramente puesto en antes por investigadores que no eran alevis (Mélikoff...) Y calificadas desde hace mucho tiempo por representantes religiosos, políticas suníes, excluyéndolas del islam. Se organizan actualmente en asociación civil (cultural, político).
Historia
A los primeros siglos de la era islámica la alévisme y el chiisme no hacían que un[4]. La discrepancia es intervenida cuando los Turcos se son islamisés. Hace falta decir también que los Turcos han combatido, del VIIe al IXe siglo, los imperios omeyyade y abbasside suníes[5].
El islam alévi ha nacido en Asia Central pero ha tomado su forma final en Anatolia, con las influencias de las antiguas religiones anatoliennes, así como de las corrientes tales que el paulicianisme o el bogomilisme.
Hacia los años 800, el 8e de los 12 imams del Ehlibeyt (la familia del Profeta), Imam Riza, ha llegado al Khorasan (lo actual Turkmenistán y el noreste de Irán ) debido a las persecuciones que hacía padecer los dignitaires suníes[6]. Algún tiempo después, ha comenzado a formar de los disciples y a enviarlos en las poblaciones turcophones del Khorasan y del Turkestan. Los Turcos se han convertido vía estos alumnos porque servían la causa de la Ehlibeyt pues de las no-suníes.
Al mismo tiempo, de 860 a 931 un estado alévi había sido fundado al sur de Mar Caspio por Hasan bin Zeyd, que baja de la imam Hassan. Esto hace muestre la importancia de los partidarios de Ali en la región. Hacia los años 941-942 el viajero árabe Abu Dulaf, que se encontraba en Asia Central, habla para la primera vez de los Turcos alévis (alawi árabe).
Hünkar Hajji Bektash Wali (Veli) Está en el origen de la cofradía bektachi(Babagan) fundada 3 siglos después de su muerte por Balim Sultan ; los Tchelebi (Çelebi), con respecto a ellos, reivindican su apellido directamente de la descendencia del Santo.
Hacia los años 1500, el oppression ottomane hacia los alévis deviene insoportable y estos últimos sostienen el Chah Ismail Ier. Sus partidarios se hacen llamar Qizilbash. 1514 el chah Ismail pierde la batalla contra el sultan Sélim. Los Ottomans que se estaban persanisés y arabisés (ellos-mismos no se consideraban como turco) aborrecían los KizilBash (alévis) de origen turkmène...
que Dura todo lo XVIe siglo y la primera mitad del XVIIe siglo hubo decenas de alzamientos. Los alévis tenían dos posibilidades, convertirse al sunnisme o morir. Los unos se han convertido y los demás se han retirado en las montañas.
Los alévis vivían en medio rural. Las presiones ottomanes suníes los han obligado a quedar y/o esconderse. En los años 1960, con el éxodo rural, han comenzado a emigrar en las grandes ciudades como İstanbul, Ankara, İzmir, etc.
Hoy, los alévis estarían entre quince y vingts millones en Turquía.
1923 muchos alevis han sostenido Atatürk en sus reformas, creyente poder acceder en la laicidad y así poder practicar su cultura en libertad. Pero durante los años 50-90, la mainmise de las suníes en las estructuras religiosas estatales no ha permitido evolucionar hacia un reconocimiento oficial.
Hoy en Turquía
Consecuentemente los alevis de hoy son confrontados en dos tipos de discriminación :
Discriminación religiosa
El problema principal de los alévis es que el directorat de los cultos (diyanet) está bajo el control de los suníes, y los alévis, que pagan sus impuestos como todos los ciudadanos turcos, no profitent de los servicios de este directorat, como, por ejemplo, la construcción de Cem evis, la formación de las Dede, etc. Los alévis esperan siempre un reconocimiento del gobierno.
Discriminación cultural
En los libros de escuelas no hay ninguna referencia a la alevisme tanto para la creencia que para la historia o la literatura. Actualmente, el ejecutivo al poder continúa negando el alevisme (y pues un elemento de entidad de la cultura turca y kurda) y esta situación deviene cada vez más preocupante y crea un malestar en la sociedad turca.
El 19 de agosto la respuesta del gobierno suní en las asociaciones alevis era la siguiente (se puede resumirla así) : el alevisme no existe .
Ethnie
La mayoría de las alévis son de origen turco y turkmène pero hay también de los alevis kurdos kurmandji o zazas . En los Balcanes una parte de entidad de las albanais y de pequeños grupos bosniaques son bektachis. Hay igualmente comunidades alévies en Bulgaria.
Creencias
Bilmeyen No bilsin bizi,
Bilenlere selam olsun
Yunus Emre
(Cómo Los que no conocemos podemos,
Pero los que (nos) conozcan, nos los saludamos.)
La creencia alévie es basada en la fe en Allah, Mahoma (Prophétie) y Ali (Sainteté), la Prophétie que es cerrada, la Sainteté morada presente en el tiempo. Son llamados « Uçler », (los Tres). En su significado, atestigua que no hay que un solo Dios (la Divinidad), Mahoma es su profeta (la prophétie), Ali es su santo, el amigo de Dios, mandándolo de los creyentes (mumin) (el imamat). Las demás jerarquías celestes :
- « Beşler », (Los Cinco), Mahoma, Ali, Fatima, Hasan y Hussein dichos también khamsa al-i aba o pençe al-i aba
- « Onikiler », (Los Doce), las doce imams.
- « Se Dört Masum-u Paklar », las catorce puros inocentes : son los catorce niños de los imams, matados abajo edad.
- « Kirklar », Las Cuarenta : forman parte de la jerarquía cosmique, ordenan el mundo y permanecen escondidos. Son enumera constant en el tiempo. Cuando lo uno de ellos muere, un miembro de los "Trescientos" lo reemplaza.
El rezo es nombrada el Cem (pronunciado djème del árabe jam que significa concentración, communion). El jam es basado en la visita de éste entre los Kırklar, « los Cuarenta » después de su ascensión celeste (Miraj). Los alévis lo llaman Kırklar Cemi, la Asamblea de las Cuarenta, que cuentan cuarenta personas en la Asamblea. Hay varios rituales de "jam" y comprendiendo según los rituales, los rezos, invocaciones, el samâ', la conmemoración del mártir de Hussein ben Ali...
El jefe espiritual es el dede, o Seyyid (Sayyed), que baja de Mahoma por un de los 12 imams (entre el , cuyo rol es de hacer aplicar el derecho religioso, de conducir las ceremonias y de predicar.
Los alévis hacen prévaloir una transmisión oral del conocimiento espiritual (de alma en alma), esta búsqueda de la verdad que se compromete por el conocimiento de sí, del Hombre ("Se connaitre sí-incluso su esencia es connaitre su señor"). Así el Libro (Kitab) a leer es el Hombre que Habla : el Corán.
Los escritos sagrados a los cuales se réfèrent los alevis son además del Corán (escribe) que es récité durante las ceremonias de jam, de las selecciones de libros sagrados en lengua turca/persa cuyos mandos alévis, y otros tratados de santos. El lugar de culto de los alévis es el cemevi o casa de jam (Bayt-ul Jam), una casa adaptada a la communion. Los alévis no van a la mezquita.
Los diferentes jeûnes:
- 10/12 días de jeûne de Muharrem , para commémorer para el mártir de Hussein.
- 3 días de Masum-u Pak
- 3 días de Madad Muruwwat (medet muruvvet)
- 0/1/3/9 días (según los ocak) durante el Ramadan para commémorer el mártir de Ali, primo y yerno de Mahoma y el descenso del Corán.
- 3 días de jeûne de Hizir ( árabe : khiḍr, verde) en el honor del Profeta Hizir
- jeûne De los 48 jueves del año lunar
Hizir (Khezr) Es muy presente en el alévisme y la mística musulmana, el « tasawwuf ».
En los alévis el Hadj formal (peregrinación en Meca) ya no es una obligación ritual que sostiene la verdadera peregrinación en torno a la Verdadera Kaaba,el Corazón del Hombre. Así las peregrinaciones en las tumbas de los Santos prévalent.
La enseñanza mayor de Hünkar Bektaş Veli es Dört kapı kırk makam, camino initiatique del bektachisme y del alévisme.
Se puede anotar igualmente de numeroso parallélismes entre diferentes movimientos religiosos hétérodoxes (a menudo considerados como hérétiques por la religión oficial dominante : catholicisme, judaisme ortodoxo, sunnisme) de creencias originarias de Asia menor, sobre todo el paulicianisme, los bogomiles, de los cathares, los Kabbalistes judíos, y otras creencias ésotériques.
Órdenes y cofradías Alevi/Bektashi
- Los bektachi Tchelebi
- Los bektachi del orden Babagan (fundado por Balim Sultan)
- Los odjakzade (orden de los ocak/odjak)
- 1 - Kureyşanlılar
- 2 - Baba Mansurlular
- 3 - Pir Sultanlar
- 4 - HAğuçanlar (HAğu İçenler)
- 5 - Sarı Saltıklar
- 6 - Üryan Hızırlar
- 7 - Derviş Cemaller
- 8 - Seyitsabunlar
- 9 - Sinemilliler
- 10 - Şeyh Ahmet Dedeler
- 11 - Dede Karkınlar
- 12 - Hıdır Abdal Ocağı
Literatura
La literatura alévie ha influido profundamente la literatura turca general así como la literatura chiíta.
Los himnos cantados con o sin acompañamiento de bağlama (saz) son llamados nefes (soplo). Los cantos religiosos y espirituales cantados con el bağlama son llamados deyiş (dice). Los cantiques que tratan del mártir de Hussein son llamados mersiye. Los cantiques que cuentan la ascensión celeste de Mahoma son llamados miraçlama. Los cantiques dirigidos a los 12 imams son llamados duvaz-imam (12 Imams persa). Los cantiques que tratan ciclos de encarnación de prophétie y de sainteté son llamados devriye ( árabe, dawr, revolución/ciclo). Los cantiques psalmodiés el día del Nevruz (Newroz) (21 de marzo) que recuerda el nacimiento de Ali en la Kaaba, del día de la revelación profética, del matrimonio de Ali y Fatima, son llamados nevruziye.
Como es una literatura muy extendida en el espacio y en el tiempo, del Turkestan al Balkans, falla dividirla por región y por siglo. La gran literatura alévie ha nacido al XIIe siglo.
Al Turkestan su premier que representa es Ahmed Yesevi (XIIe siglo).
En Azerbaiyán sus representantes están :
- Seyyid Nesimi (XIVe siglo)
- Shah Ismail Khatai (XVIe siglo)
- Qurbani (XVIe siglo)
- Mehemmed Fuzuli (XVIe siglo)
En Anatolia tenemos :
- Said Emre (XIIIe siglo)
- Yunus Emre (XIIIe y XIV e siglos)
- Kaygusuz Abdal (XIVe y XV e siglos)
- Virani (XVe y XVI e siglos)
- Pir Sultan Abdal (XVIe siglo)
- Kul Himmet (XVIe siglo)
- Teslim Abdal (XVIIe siglo)
- Kul Şükrü (XVIIIe siglo)
- Dertli (XIXe siglo)
- Harabi (XIXe y XX e)
En los Balcanes los representantes están :
- Yemini (XVIe siglo)
- Kazak Abdal (XVIIe siglo)
- Bosnevi (XIXe siglo)
Fuzuli Era también un poeta chiíta. Nesimi, Yemini Eran al mismo tiempo poetas Houroufis. Virani Se consideraba también poeta Nusayri. Hay también otros poetas alévis llamados halk ozanı es decir « bardes del pueblo » porque no han sido derviches o abdals ; entre ellos, citamos Köroğleído, Karacaoğlan, Kerem, Garip, Gevheri, Dadaloğleído.
Notas
- ↑ RoşAño Lezgîn, Derheqê Edebîyata Kirmanckî (Zazakî) de ,2009
- ↑ Ali Kazancigil, Ideas recibidas [« Turquía »], robo. 156, El Caballero Azul, 2008, 126 p. (ISBN 2846701954), p. 49
- ↑ Ali Kazancigil, Turquía, El Caballero Azul, 2008, 126 p. (ISBN 2846701954), p. 50
- ↑ Al principio de la era islámica, no había de chiisme o de alévisme, pero simplemente un partido de Ali, es decir los partidarios de Ali para la sucesión de Mahoma .
- ↑ Los Köktürks, los Khazars, los Búlgaros, los Shahis de Afganistán (descendientes de los Turcos Kushans), etc. Todos estos pueblos han sido en conflicto con los Omeyyades y los Abbassides. Se puede decir que estas guerras han influido fuertemente las poblaciones turcophones.
- ↑ De numerosos descendientes de Mahoma se son exilés al Turkestan y al Khorasan. Imam Riza Es un símbolo.
Bibliographie
- Kitsikis, Dimitri (1999). Multiculturalism in the Ottoman Imperio : The Alevi Religious and Cultural Community, en P. Savard & B. Vigezzi eds.,El multiculturalisme y la historia de las relaciones internacionales, Ottawa, Las Prensas de la Universidad de Ottawa, 1999.
- Jérôme CLER y Jean DURING, Ceremonia del djem Alevi.
- Claude CAHEN, Baba Ishaq, Baba Ilyas, Hadjdji Bektash y algunos demás, Turcica, 1, 1969, pp. 53-64.
- Irène MELIKOFF, Sobre los rastros del soufisme turco : investigaciones sobre el Islam popular en Anatolia, Estambul, ediciones Isis, 1992
- Irène MELIKOFF, Hadji Bektach : Un mito y sus avatares. Genèse Y evolución del soufisme popular en Turquía, Leiden, País Bajo, Brill, 1998
- Irène MELIKOFF, La comunidad kizilbash del Deli Orman, en Bulgaria, Revista de los estudios islámicos, 60, 1992.
- Elija MASSICARD,El otro Turquía - El movimiento aléviste y sus territorios, PUF, 2005.
Vínculos externos
- (fr) + (tr) Www.alevi-fuaf.com - www.alevi-france.com - www.alevi-fransa.com Los Sitios oficiales La Federación de la Unión de las Alévis en Francia
- (fr) Www.alevi.fr - Alevi yye- Bektashi yya Esencia del Islam - Alévisme - Bektachisme francés
- (fr) El pensamiento alevi resumido francés por Hasan ıldız
- () THE ALEVI OF ANATOLIA por David Zeidan, diciembre 1995
Ver también
Portal de las religiones y creencias 
Portal del islam
