Los Aborigenes de Australia son los premiers humanos conocidos para haber poblado la parte continental. Constituyen, con los indígenas del estrecho de Torrès, la población autochtone de este Estado océanien. La palabra común aborigen designa más generalmente aquel del que los ancestros son los primeros habitantes conocidos de su tierra natal.
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Oficialmente, desde el punto de vista del gobierno australiano, uno(e) Aborigen es una persona quién :
Los tres criterios tienen que ser llenados. Oficialmente, un término como « en parte aborigen » no quiere nada decir ; se es aborigen o se no lo es . El color de piel no es un criterio y ciertos Aborigenes son blancos en apariencia, mientras que ciertos de sus ancestros son Negros[1]. La misma definición se aplica en las indígenas del estrecho de Torres[2].
Las Aborigenes han venido del archipiélago indonesio sobre embarcaciones, la Oceanía, es decir Australia y Nueva Guinea , no que ha sido nunca atada a Asia[3]. Hay varias teorías al respecto. Lo una de ellas adelanta que habrían llegado sobre el continente por el norte vía Timor hay 40 000 años. Otra sugiere que han venido por un pasaje de baja mar entre Nueva Guinea (banco del Sahul) y Australia, en el momento en que la masa inmersa del continente era menos de entidad. Estas dos teorías no son exclusivas y es también posible que varias olas humanas hayan llegado en diferentes momentos o al mismo tiempo diferentes puntos geográficos del continente.
Se opina que el hombre de Mungo descubierto en el borde del lago Mungo, en el Sur de la Noticia-Gales del Sur, a 3 000 kilómetros de la costa del Norte de Australia es un anciano que vive de Australia que habría vivido hay aproximadamente 40 000 años, al Pléistocène. Había sido enterrado con un cérémonial. Se ha encontrado cerca de le de las herramientas en piedra, de los huesos de wombats de especies desaparecidas y de kangourous gigantes [4].
Las pruebas científicas y arqueológicas demuestran que la ocupación humana, según el lugar geográfico del continente, data como máximo de 125 000 años (data discutida), con una media fijada a 40 000 años aproximadamente[5]. Durante este periodo, los Aborigenes han desarrollado autarcie una cultura que les es propio.
El tiempo del sueño (Tjukurpa en lengua anangu) también llamado el sueño, es el tema central de la cultura de las Aborigenes de Australia. El tiempo del sueño » explica los orígenes de su mundo, de Australia y de sus habitantes. Según su tradición, de las criaturas gigantes, como la Serpiente arco-en-cielo, han salido de la tierra, de la mar o del cielo y han creado la vida y los paisajes australianos. Sus cuerpos gigantes han creado ríos y de los canales de montaña pero su espíritu ha quedado en la tierra, devolviendo la entierra-incluso jurada a los pueblos indígenas. 1788, Australia era poblada por 250 tribus, ocupando todo el continente, cada una con su propia lengua, sus leyes y sus fronteras tribales : es la más larga cultura superviviente sobre tierra[6].
1770, El teniente James Cook « toma posesión » de los dos tercios de Australia para Gran Bretaña contra los órdenes del rey George III stipulant que debe primeramente concluir un tratado con la población indígena. Londres que declara que Australia es inoccupée (ver Enterró nullius) permite el establecimiento de un asentamiento penitenciario. Cook ha anotado sus impresiones sobre las Aborigenes de Noticia-Hollande en su periódico : « en realidad son bien más felices que nos los Europeos… viven en la tranquilidad que no es enturbiada por la desigualdad de la condición. La tierra y la mar les proporcionan todas las cosas necesarias para vivir… viven en un clima grato y tienen un aire muy sano… no tienen ninguna abundancia »[7].
1788, el First Fleet de los colons británicos llega en Sydney. El primer gobernador, Arthur Phillip, ha sido a cargo de establecer informes con los Aborigenes y de vivir en la amistad y la bonté con ellos pero las enfermedades europeas, el alcohol y la expansión coloniale han ejercido rápidamente un efecto destructif sobre la población indígena. Bennelong (1764-1813) estaba un Aborigen de Eora, en la región del Puerto Jackson, que ha sido quitado por los colons y que ha servido de premier intermediario entre colons británicos y los Aborigenes durante la llegada de los Europeos en Australia. Bennelong Y un amigo han ido con Phillip en Inglaterra 1792, haciendo de ellos los premiers Aborigenes australianos a visitar Europa.
Había demás mediadores como Bungaree y Mokare , y había del resistente militante como Yagan y Pemulwuy . 1790, Pemulwuy, un Aborigen miembro del pueblo bidjigal[8], callada el colon John McIntyre, que acusaba de haber matado Aborigenes. A marchar de 1792, lleva ataques repetidos contra de las colons. Es abatido finalmente 1802. Su cabeza es cortada y enviada a Londres , acompañada de una carta del gobernador Philip King que subraya su bravoure[8]. Queda una figura emblemática del aguante aborigen en la colonización británica de Australia.
La política del gobernador Lachlan Macquarie vi-a-vi Aborigenes muestra su conciencia humanitaria : hace acondicionar una escuela para sus niñas; un pueblo y una granja indígena para la tribu de Sydney y organiza una reunión anual para ellos a Parramatta . Concede Órdenes del mérito en sus jefes pero cuando los indígenas muestran signos de hostilidad, organiza un comando militar para los châtier[9].
Los Ingleses atraviesan los Blue Mountains y entran sobre el territorio de los Wiradjuri en 1813 y un conflicto sigue. Windradyne, Un guerrero wiradjuri lleva el aguante contra los colons blancos, antes de buscar hacer la paz con el gobernador.
1803, de los colons británicos abandonan la Noticia-Gales del Sur para establecerse sobre la Tierra Van Diemen (hoy Tasmania ) que deviene un asentamiento separado 1826 y donde viven 6 000 Aborigenes. 1828, la ley martiale es declarada en el asentamiento a consecuencia de conflictos entre de los colons británicos y de los Aborigenes. George Augustus Robinson es enviado sobre la isla para intentar de traer la paz ayudada por Truganini, una mujer aborigen con que se liga de amistad. Las Aborigenes son enviados sobre la isla de Flinders donde se les promete alojamiento, alimento y seguridad mientras que la calma vuelva. Desgraciadamente, mucho mueren enfermedades importadas por los Europeos y los supervivientes no serán autorizados nunca a volver en su país. 1873, Truganini, última superviviente de este grupo, es traída a Hobart. Fallece 1876. Sobre su cama de muerte, dirá en el médico que lo asiste « No los dejáis cortarme en trozos ». Después de su entierro, su cuerpo es exhumé y su esqueleto exposición colgante en un escaparate al Tasmanian Museum donde queda hasta 1947.
La historia de las relaciones interraciales en Tasmania permanece sujeto de controversia para los historiadores pero se sabe que al menos 307 personas han muerto violencias de 1803 a 1834 [10],[11] . Los más violentos ataques de fuera-laley, las bushrangers, tienen lugar en el País de van Diemen. De los centenares de bagnards son en libertad en el bush, de las granjas son abandonadas por las colons y la ley martiale proclamada. Un fuera-laley aborigen Musquito (originario de Sydney ) desafia las autoridades coloniales y lleva ataques contra de las colons antes de ser arrestado y colgado. Charles Darwin visita Hobart 1836. Anota una sucesión reciente de los robos, de incendios y de homicidios por los negros » se había acabado por su envío en exilio pero se podía encontrar el origen de las violencias en la conducta infâme » de algunos compatriotas ingleses.
El historiador Tim Flannery anota que los informes entre los exploradores europeos y sus compañeros indígenas han variado considerablemente. Watkin Tench De la First Fleet escrito sobre el bueno humor de sus amigos Eoras de Sydney . Bungaree Ha acompañado Matthew Flinders durante su primera circumnavigation en torno a Australia 1803. La única superviviente de laexpedición de Burke y Wills ha sido curado por los aborigenes locales. Sir Thomas Mitchell hacía atención a anotar nombres de lugar indígena - y para esta razón 70% de los nombres de las localidades australianas son de origen indígena. El célebre explorador Jackey Jackey (un Aborigen de Noticia-Gales del Sur) estaba un amigo fiel de John Kennedy, que lleva una exploración hacia el cabo York 1848. Kennedy y el resto de su equipo son matados por Aborigenes del cabo York, pero Jackey Jackey survit y acaba el viaje. Pero muchos exploradores del XIXe siglo son hombres incultes que han tratado los Aborigenes con desprecios[12].
Desde los años 1800, se emplea las capacidades aventajadas de traqueurs de las Aborigenes para proseguir los bagnards y otros criminales escapados en la naturaleza y llamados los bushrangers[13].
La instalación de ganaderos en el interior del país es a menudo una causa de conflicto violento con Aborigenes pero las competencias de guardianes de rebaños indígenas es fuente de de entidad economías [14]. Las misiones religiosas proporcionan a menudo un asile durante los conflictos todo que facilita la colonización[15]. Durante el XIXe siglo, los Europeos toman el control de la mayoría de las regiones del país. Muchos Aborigenes han sido empujados en misiones y de las reservas. Pero el intercambio cultural no era unilateral: 2004, Germaine Greer ha escrito que la cultura indígena ha afectado sensiblemente el desarrollo de la cultura australiana. Greer Ha podido ver orígenes indígenas en muchos aspectos característicos de la cultura australiana: el égalitarisme y la réticence intrinsèque de los Australianos; la importancia de la capacidad a contar una historia; la entonación y el vocabulario inglés australiano [16].
El rol de Protecteur de los Aborigenes es salidos de una recomendación del informe de la comisión especial del Cuarto de los municipios de Reino Unido. El 31 de enero de 1838, Charles Grant, Secretario de Estado a la guerra y a los asentamientos, envía el informe en el gobernador George Gipps. El informe recomendaba el compromiso de Jefes protecteurs de los Aborigenes. Estos últimos tendrían que aprender las lenguas aborigenes de Australia y su trabajo consistiría en velar en los derechos de los Aborigenes, a protegerlos contra la expoliación de su territorio y contra todo acto de cruauté, de oppression y de injusticia. El Protectorat de Puerto Phillip es puesto en marcha con George Augustus Robinson como Jefe Protecteur y cuatro Protecteurs a tiempo lleno[17].
Aunque a la salida el objetivo era la defensa de las Aborigenes, particular en las zonas lejanas, fue sugerido que el rol de Protecteur inclue un control social. Este control irá hasta determinar qué individuos pueden casarse, donde tienen que residir, así como la mainmise sobre la gestión de sus medios financieros.[Cita necesaria]
A la manera de Robinson, TIENE. O. Neville Y Edward John Eyre estuvieron notables Jefas Protecteurs de las Aborigenes. Matthew Moorhouse fue el premier Protecteur en Australia-Méridionale. La función de Protecteur de las Aborigenes fue abolie en los años 1970.
Los asentamientos australianos han devenido autónomos en los años 1850. De los hombres han sido autorizados a votar en Australia-Méridionale 1856 ; a Victoria 1857 ; Nueva-Gales del Sur en 1858, y en Tasmania 1896. Esto ha inclusive indígenas pero no han sido animados a inscribirse para votar. El Queensland ha ganado la autonomía en 1859 y la Australia occidental en 1890, pero estos asentamientos han rechazado a indígenas toda voz. Todas las mujeres adultas en Australia-Méridionale , comprendí las mujeres indígenas, han ganado el derecho de votar 1895[18].
Las reacciones de las Aborigenes a la llegada repentina de las colons británicas fueron variadas, pero forzosamente hostiles cuando la presencia de las colons generó una competición para recursos naturales vitales y la ocupación por las Británicas de tierras aborigenes. Según el historiador Geoffrey Blainey, durante la colonización de Australia : "en miles sitios de aislamiento había los óbitos occasionnelles por la pistola y la lanza. Todavía más malo, variole, rougeole, gripe y otras nuevas enfermedades barridos de la una comunidad indígena a la otra... El conquistador principal de los aborigenes era la enfermedad y su aliado, démoralisation"[19].
Las enfermedades europeas mataron Aborigenes gran número y la ocupación de tierras, acompañada de la accaparement o de la destrucción de recursos alimentarios, provocó de los famines. Al inverso de Nueva Zelanda, donde el tratado de Waitangi fue percibido como una légitimation de la colonización británica, ningún tratado no fue firmado con los Aborigenes, que no autorizaron nunca la colonización. Desde los años 1980, el trabajo del término « invasión » para describir la colonización de Australia se generaliza, todo permaneciendo controvertido. El historiador Henry Reynolds ha subrayado el hecho que los oficiales gubernamentales así como los colons empleaban frecuentemente, a los XVIIIe y XIXe siglos, de las palabras tales que « invasión » y « guerra » para describir su presencia y sus relaciones con los Australianos autochtones. En su libro The Other Side of the Frontier (Del otro lado de la frontera)[20], Reynolds describe detalladamente el aguante ejército de los pueblos aborigenes, al medio de guerillas, frente al intrusion blanca sobre sus tierras. Este aguante, debutando al XVIIIe siglo, se prosiguió hasta el comienzo del XXe.
Durante los primeros tiempos de la colonización, David Collins, secretaria del gobernador del asentamiento de Sydney, escribió en lo relativo a los Aborigenes :
1847, el barrister E.W. Landor Declaró : « Nos somos apoderados de este país, hemos abatido sus habitantes, hasta que los supervivientes hayan juzgado prudente de someterse a nuestra autoridad. Nos somos comportados tal Julio César cuando tomó posesión de la gran Bretaña. »[22] En la mayoría de los casos, afirma Reynolds, los Aborigenes comenzaron por resistir en la presencia británica. Un colon escribió en una carta al Launceston Advertiser 1831 :
Reynolds Cita numerosos escritos de colons que, durante la primera mitad del XIXe siglo, se describieron como viviendo en estado de miedo y mismo de terror, esto siendo debido a ataques de Aborigenes determinados a matarlos o a cazarlos de sus tierras. Sugiere que el aguante aborigen estuvo, al menos en ciertos casos, temporairement un acierto; las masacres de hombres, de ovejas y de vacas por Aborigenes, que ponían igualmente el fuego a las casas y a las récoltes de los Blancos, empujaron ciertos colons a la faillite. El aguante aborigen continuaba al finalizar el XIXe siglo, y 1881 el editor del Queenslander escribió:
Reynolds Afirma que el aguante aborigen continuó durante bien más de un siglo, desmintiendo el mito' de una colonización pacífica de Australia. Los colons, para su parte, reaccionaron a menudo en el aguante aborigen con una gran violencia, lo que llevó a numerosas masacres ciegas de hombres, de mujeres y de niñas aborigenes por Blancos[25]. Las masacres los plus tristement célebres del comienzo del decimonoveno siglo fueron la masacre de Pinjarra y la masacre de Myall Creek.
Como esto fue a menudo el caso, la masacre de Myall Creek no ha entrenado de condena de sus autoras, no en virtud de la ley coloniale que no hacía de distinción entre Blancos y Aborigenes, pero porque los jurados estaban de los colons que no supieron condenar blancos. Después de un segundo proceso para el homicidio de un niño en la mismo asunto de Myall Creek, siete de los homicidas fueron reconocidos culpables, condenados a muerte y ejecutados por pendaison. Se trataba primeros fusilamientos de Blancos para asesinatos de Aborigenes. Casi Un siglo más tarde, durante el asunto Dhakiyarr v el rey[26], un indígena apelaba ante el Elevado Patio de Australia. Tuckiar (Dhakiyarr), Un hombre Yolngu, había sido condenado para el homicidio de un policía en el Territorio de Norte. En los años 1930, el territorio Yolngu era un de los últimos bastions del Australia indígena tradicional. La opinión pública sostenía el condenado porque, a la evidencia, había protegido su esposa y la Elevado Patio anuló la condena. Dhakiyarr Desapareció poco después de su acquittement y se opina que ha sido asesinado[27].
Los años 1930 han visto la incoación del movimiento moderno de derechos cívicos para los Aborigenes y la aparición de activistas como sir Douglas Nicholls que han hecho adelantar los derechos indígenas por la ley establecida por la Australia blanca[28].
Entre las Aborigenes célebres que resistieron en la colonización británica, se puede citar Pemulwuy y Yagan . En Tasmania, la Guerra negra » fue una guerra civil de la primera mitad del XIXe siglo.
Los asentamientos australianos han votado para federarse bajo una constitución nacional en 1901. La sección 41 de la constitución ha rechazado el derecho de voto en el nivel federal a los Aborigenes a menos que no hayan sido inscritos sobre las listas electorales de los Estados. Algunos Estados han permitido en los Aborigenes de votar y los demás no[18].
1904, el periodista y antropólogo Daisy Bates fue nombrado por el ejecutivo de Australia-Occidental para estudiar las tribus del estado. Figura controvertida, llevó una vida austère entre las Aborigenes que viven en los campos de los desiertos y ha devenido célebre para el trabajo asistencial que proporciona- pero ha descrito las aborigenes como una raza acabada [29].
David Unaipon (1872-1967) ha sido instruido por la McLeay Punto Misión. Ha devenido un inventor - breveté la tecnología para un nuevo cisaillement mantenido en la mano en 1909. Ha devenido un pasteur cristiano; y un conférencier sobre mitos y de las leyendas indígenas ; y el premier autor indígena. Ha viajado en torno a Australia y ha devenido inciden en asuntos indígenas y queridos el ejecutivo federal para asegurar la jurisdicción para asuntos indígenas. Ha querido la educación para aborigenes para que puedan ganar la entrada en la sociedad occidental. Ha enfrentado a menudo la discriminación de la èpoche, pero ha anunciado la clase articulada de las jefas indígenas que devendrían cada vez más influents en la sociedad australiana durante el XXe siglo. Actualmente, su imagen aparece sobre el billete 50 del dólar australiano [30].
Cuando Douglas Nicholls ha nacido en Victoria 1906, de los millares de Aborigenes como él eran internés y ubicados en reservas enfocadas por blancos. Las posibilidades de educación habían limitado y las ofertas de trabajo reducido. Nicholls Ha conocido un gran éxito como futbolista australiano y su tío, William Cooper, lo ha animado a implicarse en la defensa de los derechos de los Indígenas. Cooper creó la Aborigines Advancement League (AAL) (Liga para la promoción de las Aborigenes) y organizó una petición de los pueblos indígenas en el rey, para obtener una mejora de su suerte. El ejecutivo No presentó la petición en el rey.
1938, con ocasión del 150e cumpleaños de la First Fleet, la AAL organizó una demostración llamada "día del duelo" (Day of Mourning) y lanzó una llamada para los derechos cívicos de los Aborigenes.
El deporte, la diversión y el ejército estaban tres medios para los Aborigenes de la época de ser aceptados por los Australianos europeos; durante la segunda Guerra mundial, de numerosos Aborigenes cogieron las fuerzas armadas aunque algunos hayan puesto causa la elección de las Aborigenes que luchan para la defensa de una tierra que les había sido tomado.
En los años 1940, las condiciones de vida en las reservas permanecían extremadamente difíciles. El ejecutivo Creó un sistema de dejáis-pasar para que los trabajadores indígenas puedan abandonar sus reservas. El profesor TIENE.P. Elkin, La asociación "Los amigos de los Aborigenes" y otra asociación manifestaron para obtener mejores condiciones de vida para indígenas y darles el derecho de votar. 1949, el derecho de voto en las elecciones federales ha sido concedido a las indígenas que habían servido en las fuerzas ejércitos o eran inscritos para votar en las elecciones de estado. Los indígenas al Queensland, en Australia-Occidental y en el Territorio del Norte no podían todavía votar en sus propias elecciones provinciales.
En los años 1950, el ejecutivo llevó una política de asimilación, por la cual era previsto que los Aborigenes « obtienen « por la continuación lo mismo modo de vida que las demás Australianos ». El ejecutivo Consideró el octroi de los derechos de ciudadanía y la supresión de la identidad cultural.
1957, Nicholls viajó en Australia central para estudiar los efectos inquietantes de la radioactividad entre los habitantes del desierto que vivían cerca de Maralinga , la localización de la prueba nuclear británica. Nicholls Lanzó una campaña de sensibilización. que Lanza una llamada para obtener el espaldarazo de la Australia blanca, Nicholls declaró : « queremos andar con os, no deseamos andar solos ».
1958, Nicholls ha ayudado a establecer el Consejo federal para el avancement de los derechos indígenas y del pueblo de Iles de Torres (FCAATSI), marcando la incoación de una conciencia negra » nacional.
1962, el Commonwealth electoral Act, del Primer ministro Robert Menzies, ha declarado que los indígenas hayan el derecho de inscribirse y la voz en las elecciones federales[18]. Nicholls, Faith Bandler Y FCAATSI llevaron una campaña para obtener una reforma constitucional que inclurait las Aborigenes en el censo nacional. 1964, de los estudiantes de launiversidad de Sydney llevados por Charles Perkins, organizaron una gira (la vuelta de la libertad) autobus Nueva-Gales del Sur para investigar ejemplos de segregación en sectores rurales. Protestaron contra las piscinas y los Clubes que habían excluido Aborigenes y consiguieron a obtener una sensibilización del público contra el racismo.
1967, el primer ministro Harold Holt organizó un referéndum para inclure los Aborigenes en el censo nacional. Obtuvo el espaldarazo además del 90% de los electores.
1966, Vincent Lingiari, un anciano Aborigen Gurindji, llevó primeramente una reivindicación en la estación" de Wavehill en el Territorio de Norte, para exigir un salario igual a los demás y protestó más tarde para obtener derechos sobre las tierras de su país [31]. 1972, El primer ministro Gough Whitlam ha echado de la tierra en la mano de Vincent Lingiari, simbolizando el regreso de los derechos de la tierra a las Gurindji. Las Aborigenes han exigido de tener un salario igual a aquel de los colons asalariados, pero los ganaderos no han podido emplear tanto personas en estas condiciones y muchas aborigenes se han girado entonces versos de las ayudas financieras del gobierno. Los activistas como Noel Pearson han estimado por la continuación que estas ayudas han sido de las sit-down-money (dinero para sentarse) que han contribuido en el desarrollo de una economía factice y destructora de la Australia indígena [32] .
1971, Neville Bonner devino el premier miembro indígena del Parlamento federal, siégeant como senador del partido liberal para el Queensland. De los aborigenes han sido elegidos en los Parlamentos de territorio del norte y del Queensland en 1974[18]. Ernie Bridge ha sido el premier miembro indígena del parlamento de Australia-Occidental en 1980 y ha sido el premier a obtener un ministerio en un gobierno[18].
Desde una restitución parcial de tierras a marchar de 1976 , de numerosos Aborigenes son vueltos vivir sobre los lugares de vida de sus antepasadas – homeland – desquels habían sido cazados. Estos homelands están, según ellos, su identidad intrinsèque, lugar de los orígenes, lugar de vida de sus ancestros y de su grupo familiar. Son pues para la mayoría concentrada en las regiones septentrionales del país. Mucho viven en reservas llamadas « comunidades » : existe 70 en los Territorios de Norte[33]. Estos grupos padecen los fléaux delalcohol y del acculturation. Algunos son asimilados mejor en la población salida de la inmigración.
El 26 de enero de 1988, el actor y activista Burnum Burnum ha plantado la bandera aborigen sobre los acantilados de Douvres . Este día era en Australia el día de la celebración del bicentenaire de la fundación del asentamiento de Sydney. Se trataba para Burnum Burnum de operar un renversement de situación, y, gracias a la bandera, de pretender « tomar posesión » de Inglaterra, todo como Arthur Phillip había pretendido tomar posesión de Australia aborigen 1788. De grandes demostraciones han tenido lugar en Sydney. Mucho se esperaban en la redacción de un tratado, como prometido por el primer ministro Bob Hawke. El tratado no ha venido nunca.
1992, la propiedad foncière ancestral de las Aborigenes es reconocida con el juicio Mabo, y la ficción jurídica de enterró nullius ha sido finalmente rechazada por el Elevado Patio.
El desplazamiento obligatorio de los niños aborigenes métissés de sangre blanca, de las comunidades indígenas, ha sido autorizado por ley en Australia entre 1909 y 1969. Había la política del White Australia. Los ejecutivos, Las iglesias y las organizaciones asistenciales social tienen todo participado, bajo la vigilancia del Aboriginal Amparo Board. Se lo ha previsto que de los niños indígenas con la herencia europea sean asimilados en Australia de los Blancos. La educación era a menudo de una baja norma, y para la manualidad. La cultura indígena no ha sido respetada. El número de niños quitados para las razones puramente raciales no es conocido, pero muchos pueblos indígenas han sido traumatisés por la política [34].
Sobre orden del gobierno, de los niños ser arrancados a sus madres y ubicados en orfanatos, de las misiones o de las familias de recepción considerada como en hacer « bonos pequeños Australianos » . Antes la Segunda Guerra Mundial, « Australia en los Blancos » - es entonces la palabra de orden, y después lo que algunos llaman el genocidio debido en los premiers colons, o el semi-esclavage practicado en las reservas, no resto, para venir en extremo de estos « menos-que humanos » y hacerles olvidar de donde vienen y que están, que la asimilación forzosa desde el berceau.
1981, el historiador Peter Read ha creado el nombre : Generaciones voladas para describir la política de esta época[35]. My Lugar, una autobiographie popular de un autor indígena, Sally Morgan, escrita 1987, ha concienciado del asunto[36]. En los años 1990, el primer ministro Paul Keating ha cargado una comisión de un informe en lo relativo a esta práctica : The Bringing Them Home Report[37]. 1998, una jornada nacional del perdón, Nacional Sorry Day, fue instituée el 26 de mayo para dar a conocer la culpa que ha sido causado a las familias indígenas por las generaciones voladas y para que el proceso de cicatrisation » pueda debutar. 2002, la película El Camino de la libertad (Rabbit-Proof Fence) por Phillip Noyce descrito la dramática niñez de una mujer de las generaciones voladas »[38]. 2008, el primer ministro Kevin Rudd pide perdón para las Generaciones voladas.
El término generación volada no ha sido empleado hasta en los años 1980 y el principio racial de la política de separación es discutida por algunas commentateurs contemporáneos, como el historiador Keith Windshuttle. Windshuttle Cree que la base para la retirada de las niñas indígenas en su familia no era diferente de la base de la retirada de los niños blancos : es decir la negligencia, los abusos sexuales o las violencias domésticas[39],[40],[41].
2008, el abogado indígena Noel Pearson ha descrito la historia del desplazamiento de los niños indígenas y de la ruptura con su familia como una historia de una gran complejidad y diversidad: "De la gente han sido volada, de la gente han sido salvada; de la gente han sido traída en canales, de la gente han sido aportada por sus parientes ; de los niños aborigenes métissés de sangre blanca eran en peligro en su tribu, otras eran amados y tratados como sus propios niños; de la gente eran en peligro en los blancos, de la gente han sido protegida por blancos. Las motivaciones y las acciones de los blancos implicados en esta historia gubernamental y missionnaires— han sido diversas, disposición de la cruauté a la afección, del desprecio en el amor, de la buena intención a la mala"[15].
Más allá de las reformas legales principales del XXe siglo, uno cierto número de cosas han cambiado en los años 1970. De los Aborigenes Papunya (Australia Central), han utilizado para la primera vez de la tela y de la pintura acrylique para reproducir sus pinturas tradicionales. El arte aborigen ha adquirido, estos últimos años, un estatus de arte moderno. Los atletas indígenas han obtenido de gran éxito: 1982 Mark Ella ha devenido capitán delequipo de Australia de rugby a XV; 2000, Cathy Freeman ha encendido la llama olímpica en la ceremonia de abertura de las Juegos Olímpicos de Sydney. Los músicos indígenas han tenido igualmente grandes éxitos: Yothu Yindi, Christine Anu y Geoffrey Gurrumul Yunupingu. 2006, 10 canoés, 150 lances y 3 esposas, por Rolf de Heer, ha devenido la primera película de largometraje en lengua indígena de Australia.
Una nueva generación de activistas como el magistrado Pat O'Shane, el abogado Noel Pearson y los universitarios Mick Dodson y Marcia Langton han continuado a llevar una discusión nacional sobre las cuestiones indígenas.
1992, hubo un discurso célebre pronunciado por el primer ministro Paul Keating sobre la reconciliación: el discurso de Redfern. Llamó sus concitoyens a reconocer las numerosas culpas hechos a los Aborigenes en el pasado. Este reconocimiento debía, según le, estar un preludio en la mejora de las condiciones de vida de las Aborigenes : « no podamos imaginar que los descendientes de un pueblo, cuyo ingenio y el aguante han mantenido una cultura aquí desde más de 50 000 años, que survécut a 200 años de dépossessions y de abusos, se ve negada su lugar en la Nación ». El gobernador general de Australia, Sir William Deane participó activamente en esta causa.
El 26 de mayo de 1998, de los Australianos aborigenes y no-indígena se reúnen ante el Parlamento para firmar un registro en el cual es inscrita una demanda de perdón al pueblo aborigen. Más de 24 000 firmas son recaudadas, es para esta razón que es creado el Sorry Day, día del perdón. Todos los años, muchos la población australiana participa en una andadura para celebrar esta jornada. 1999, el primer ministro John Howard hace votar una ley sobre la reconciliación, llamando el tratamiento hecho en los indígenas el capítulo el plus sombrío en la historia de Australia », pero ha dicho que el ejecutivo de hoy no podría hacer excusas para gobiernos de ayer[42]. Howard no era un defensor fuerte de los gestos simbólicos para la reconciliación. Ha dicho que prefería las medidas prácticas » para resolver problemas contemporáneos en comunidades indígenas.
2000, 250 000 personas han atravesado la Harbour Bridge para simbolizar la reconciliación y hubo debates, a menudo acrimonieux, con respecto a las respuestas a dar en el problema del alcohol, a la dependencia de las indígenas a la ayuda financiera estatal y a la necesidad de un gran gesto simbólico de reconciliación llevada por el Parlamento[15]. 2007, Howard y su ministro de los Asuntos indígenas, Mal Brough, han declarado encubrió que el estado de salud y de bienestar de los niños indígenas constituían una prioridad nacional. Prohibieron el alcohol y enviar médicos y de los policías en el Territorio de Norte[43].
El último reconocimiento simbólico ha tenido lugar en febrero 2008 cuando el nuevo Primer ministro Kevin Rudd y el jefe de la Oposición Brendan Nelson se ha excusado ante el Parlamento al nombre del pueblo australiano para los crímenes cometidos por el pasado hacia los Aborigenes. Rudd Ha dicho : « We apologise for the laws and policies of sucesiva parliaments and governments that have inflicted profound queja, suffering and loss se these our fellow Australians. We apologise especially for the removal of Aboriginal and Torres Strait Islander children from their families, their communities and their country ». Este discurso fue retransmitido directo sobre los canales nacionales[44]. Rudd Muestra la voluntad del gobierno de "poner final" en el problema racial en Australia [45].
Algunas fechas de entidad[46] :
Se estima que eran entre 315 000[60] y 750 000[61] cuando los premiers colons británicos han llegado 1788 ; tal vez incluso más (otras fuentes varían sobre esta evaluación, sugiriendo un tenedor entre 300 000 a 1 000 000)[62]. El censo de 2006 ha dado una población de 455 000 Aborigenes e Indígenas del Estrecho de Torres que representa 2,3 % de la población australiana (este número ha alcanzado 517 000 después actualizada) y los territorios aborigenes representaban 10 % del territorio australiano. La Noticia-Gales del Sur (con el 29%) y el Queensland (27%) tienen las más grandes poblaciones indígenas. Las Aborigenes representan 28% de la población del Territorio de Norte, pero en el resto de Australia esta parte es baja, con étonnamment Tasmania que ha una marcha más elevada al 3,5%[62].
Desde la colonización, las Aborigenes han sido décimés por las masacres, las epidemias y los envenenamientos[33]; mucho han sido confinés en reservas sobre las tierras los plus pobres. Los Aborigenes han sido inclusive en el censo nacional australiano a marchar de 1967 (antes esta fecha, algunos eran excluidos en algunas jurisdicciones). Su esperanza de vida es 17 años \
1992, el Primer ministro Paul Keating pronunció el Discurso de Redfern en lo relativo a los orígenes de las malas condiciones de vida para las Aborigenes. Ha citado la dépossession y la violencia ; como la introducción de las enfermedades y el alcohol por los Europeos ; y la política del desplazamiento de los niños indígenas por gobiernos como causas primeras del dolor contemporáneo de los indígenas. Los activistas indígenas como Noel Pearson han cada vez más argué ya que otras causas de entidad de la situación contemporánea de las aborigenes han provenido políticas sociales de gobierno desde los años 1970 ; por el cual los pueblos indígenas hayan devenido dependientes de la ayuda financiera del gobierno[65], una posición constante por el sucesor a Keating, John Howard[66].
Distribución de las aborigenes por Estado :
Se estima que en la llegada de las Británicas sobre el continente, existía al menos 250 lenguas en Australia, reagrupadas 27 familias lingüísticas y repartidas de los centenares de dialectes (700 comunidades lingüísticas[33]). En ciertos casos, una lengua o un dialecte no era hablado que por una tribu o un grupo regional, en otros varios grupos regionales o tribus hablaban de las dialectes de una misma lengua. De numerosas lenguas han desaparecido hoy, otras son habladas todavía por un pequeño número de locuteurs. Otros todavía son lenguas verdaderamente maternales y ciertos grupos no hablan que muy mal el inglés o el pidgin y comunican esencialmente en su lengua aborigen. Las lenguas que son todavía ampliamente hablado hoy y que no son en vía de desaparición inmediata son en el número de 30 aproximadamente. El número de locuteurs de una lengua australiana oscila a menudo en torno a 100 a 500. Aquí está algunas lenguas a título de ejemplos :
En el norte de Australia, un créole de inglés ha aparecido en la primera mitad del XXe siglo y se ha propagado en las regiones adyacentes. Esto créole, llamado "kriol", es hoy la lengua maternal de aproximadamente 15 000 personas, esencialmente en la región del Top End. No se trata de una lengua de contacto (o "pidgin", lengua vehicular limitada en los contextos de intercambios entre grupos) pero bien de una lengua aparte entera, que sus locuteurs consideran a menudo como una lengua aborigen de la misma manera que las lenguas más antiguas. Una proporción de entidad de sus elementos lexicaux es empruntée del inglés, pero el vocabulario específico (fauna y flora, términos de parenté...) renvoie a las lenguas aborigenes. El sistema de conjugación y la gramática son relativamente mera, como es el caso en de numeroso créoles. En las regiones donde el kriol ha devenido la lengua maternal de las comunidades, las demás lenguas aborigenes son amenazadas a menudo de extinción.
Ciertas palabras de las lenguas aborigenes han pasado en la lengua australiana (principalmente de los nombres de animales, de plantas o de lugares) : kangourou, koala, Uluru (llamado por los anglophones Ayers Rock), billabong.
Las discusiones y controversias sobre la organización social y territorial de las Aborigenes han sido numerosos, sobre todo entre las antropólogas. Sommairement, Es sin embargo posible de decir que los Aborigenes estaban, y para una parte son todavía hoy, organizados en tribu. (Una tribu es un conjunto de personas que adhieren a un mismo juntos de reglas y normas coutumières, que viven sobre un territorio más o menos délimité, que hablan una lengua común y que se casan normalmente entre ellos). El tamaño de las tribus australianas es variable. Algunos agrupas no contaban que un centenar de miembros, como los grupos dialectaux del Desierto del Oeste, otros, como los Warlpiri o los Aranda, cuentan varios millares de personas.
Las tribus son divididas a menudo clans. Un clan es un grupo de descendencia cuyo miembros dicen bajar de un mismo antepasado (real o mítico). Los hombres de un clan épousent normalmente una mujer de otro clan. Este principio o regla de matrimonio es llamada el exogamie. Los clans australianos pueden ser matrilinéaires, es decir que la pertenencia al clan es determinada on-line maternal, pero la mayor parte de las clans son patrilinéaires, es decir que es la pertenencia clanique del padre que determina aquella de sus niñas.
Pero si un clan es a menudo el dueño de una parte del territorio tribal, no es obligatoriamente explotándolo. No hay en Australia obligatoriamente coïncidence entre grupo de dueños y grupo de residentes, es decir los que nomadisent juntos, que cazan y recaudan juntos, etc. Este grupo de residentes ha sido a menudo llamada horda, banda o, mejor, grupo local. Según ciertas fórmulas antropológicas genéricas, sobre todo procedente de la antropóloga Radcliffe-Brown, el grupo local es el clan menos las mujeres que han marchado casarse en otros clans, más las mujeres que se han casado con hombres del clan.
Esta visión es considerada hoy como demasiado simpliste, la organización territorial que es a menudo una cuestión de negociación y de adaptación permanente, donde las miembros de los clans migraient y déménageaient a menudo entre los diferentes grupos locales.
Se estima hoy que había aproximadamente 1500 tribus diferentes en Australia.[réf. Necesario]
Los Aborigenes están aventajados pintores, sobre écorces en los Territorios de Norte, sobre tejidos y telas en la parte del desierto central. Los dibujos y figuras que pintan tienen todo un significado bien particular emparentada a la mitología del sueño y que puede ser asimilada en una forma de escritura. Excepto las pinturas rupestres, la mayoría de las œuvres aborigenes eran efímeros : pinturas corporelles, dibujos sobre la arena, pinturas vegetales en el suelo... A marchar de los años 1970, los Aborigenes han utilizado la pintura acrylique sobre tela. Los œuvres aborigenes evocan a menudo el tiempo del sueño que relata el mito de la Creación según su cultura. 2007, el cuadro de Emily Kngwarreye, Earth's Creation se ha vendido para el equivalente de 671 000 euros[33].
Albert Namatjira (28 de junio 1902 - 8 de agosto 1959), miembro del pueblo Arrernte del oeste, es el uno de los plus célebres pintores australianos. Es conocido sobre todo para sus acuarelas de paisajes del desierto australiano, un estilo que ha inspirado la Escuela Hermannsburg de arte aborigen.
De los ejemplos de arte rupestre pueden ser encontrados en los parques públicos mismo en las ciudades principales como en el Parque nacional Ku-ring-alegre Chase a Sydney . Los Parques nacionales de Uluṟu-Kata Tjuṯtiene y de Kakadu , en el Territorio del norte, son clasificados sobre la lista de la UNESCO como patrimonio cultural y presentan una historia de las técnicas y del comportamiento ilustrado por pinturas[66],[67],[68].
Los Aborigenes han conservado número de cantos ancestrales y desarrollados de los instrumentos muy particulares. El yidaki o didgeridoo es considerado como el instrumento el plus representativo de los Aborigenes y algunos adelantan que es el plus antiguo de los instrumentos a viento. No obstante, solos los Aborigenes del Arnhem land gozaban como los Yolngu. Además, solos los hombres podían jugar.
El grupo de rock australiano Midnight oil ha sido un de los premiers a integrar el didgeridoo en algunas canciones lo que ha hecho descubrir este instrumento al grande público. [réf. Necesario]
En la música pop, se puede citar Jimmy Little, Lionel Rosa, Christine Anu, Archie Roach y Geoffrey Gurrumul Yunupingu.
Actualmente, los músicos aborigenes son conocidos para su práctica del Rock and Roll, del hip hop y del reggae. El uno de los grupos más conocidos es Yothu Yindi que es reconocido como el fundador del rock aborigen.
Los temas indígenas han sido el asunto de la música popular por de las no-aborigenes también bien - sobre todo por Paul Kelly (que ha cantado de la vida de Vincent Lingiari) y Slim Dusty (un cantante de la música country que era immensément popular entre aborigenes). El didgeridoo ha sido igualmente incorporado a la música popular australiana contemporánea - se puede citar Midnight Oil y por Xavier Rudd.
Deborah Cheetham Es una soprano célebre aborigen.
Los bailes y ceremonias indígenas son ejecutadas en Australia desde tiempos immémoriaux. Estos rituales con el canto y la decoración del cuerpo dépeindraient a menudo de los cuentos del Tiempo del sueño[69]. Un Corroboree es una reunión conmemorativa de las Aborigenes de Australia. Durante un Corroboree, los Aborigenes interagissent con el Tiempo del sueño a través del baile, la música y lo disfraza. De numerosas ceremonias miment los acontecimientos de esta época. La mayoría de estas ceremonias son juradas y la gente exterior en la comunidad no son autorizados a participar o a mirarla. "Sus cuerpos eran pintados diferentes maneras y llevaban de los parures diversas que no eran utilizadas todos los días"[70].
Durante los años 1940, John Antill ha compuesto la música para un ballet basado en el Corroboree Aborigene. La producción ha viajado en Australia durante los años 1950 y formaba parte del programa de la primera visita real en Australia por la reina Isabel II[71]. La fusión de las influencias indígenas y occidentales es ahora a menudo vista en los teatros australianos. El teatro de baile de Bangarra es un ejemplo[72].
El Cine australiano es un de los plus antiguos del mundo. Las ceremonias indígenas han sido entre las primeras escenas nunca grabadas en Australia - cuya película de las danceurs de Australia central de la antropóloga Baldwin Spencer 1900[73]. Jedda 1955 por Charles Chauvel ha sido la primera película donde los protagonismos eran mantenidos por Aborigenes, los actores Robert Tudawali y Ngarla Kunoth. Esto era igualmente la primera película australiano en colores. Ha sido mostrado al festival de Cannes 1955[74].
Otras películas sobre las costumbres o personalidades indígenas incluent: La Randonnée (Walkabout) de Nicolas Roeg (1971); The Canto of Jimmie Blacksmith de Fred Schepisi (1976); Stormboy (1976) por Henri Safran; We of the Never Never de Igor Auzins (1982); Crocodile Dundee de Peter Faiman (1986); A las fronteras de la ciudad de Bruce Beresford 1986; Dead Heart (1996) por Nick Parsons; Yolngu Boy (2000) por Stephen Johnson; The Tracker por Rolf de Heer (2002); El Camino de la libertad de Phillip Noyce (2002); Australia de Baz Luhrmann (2008) y Samson y Delilah (película, 2009) por Warwick Thornton[75].
Thomson of Arnhem Land (2000) es un documental sobre el antropólogo Donald Thomson y sus experiencias con las Yolngus de la Tierra de Arnhem. Las fotografías de Thompson han inspirado Rolf De Heer para 10 canoés, 150 lances y 3 esposas. Esta película realizada 2006 por Rolf de Heer y Peter Djigirr ha sido el primer largometraje en lengua indígena(Festival de Cannes 2006 : precio especial del jurado Uno Cierta Mirada para Rolf de Heer).
Mabo - Life Of Año Island Man (1997) por Trevor Graham es un documental sobre el Juicio Mabo.
Entre los actores indígenas se puede citar: Ernie Dingo; Burnum Burnum; David Gulpilil; Deborah Mailman y Aarón Pedersen.
Para una cuenta histórica de la mitología de las Aborigenes de Australia por un aborigen, se puede citar David Unaipon (1872 - 1967): Legendary Tales of the Aborigines. Oodgeroo Noonuccal (1920-1995) estaba un célebre poeta indígena y autor del primer libro del verso poético por un indígena: We Are Going (1964)[76]. Para conocer la vida indígena moderna, se puede leer My Lugar por Sally Morgan.
De las cartas por las jefas indígenas como Bennelong y Sir Douglas Nicholls son preservadas igualmente como haciendas de la escritura australiana; al igual que la petición de écorce de Yirrkala de 1963 : un documento escrito sobre el écorce del árbol que ha devenido el primer documento indígena tradicional ha reconocido por el Parlamento del australie[77].
Muchos libros y de poesías han sido escritas sobre temas indígenas por de los no-indígenas. The Canto of Jimmie Blacksmith por Thomas Keneally era una novela séminal en lo relativo a un episodio violento de las relaciones raciales en australie ; y la autora David Malouf ha escrito una historia corta aclamada en lo relativo al último-parleur de una lengua indígena: The Only Speaker of his Tongue [78].
Watkin Tench (Narrativa of the Expedición to Botany Bay y Complete Account of the Settlement at Puerto Jackson); Roderick J. Flanagan (The Aborigines of Australia, 1888); la escritura de antropóloga Donald Thompson en lo relativo a las Yolngu de la tierra de Arnhem (c.1935-1943); Alan Moorehead (The fatal Impacto, 1966); Geoffrey Blainey (Triumph of the Nomads, 1975); Henry Reynolds (The Other Side of the Frontier, 1981); y Marcia Langton (First Australians, 2008) están los autores de de entidad labores históricas sobre las Aborigenes de Australia. Actualmente, las interpretaciones diferentes de las relaciones Negros-Blancos son el asunto de las discusiones literarias entre intelectuales como Robert Manne y Keith Windshuttle [40], [41].
Lo pasa tiempo el plus célebre de los Aborigenes de Australia es la práctica deportista del boomerang: un objeto bipale, rígido y plano, coudé o angular, dotado de perfiles determinados que, lanzado a mano de un cierto modo, vuela tournoyant sobre le-mismo, describe una trayectoria más o menos curva y puede volver en su lanzador, tal es la definición de un boomerang.
Los Aborigenes los plus célebres en Australia y mismo a través del mundo son de todas maneras los deportistas. Dos Aborigenes tienen en efecto estado campeones del mundo de boxeo : Lionel Rosa (Australiano del año 1968) 1969 y Anthony Mundine 2003. Mundine Había précédemment sido jugador de rugby a XIII y es en este deporte que un indígena ha jugado en equipo nacional para la primera vez: Lionel Morgan que ha jugado para Australia 1960 y otro jugador de este deporte, Arthur Beetson, ha devenido el premier Aborigen a haber tomado el capitanat de una selección deportista nacional en 1973 [79].
De las Indígenas como Wendell Sailor, Andrew Walker, Jim Williams y Glen Ella han llevado los colores del XV australiano y Mark Ella ha sido el capitán de loequipa nacional del rugby tiene XV durante los años 1980.
El premier Aborigen a haber obtenido una medalla de oro a los Juegos Olímpicos ha sido Nova Peris-Kneebone 1996 en Hockey sobre gazon [80] Cathy Freeman ha encendido la llama de las Juegos Olímpicos de Sydney 2000. Freeman Celebró su victoria sobre la 400 m con la bandera aborigen en una mano y la bandera australiana en la otra. Por este gesto, expresó la voluntad de unir estos dos pueblos.
El primero equipo de cricket australiano a viajar en el extranjero (en Inglaterra 1868) &estaba un grupo de Aborigenes [81]. Jason Gillespie ha devenido el premier jugador aborigen de Test cricket 1996.
El fútbol australiano es igualmente muy popular entre los Aborigenes y de los indígenas notables han practicado este deporte, comprendí el antiguo gobernador de Australia-Méridionale, Sir Douglas Nicholls. Una gran campeona de tenis, Evonne Goolagong, ha logrado siete títulos del grande chelem durante los años 1970.
El Bush Tucker es un término australiano que designa el conjunto de las especies animales y vegetales nativas de Australia permitiendo al hombre de alimentarse en la naturaleza. El conocimiento de estos recursos forma parte intégrante de la cultura aborigen. El Bush Tucker designa también el estatus privilegiado cuyo gozó el hombre de la tribu que es a cargo de la cueillette y de la caza.
Como conocedor del Bush Tucker, se puede citar Los Hiddins, que ha hecho la serie televisada australiana Bush Tucker Man.
Entre los Indígenas del Estrecho de Torres célebres, citamos: