Una religión es el conjunto de creencias y prácticas comunes de un grupo de personas, a menudo relacionadas con su concepción del mundo y codificada enla oración, el ritual y las leyes morales. La religión puede incluir también tradiciones culturales ancestrales, escrituras, historia y mitología , así como la fe personal y la experiencia mística. El término "religión" se refiere tanto a las prácticas personales relacionadas a la fe comunitaria como a los rituales y la comunicación grupal que emana de la convicción que comparten los miembros.
La religión a menudo se describe como el sistema comunitario que rodea la creencia en un pensamiento, un ser, objeto o persona invisible que se considera sobrenatural, sagrado, divino o que contiene la máxima verdad. Los códigos morales, las prácticas, los valores, las instituciones, las tradiciones, los rituales y las escrituras se asocian de manera tradicional con la creencia básica y a menudo coincide con algunos conceptos seculares de la filosofía.
El desarrollo de la religión ha tomado varias formas según las diversas culturas. La "religión organizada" se refiere a la organización de personas que practican una religión según un conjunto prescrito de creencias. Otras religiones cruzan en la revelación y en la responsabilidad personal. A menudo, la palabra "religión" se usa de manera intercambiable con "fe" o "sistema de creencias".
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La palabra "religión" proviene del latín religio,[1] que a su vez se ha definido como "reverencia por Dios o los dioses, una meditación cuidadosa de las cosas y de la piedad".[2]
Históricamente fueron propuestas varias etimologías por el origen del término latino de religio . Cicerón, en su obra De natura deorum (45 aC), afirma que el término se refiere a relegere , "releer", puesto que era característico que las personas religiosas prestaran mucha atención a todo el que se relacionaba con los dioses, releyendo las escrituras.[3] Esta postura etimológica subraya el carácter repetitivo del fenómeno religioso, sobre todo como aspecto intelectual. Más tarde, Lactanci (siglo III dC) rechaza la interpretación de Cicerón y afirma que el término proviene de religare , "relligar", argumentando que la religión es un vínculo de piedad que sirve por relligar los hombres con Dios.
En su libro La Ciutat de Dios, Santo Agustí (siglo IV), afirma que religio se deriva de religere , "reelegir"; por medio de la religión, la humanidad reelegía otra vez Dios, puesto que se había separado. Más tarde, en su obra De viera religione, Agustí retoma la interpretación de Lactanci y su concepto de "relligar". Finalmente, Macrobi (siglo IV) considera que religión se deriva de relinquere , algo que nos ha sido dejado por los antepasados.
La palabra "religión" fue usada durante muchos siglos en el contexto cultural de Europa, marcado por la presencia del cristianismo que se apropió del término latino de religio . En otras culturas no existe ninguna palabra equivalente. El hinduismo antiguo hacía uso de la palabra rita que hacía referencia a un orden cósmico del mundo, dentro del cual todos los ser humanos tenían que estar armonizados y a la correcta ejecución de los ritos de los bramans. Más tarde, el término fue sustituido por el de dharma , que actualmente también es usado por el budismo y que expresa la idea de una ley divina y eterna.
La religión se ha definido de varias maneras. La mayoría de explicaciones prueban de encontrar un equilibrio entre el máximo de precisión y las ambigüedades generales. Algunas fuentes han probado de usar definiciones formales o doctrinales, mientras que otros enfatizan los factores experiencials, emotivos, intuitivos, morales y éticos. La mayoría de las definiciones, aun así, incluyen:
Tanto el Diccionario del Instituto de Estudios Catalanes como el Gran Diccionario de la Lengua Catalana definen religión como "el conjunto de creencias y convicciones, de actitudes y sentimientos y de maneras de comportamiento, o prácticas que vinculan una persona o un grupo humano con aquello que se reconoce como sacro, misterioso o trascendente, y a menudo identificado con uno o más dioses o el divino".[4][1]
Las definiciones anteriores, aun así, requieren que se defina otros conceptos como por ejemplo "sacro". Una cosa "sagrada" o "sacra", a menudo se define como algo relacionado, de alguna manera, con la divinidad, la religión y sus misterios, y que suscita una actitud compleja de reverencia, de admiración, de atracción y a menudo de terror.[5] Para evitar una definición circular –en que la palabra "religión" se encuentra en la definición de "sacro"– otros definiciones sobre el que es sacro prefieren presentarla como "una manifestación misteriosa de poder y presencia que se experimenta de manera primordial y transformadora, inspirando sorpresa y atención total".[6]
En general, las definiciones sobre religión tienen que ser amplias, para poder incluir todas las prácticas o filosofías que en la actualidad se consideran religiones. Por ejemplo, las definiciones que incluyen como condición indispensable la creencia en un dios, una diosa o más de un dios que sean responsables de la creación del universo y su operación, excluyen automáticamente las religiones no teístas como por ejemplo el budismo.[7] A la vez, una definición demasiado amplia, que incluya cualquier concepción del mundo y las prácticas humanas en relación con él incluirían disciplinas como por ejemplo la cosmología e incluso la ecología;[7] de hecho, definiciones amplias sobre la concepción del mundo y el origen del universo han sido usadas por los defensores del creacionismo para argumentar que la evolución, como teoría sobre la concepción del mundo, es una religión.[8]
Puesto que las religiones han evolucionado socioculturalmente de manera distinta en las diversas civilizaciones del mundo, está claro que el concepto tradicional de la religión, al Occidente, se ha derivado de la noción cristiana.[9] Desde la Ilustración , y sobre todo en la época llamada "postcristiana" del siglo XX, se distingue entre la religión pública—aquella oficial e institucional— y la religión privada—o religiosidad , la apreciación o apropiación personal de la fe o creencia.[9] De igual manera, y a partir de la Modernidad, se distingue entre la religión natural—definida según la razón humana— y las religiones historicopositives—las configuraciones históricas de la religión natural.[9] Las religiones históricas son objeto de estudio en una investigación comparativa por la historia de las religiones.
Los sociólogos y antropólogos ven la religión como un conjunto abstracto de ideas, valores o experiencias desarrolladas a partir de una matriz cultural. Por ejemplo, en la Naturaleza de la Doctrina, de Lindbeck, la religión no se refiere a la creencia en "Dios" o en un Absoluto trascendental: Lindbeck la define como "una estructura o medio cultural y/o lingüístico que estructura completamente la vida y el pensamiento y que, como si fuera un idioma, permite la descripción de las realidades, la formulación de las creencias y la experimentación de sensaciones y sentimientos íntimos."[10] Según esta definición, la religión es una visión esencial que se tiene del mundo que rige los pensamientos y las acciones personales.
Otros estudiosos proponen una definición que evita el reduccionismo de las diversas disciplinas sociológicas y psicológicas, que reducen la religión a sus factores integrantes. La religión puede ser definida como la creencia en aquello que se reconoce como sacro o santo. Por ejemplo, en el libro The Idea of the Holy ("La idea de la Santidad") de Rudolf Otto, escrito el 1917, se define la esencia de la conciencia religiosa como una combinación específica entre miedo y fascinación ante el divino. Friedrich Shleiermacher, a finales del siglo XIX, definió la religión como un "sentimiento de dependencia absoluta".
Des el punto de vista científico, definir la religión es todavía más complicado, puesto que los procesos psicológicos no siempre corresponden a la realidad observable; es decir, el científico tiene que entender el comportamiento religioso no como mito más bien tiene que estudiar por qué los seres humanos hacen y piensan de una manera determinada.[11] Desde el punto de vista económico, la religión es un comportamiento racional –a pesar de que el hombre se relacione con actores y/o procesos no observables– puesto que se experimenta recompensas sociales y materiales en su participación de las actividades religiosas.[12] Desde el punto de vista psicológico, la religión se explica como una manera de resolver la necesidad de proveer consuelo, una figura paternal y de explicar las cosas difíciles de entender, entre ellas la muerte.[11]
Según Anthony F. C. Wallace[13] y Olivier Herrenschmidt, [14] la religión es una actividad social que pone de manifiesto la existencia de creencias en seres o realidades sobrenaturales, esta actividad se declara mediante prácticas rituales que tienen como objetivo establecer relaciones entre los participantes y aquellas fuerzas sagradas. Las creencias tienen como objeto de su fe potencias o seres divinos y trascendentees, y las prácticas rituales que substantiven esta relación son radicalmente diferentes otros comportamientos sociales: sueño estrictamente formales (estilizadas, repetitivas y estereotipadas), y a diferencia de una representación, los participantes se lo toman con la plena seriedad de tener la creencia de estar haciendo algo performatiu.[13]
Bronislaw Malinowski[15] advierte que hace falta no confundir la religión con la magia. Desde la cultura del hombre primitivo, religión y magia ya tenían funciones diferentes: la magia es práctica, técnica, de creencia sencilla, primordial, medio por un fin, en manso de especialistas con oscuras iniciaciones y con resultados inmediatos, mientras que la religión no muestra una utilidad directo ni se aprehèn con conjuros, el mon sobrenatural a que hace referencia es complejo e integra la vida futura en una cosmogonía teleològica, es un fin moral en si, es un asunto de todos y se concelebra en comunidad y su función última apunta a establecer, fijar e intensificar actitudes que cohesionen a la sociedad.[15] Igualmente proponen de huir de ciertas trampas que una visión euro o cristiano–céntrica puede parar, renunciando a asignar a la religión ideas como por ejemplo: sólo los hombres, y no los animales, tienen alma; existe una separación absoluta entre aquello profano y aquello sagrado; el monoteísmo es el modelo o meta, siendo el politeísmo residual; y alejarse, finalmente, de una cierta fenomenología de la religión, que pretende que las religiones no son sino el fenómeno de una esencia incognoscible.[14]
Dada la universalidad de su expresión, no se puede hablar de religión, sino de religiones, con una concreción histórica definida. Esta existencia históricamente definida permite hablar de diferentes roles de la religión: desde aquel que permitió al hombre primitivo adaptarse al esfereïdora realidad reflexiva que le enfrentó a su propia muerte hasta el de ser herramienta de control social o de creación de comunidad social, o el de actuar como una herramienta de ecología, en cuanto que adaptación cultural a un entorno rudo o cambiante, o un instrumento de cambio social, tanto si es de progreso como sí es de regresión.[13]
Cada una de estas funciones viene enmarcada en un discurso religioso; un discurso que establece una relación entre el conocimiento incorporado al discurso y el poder de su posesión. Este discurso tiene una dependencia con la organización social donde se desarrolla,[14] de tal manera que determinados tipo de sociedad tenderán a generar un tipo de religión, el discurso de la cual, en su sentido axiològic y pedagógico , querrá instaurar intencionadamente un determinado sentido de la existencia y de la realidad.[14]
Finalmente se tiene que tener en cuenta la existencia de dos formas de entender la relación religiosa con el objeto de culto: la mediata y la inmediata. La relación inmediata, menos atractiva por el antropólogo, está basada en la unión mística del creyente con la divinidad. La relación mediata, que es la base de la práctica colectiva y ordinaria, está basada en la existencia de un intermediario.
Las definiciones sobre religión que provienen de las religiones mismas también son variadas.El cristianismo, en el Nuevo Testamento define la religión como actividad: "tener cura de los huérfanos y de las viudes en sus necesidades, y guardarse de la contaminación mundana."[16] Según el Corán, la religión es el islam mismo,[17] es decir, la sumisión del individuo a Dios (Alá).[18]
Las religiones se suelen clasificar en estos cuatro grupos principales,
Conceptual e históricamente, la primera religión es el animismo, que es la noción consustancial a la alma humana según la cual todo el resto de objetos de la natura tienen igualmente una alma homologable a esta. La creencia en las "fuerzas de la natura", propia del animismo, cristaliza en la divinització de estas, es decir en el teísmo, que utiliza el concepto de Dios , bien sea en plural politeísmo o bien sea en singular monoteísmo. Por otro lado el conjunto de teoría y práctica del animismo ha evolucionado hasta dar lugar a creencias mucho más muy estructuradas, como es el caso del xintoisme japonés, o a las religiones-filosofías, de las cuales destacan el hinduismo y el budismo. Finalmente, otro pensamiento religioso, presente desde la Antigüedad griega, es justamente la negación de la posibilidad de demostrar tanto la existencia de una realidad sobrenatural como su inexistencia: el agnosticismo; o bien su negación absoluta: el ateísmo.
Desde finales del siglo XIX y en especial desde la segunda mitad del siglo XX, el papel de la religión, así como su número relativo de adherentes, se ha alterado profundamente. Algunos países, la tradición religiosa de los cuales estaba ligada con el cristianismo, en especial los países de Europa, han experimentado un declive significativo en el sentimiento y la práctica religiosa así como en en el número de personas que escogen abrazar una vida monástica o sacerdotal.
Por el contrario, en los Estados Unidos, el América Latina y enla África subsahariana, la religión todavía tiene un papel importante en la vida social, a pesar de que el número de personas sin ninguna religión también ha crecido. En la América Latina se ha observado que si bien el catolicismo todavía es la religión mayoritaria, el protestantismo tiene un crecimiento acelerado, mientras que los católicos crecen a tasas inferiores a las del crecimiento poblacional.
Las tradiciones religiosas se pueden clasificar según la religión comparativa de acuerdo con su origen histórico y su influencia mutua:
Las religiones, entendidas como parte intrínseca de las culturas y civilizaciones, en particular como concepción social y grupal, presentan una geografía y fronteras claras. Aun así, debido a los procesos históricos de los últimos dos siglos, de la globalización y el fenómeno migratorio mundial –primeramente de Europa hacia el Nuevo Mundo y en la actualidad de los países en vías de desarrollo a los países desarrollados–, la mayoría de los Estados contemporáneos, con la excepción de la mayoría de los Estados islámicos, presentan una variedad multicultural y a la vez multireligiosa en su composición demográfica con la presencia de numerosas religiones minoritarias. Aún así, a menudo la religión histórica del país siga siendo mayoritaria.
De manera general, el cristianismo es la religión mayoritaria de los Estados europeos y americanos –el protestantismo en las regiones septentrionales de ambos continentes, y el catolicismo en las regiones meridionales, salvo la Europa oriental donde el cristianismo ortodoxo está mayoritario, y de Surinam donde las religiones indias son mayoritarias. Enla África norteño, el Oriente Próximo e Indonesia, el islam es la religión mayoritaria y a menudo la religión de Estado, salvo el caso de Israel, donde el judaísmo es la religión de Estado y mayoritaria. Enla África subsahariana el cristianismo está mayoritario, a pesar de que la presencia de religiones tribales es considerable. El budismo, el xintoisme, el confucianismo, así como otras religiones chinas, son mayoritarias en los diversos estados del este del Asia, mientras que enla India, hay numerosas religiones autóctonas.
La libertad religiosa o libertad de culto es la que permite que los individuos practiquen la religión de su elección sin temer ninguna represión. Esta idea se va adoptadar el 10 de diciembre del 1948 en la Declaración de los Derechos Humanos, por los 58 Estados que entonces eran miembros de la Asamblea General de las Naciones Unidas. El artículo 18 de esta declaración especifica que "Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, y la libertad, individualmente o colectivamente, en público o en privado, de manifestar su religión o creencia por medio de la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia."[20]
Según esta declaración, la libertad religiosa tiene que ser una garantía del gobierno de los Estados. Si un país tiene una religión de Estado, la libertad religiosa se entiende como aquella que otorga el gobierno para practicar cualquiera otro religión o culto que no sea el oficial. La libertad religiosa está relacionada, pero no es el mismo que la tolerancia religiosa, la separación de la Iglesia y el Estado y la laïcitat. La libertad religiosa, en la mayoría de los Estados del mundo, es un concepto relativamente nuevo. Fines hace pocas décadas, la intolerancia religiosa produjo genocidios y masacres masivas de grupos o pueblos con religiones minoritarias. En la actualidad, la intolerancia religiosa todavía está presente, en varios grados, en algunos estados islámicos o comunistas.
En el ámbito individual, la tolerancia religiosa se define como una actitud de aceptación de las religiones de los otros individuos. Esta tolerancia no implica que la persona considere que las otras religiones son válidas o igualmente válidas sino que cada ciudadano otorgará a los otros el derecho de tener y practicar su religión o creencia de preferencia.
El conocimiento de la religión, según sus propios practicantes, se obtiene a partir ya sea de los líderes religiosos, de los textos sagrados y/o por medio de la revelación personal. Algunas religiones consideran que el conocimiento religioso es ilimitado y capaz de resolver cualquier pregunta, mientras que otros le otorgan un papel más restringido que tiene que ser acompañado por la observación de los fenómenos físicos.
En las religiones, a menudo se han desarrollado estudios filosóficos para aclarar o conciliar las aparentes contradicciones entre la doctrina religiosa y la percepción del mundo abastecida por la razón humana. En las religiones teístas este desarrollo se denomina teología, o la disciplina dedicada al estudio de Dios . En Oriente, la filosofía y la religión están muy entrelazadas. De hecho, a menudo la filosofía no existe como disciplina separada de la religión misma. Estos desarrollos filosóficos recogen los diversos aspectos de la doctrina religiosa, de la verdad o de la deidad que presentan.
De manera conceptual, la religión y la ciencia ensayan de encontrar respuestas sobre el hombre y el universo –como por ejemplo sus orígenes–. Desde el Renacimiento, que produciría un alud de conocimientos científicos basados en el método científico, se ha tendido a separar estas dos áreas, pero no siempre de manera excluyente. Isaac Newton, en su libro Philosophiae Naturalis Principia Mathematica dijo, "Este muy bello sistema del solo, los planetas y los cometas, sólo puede proceder del consejo y el dominio de un ser inteligente y poderoso". [21] Otros científicos también profesaban su fe sin detrimento ni aparente contradicción con sus conocimiento y descubrimientos, como por ejemplo Nicolau Copèrnic, Francis Bacon, Johannes Kepler, René Descartas, Robert Boyle, Michael Faraday, Gregor Mendel, Max Planck y Albert Einstein.[21] Einstein, de hecho, ponderaba en las limitaciones del método científico que "no puede enseñarnos nada más que no sea cómo es que los hechos se relacionan y se condicionan los unos a los otros... no quiero minimizar los logros de los esfuerzos heroicos del hombre en este ámbito. Aun así, es igualmente claro que el conocimiento del que es no abre la puerta directamente al que tendría que ser... El conocimiento objetivo nos provee de instrumentos poderosos por el logro de algunos fines, pero la última meta misma y el deseo para conseguirla tienen que venir de otra fuente."[22]
Sin embargo, según un artículo de la revista Nature de los Estados Unidos, el número de científicos teístas se ha reducido considerablemente desde principios del siglo XX, fecha en que el 40% decía creer en Dios. En una encuesta realizada el 1998, sólo 7% respondió que cree en un "Dios personal", el 72,2% dijo que no cree y el 20,8% dijo que dudaba o que era agnóstico.[23]
Existe un conflicto entre los puntos de vista religiosos teístas y la ciencia, sobre todo en áreas muy específicas como por ejemplo la evolución y la acción y la participación divina en el mundo, en especial en el pensamiento cristiano. Al extremo del conflicto se encuentran las personas que defienden el relato bíblico de la creación como explicación literal del origen del universo y de la otra banda, los defensores de la teoría de la evolución como hecho comprobable. Sin embargo, hay otros que ensayan de encontrar un equilibrio entre las dos posiciones, como por ejemplo los proposants de la ciencia de la creación, que consideran el relato bíblico del Génesis como una explicación simbólica y no literal, en que los siete días de la creación corresponden a los procesos evolutivos.[24] Lo bahaisme, por otro lado, propone que la ciencia y la religión tienen que estar en armonía. Su fundador declaró que la religión y la ciencia no pueden oponerse y que por lo tanto las enseñanzas religiosas que son contradichos por la ciencia no tienen que aceptarse, puesto que Dios otorgó la capacidad de razonar a la humanidad por que esta encontrara la verdad.[25]
Otros científicos adhieren a una filosofía naturalista. El naturalismo propone que la naturaleza es todo el que hay, que no hay ningún ser "sobrenatural". Esta posición, pero, requiere de definir aquello que es la naturaleza y qué son los ser "sobrenaturales",[26] una tarea filosóficamente complicada, puesto que, por ejemplo, a partir del descubrimiento de la mecánica cuántica, distinguir el que es orgánico de inorgánico se ha convertido en una tarea difícil.[27] En un sentido todavía más estricto, el naturalismo científico rechaza la existencia de cualquier entidad que no haya sido conocida por la ciencia contemporánea.[26]
Según la tesis del secularisme, la ciencia y la tecnología por un lado, y la religión por la otra, se relacionan de manera inversa; es decir que al aumentar la primera, la segunda disminuye. Aún así, Alving Plantinga, del Departamento de Filosofía de la Universidad de Notre Dame, pone en entredicho esta tesis puesto que durante el siglo XX, siglo en que la ciencia y la tecnología han crecido rápidamente, también se ha constatado el aumento del sentimiento religioso en varias partes del mundo.[26] Este fenómeno, aun así, podría ser explicado por otras causas.
La religión, como elemento presente en todas las sociedades, ha jugado históricamente un papel relevante en la estructura y la organización política de los varios países e imperios. El término teocracia designa el gobierno ejercido directamente por una divinidad, o por una persona la autoridad de la cual se le atribuye por una condición de divinidad o de relación especial con esta.[28] La primera referencia a la palabra teocracia parece que proviene de Josep (personaje del Génesis), que habría explicado y contrastado la forma de gobierno histórica judía con el resto de formas de gobierno de la época: la monarquía , la oligarquía y la república .[29] La teocracia se presentó en muchas civilizaciones de la Antigüedad; el antiguo Egipto es un ejemplo, donde se atribuía a los faraones la condición de divinidad o semidivinitat. En otras culturas, como por ejemplo la civilización azteca, la clase sacerdotal tenía un papel importante en la toma de decisiones y en la educación, a pesar de que el emperador azteca no era miembro.
En Europa, durante la Edad mediana y hasta el siglo XIX, la religión tuvo un papel importante en la política, teniendo en muchos Estados un carácter de oficialidad y protección dónde, por ejemplo, los códigos morales religiosos –así como algunas obligaciones por la Eslgésia como por ejemplo el pago del diezmo[30]– hacían parto de las leyes civiles o constitucionales. Los Estados Unidos fueron la primera nación que formuló una separación explícita entre Iglesia y Estado, en la primera enmienda a la constitución. Esta denominación es atribuida a Thomas Jefferson, que en una carta dirigida a un grupo de bautistas , y en la que hablaba de la primera enmienda, dijo:
"Al creer con vosotros que la religión es un asunto exclusivo entre el Hombre y su Dios, que [el hombre] no tiene que rendir cuentas a ninguna otra persona por su fe o su adoración, que los poderes legítimos del gobierno logran sólo acciones y no opiniones, yo contemplo con suprema reverencia el acto de todo el pueblo americano que declaró que su congreso no tiene que hacer nunca una ley con respeto el establecimiento de una religión ni la prohibición de practicar una, así pues construyendo un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".[31]
Este concepto de separación entre Iglesia y Sido varía según los países, con varios grados de libertad y tolerancia religiosa en conjunción con cada cultura política específica. En el Reino Unido hay una religión constitucionalmente oficial, pero se permite la práctica de cualquier religión dentro del territorio. En Noruega, el rey es también el líder de la Iglesia del Estado y el artículo 12 de su constitución establece que más de la mitad de los miembros del Consejo Noruego de Estado tienen que ser miembros, a pesar de que el segundo artículo garantiza la libertad de religión. Hay algunos países donde un miembro de la Iglesia es ninguno de Estado o de gobierno. Dos ejemplos son la Ciutat del Vaticano, en que la cabeza de Estado y de gobierno es el líder de la Iglesia Católica y Andorra , en qué uno de las cabezas de Estado es el obispo de Sede de Urgell, un pueblo localizado en Cataluña; como copríncep de Andorra, el obispo disfruta de poder político –mayoritariamente simbólico– para ratificar leyes. Por el contrario, tres ejemplos de separación activa de Iglesia y Sido son Francia, México y Turquía . El modelo francés se basa en el concepto de la "laïcitat", un modelo secular que protege algunas instituciones religiosas de la intervención del Estado y a la vez limita la expresión religiosa pública. En México, a raíz de la Revolución Mexicana y para evitar la influencia de la Iglesia en las decisiones del pueblo, ningún ministro de culto no puede ejercer un cargo público y no se permite la práctica de actividades religiosas (como por ejemplo la celebración de una misa) en lugares públicos. Incluso, durante bastante tiempo, los ministros de culto y sacerdotes no tenían el derecho al voto y las propiedades de la Iglesia eran propiedades de la nación. Turquía, con una población mayoritariamente islámica, tiene una tradición de laïcitat desde el 1923, y el ejército tiene un papel tradicional de defensa de la secularitat del Estado.
A pesar de las predicciones de ciertos políticos e intelectuales de principios del siglo XX, la religión todavía tiene un papel importante en la vida pública y política, incluso en cuanto a los asuntos internacionales.[32] Si a los años 60 John F. Kennedy pedía a los americanos que consideraran el catolicismo como irrelevante, unos años más tarde, el presidente George W. Bush afirmaba ser un cristiano "nacido de nuevo"; en Turquía y en la India, partidos con fuerte connotación religiosa arrivaben al poder; muchos de los niños de Israel y Palestina estudiaban que Dios los otorgó la Tierra Santa; y la China puede convertirse en la nación cristiana y musulmana más grande del mundo.[32] Igualmente, muchas de las guerras de finales de los s. XX y principios del XXI, así como varios actos terroristas, han sido perpetrados "en nombre de Dios".
En el proceso de formación de la sociedad de los Países Catalanes, intervino el cristianismo como factor de cohesión social. Esto se acentuó en el siglo XIV con el proceso de depuración de la religión (Vicent Ferrer), y con la represalia y expulsión de las minorías judía (siglo XV) y musulmana (siglo XVI). Con la Reforma-Contrareforma, la Corona de Aragón quedó alineada en el bando católico, del cual las monarquías hispánica y francesa fueron el referente secular. Aun así, el proceso de modernización, con la consiguiente secularización, tardó mucho a llegar, como muestra el caso del maestro solsoní Gaietà Ripoll, que fue ejecutado por la Inquisición valenciana entrado el siglo XIX. En el siglo XX, el monopolio religioso católico se ha roto, básicamente por un aumento de la indiferencia religiosa.
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