Un monasterio es un tipo de edificación para la reclusión de los religiosos, que viven en común. Es un lugar donde habita un monje o varios monjes. Originariamente un monasterio era la célula de un ermitaño o anacoreta .
Los monasterios pueden variar mucho en tamaño; desde un pequeño hogar que aloja sólo en un ermitaño o, en el caso de las comunidades, desde un único edificio de viviendas para un superior y dos o tres monjes o monjas, a los complejos inmensos de viviendas, fincas y talleres para decenas o centenares de monjes o monjas.
Muchas religiones y filosofías tienen tradiciones monásticas, en la que las personas se comprometen a una vida religiosa al margen de la sociedad secular viviendo en un monasterio. La palabra monasterio también se utiliza en otras religiones para referirse a este tipo de comunidades. En la mayoría de las religiones la vida dentro de los monasterios se rige por las reglas de la comunidad que establece entre otras cosas el género de los habitantes, obligándolos a permanecer en el celibato así como a la poca o nula propiedad personal. El grado en que la vida dentro de un monasterio es independiente de la sociedad también puede variar ampliamente; en algunas tradiciones religiosas, el aislamiento es un mandato a efectos de la contemplación eliminando el mundo cotidiano, y en este caso los miembros de la comunidad monástica pueden pasar la mayor parte de su tiempo inclús aislados unos otros. Otros se centran en la interacción con las comunidades locales con objeto de proporcionar algunos servicios, como el ensenyança, la asistencia médica, o la evangelització. Algunas comunidades monásticas están sólo ocupadas estacionalmente, dependiendo tanto de las tradiciones involucradas y del clima local, y las personas pueden ser parto de una comunidad monástica, por periodos que van de unos días a casi toda la vida.
La vida dentro de los muros de un monasterio se puede mantener económicamente de varias formas: por medio de la fabricación y venta de bienes, bien a menudo productos agrícolas, como por ejemplo queso, vino, cerveza, licores, jaleas y, por donaciones o limosnas; alquileres o por ingresos derivados de inversiones, y por Fons otras organizaciones religiosas que tradicionalmente apoyan a los monasterios. Sin embargo, los monasterios católicos se han actualizado y adaptado a la sociedad moderna, ofreciendo servicios de computación, contabilidad, gestión, así como la administración de hospitales, además de disponer de escuelas, colegios y universidades.
La palabra monasterio procede del griego μοναστήριον (monastērion), de la raíz μόνος-monos (= "un solo"), puesto que originariamente todos los monjes cristianos eran ermitaños. El primero que hace uso de la palabra monastērion es el filósofo judío del siglo Y Filón de Alejandría.[1]
En la mayor parte de este artículo, el término monasterio se emplea para referirse a cualquier de una serie de tipo de comunidad religiosa. En la religión católica y, en cierto modo, en algunas otras ramas del cristianismo, hay un poco más de definición específica del término, y sobre otros muchos términos relacionados.
Los monasterios budistas generalmente se denominan vihara (lengua pali). Los Viharas pueden ser ocupados por hòmes o mujeres, y de acuerdo con el uso común de las lenguas occidentales, un vihara poblado por mujeres a menudo puede ser denominado un convento de monjas o un convento. Sin embargo, vihara también puede referirse a un templo. En el budismo tibetano, los monasterios son denominados a menudo Gompa. En Tailandia, Laos y Camboya , un monasterio se denomina wat.
En el hinduismo los monasterios son llamados matha, mandir, koil, o más comúnmente ashram. El Jainisme utiliza el término vihara budista.
Los monasterios cristianos son también denominados: abadías, (regidas por un abad) y prioratos, (regidos por un prior). También puede ser una ermita (la morada de un ermitaño). La vida comunal de un monasterio se denomina cenobítica, en contraposición con la vida anacorètica de un ermitaño. Puede ser una comunidad de hombres (monjes) o de las mujeres (monjas). Una cartuja es cualquier monasterio perteneciente a la orden de la Cartuja. En el cristianismo oriental una pequeña comunidad monástica se puede denominar skete, y una muy grande o importando se le puede dar la dignidad de un lavra.
La vida monástica para los cristianos empezó poco de tiempos después de la muerte de Jesús . Los primeros cristianos compartían sus posesiones y traían una vida de entrega a Dios. Sin embargo, Joan Baptista puede ser el primer monje cristiano, aunque él era judío, en un momento en que el cristianismo y el judaísmo eran una misma cosa.
En el siglo III, santo Antoni, un cristiano egipcio, reflexionó sobre las palabras de Jesús "si quieres ser perfecto, ve, vende el que tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro al cielo; después ven, sígueme",[2] entonces él y sus seguidores abandonaron todas sus posesiones y fueron al desierto de Egipto y Siria . De esta manera creían vivir más cerca de Cristo dedicándose en la oración y la contemplación.
Inicialmente vivieron sólo, pero poco de tiempo después decidieron unirse y habitar a cuevas o cabañas construidas por ellos mismos, sencillas pero suficientes que hay para hacer su vida de oración en comunidad. Una forma de monacat de transición fue creado más tarde por Santo Amon en que a pesar de "la incomunicación", los monjes vivían bastante cerca entre sí para ofrecerse apoyo mutuo, así como los domingos se reunían para los servicios comunes. En la práctica eran agrupaciones de ermitas que a la larga fueron rodeadas por un muro con dos finalidades, defensiva/ofensiva y a la vez mantener a los eremites dentro del recinto.
Fue Santo Pacomi quién desenrolló la idea que los monjes vivieron juntos y adoraron juntos bajo el mismo techo (monacat cenobític). Los monasterios se convirtieron en un tipo de ciudad ideal distribuida según los oficios con una serie de celdas y una sala común. Pronto el desierto egipcio se llenó de monasterios, especialmente alrededor de Nítria, que se denomina la "Ciutat Santa" en recuerdo de Jerusalén , en la que encontraban su inspiración. Según las estimaciones más de 50.000 monjes vivían en esta área.
La palabra monasterio en un primer momento significó la celda de un monje. Después pasó a indicar las agrupaciones de celdas, llamadas laures. Finalmente designó un cenobio, o lugar donde habita una comunidad de monjes. Al principio, las construcciones eran muy simples, pero fueron evolucionando a lo largo de la historia hasta convertirse en auténticas obras de arte.
Aunque siempre existieron ermitaños, la idea tuvo éxito, y se extendió a otros lugares enseguida:
Los monasterios de mujeres datan del siglo IV. Sant Antoni Abate edificó en Egipto uno de estos monasterios y puso a su hermana a dirigirlo como superiora. Santo Basili, patriarca del monacat oriental, fundó varios monasterios para mujeres jóvenes a Capadòcia (actual Turquía) y otros enclaves. A partir de entonces se multiplicaron en Oriente estos cenobios y a principios del siglo V algunos contaban con más de 200 monjas. Santo Jeroni da fe de los cenobios de mujeres en Occidente. A Roma , en Galia y en Milà se fundaron varios bajo la dirección de Santo Ambròs, Atanasi y Eusebi .
En la Galia del siglo V existían también cenobios de mujeres. El más célebre fue el monasterio de Santo Ambrosi donde se recluyó su hermana Marcel·lina con una compañera llamada Cándida. Santo Ambrosi atestigua en sus escritos que allí llegaban mujeres de lugares lejanos para recibir de sus propias manos los hábitos (entonces era el velo).[3]
Ved: Monasterio de Juncales, Monasterio de Pedralbes (Clarisas), Real monasterio de Las Huelgas (cistercenc), Monasterio de Sant Daniel de Girona (Benedictines), Monasterio de Sant Joan de les Abadesses, Santa Clara (Xàtiva) (franciscanas), Santa Maria de Vallbona de les Monges (cistercenc), Santa Maria de Valldonzella (cistercenc).
Enla edad mediana, muchos de los monasterios también servían como granjas, casa de huéspedes, centros de aprendizaje y hasta como hospitales, case siempre debajo las reglas benedictines. Fueron, junto con las catedrales, los grandes centros de cultura con escuelas y bibliotecas importantes.
Más tarde aparecieron otras órdenes que establecieron reglas inclús más rígidas, como los cartoixans o los cistercencs.
Los monjes de esta última orden eran conocidos como monjes blancos, por el hecho que utilizaban hábitos de lana sin teñir. Esta congregación fue fundada en 1098. Construían sus monasterios muy alejados de las ciudades y allí cultivaban la tierra y criaban su propio rebaño. En Inglaterra se construyó, en 1131, la abadía cistercenca de Rievaulx , en Yorkshire, donde los monjes tenían prohibido hablar.
En la segunda década del siglo XIII se crearon dos nuevas órdenes: los franciscanos (1210), que se guiaban por las ensenyances de santo Francesc de Asís; y los dominics (1216) seguidores de santo Domènec. Los franciscanos profesaban la pobreza y la ayuda a los semblantes; mientras que los dominics combatían el heretgia cátara. Ambos eran conocidos como "frailes".
Después de la Reforma Protestando, muchos monjes abandonaron los monasterios para seguir la doctrina de Luter . Después, durante las guerras de religión, muchos monasterios fueron saqueados y destruidos.
Más tarde se crearon nuevas órdenes, como la Compañía de Jesús, los miembros de la cual eran conocidos como jesuitas y dedicaban su vida a las misiones y predicar por todo el mundo, especialmente en las nuevas tierras descubiertas al oeste de Europa, donde se fundaron muchos e importantes monasterios.
La vida de contemplación comunitaria comportaba unos horarios rigurosos y sacrificios por parte de los religiosos. La oración era su principal tarea, con un horario de rezos (la liturgia de los días) que regulaba el día y la noche del monge, influía en sus horas de sueño e inclús los obligaba a dormir vestidos para acudir más rápidos a los rezos nocturnos - Madrugas, Laudes, Prima, Tercia, misa diaria, Sexta, Nona, Vísperas y Completas. Entre oración y oración, a los monjes se los permitía asentarse en el claustro o dedicarse a sus trabajos de escritura, copia o decoración de libros. A cada uno se le asignaba un trabajo de acuerdo con sus habilidades o según la temática que le interesara. A los no académicos se los asignaban trabajos físicos de diverso índole.
La comida principal del día se llevaba a cabo alrededor del mediodía, a menudo en una mesa del refectorio, normalmente consistía en una comida de lo más frugal, por ejemplo pescado cocido o avena hervida. Cualquier cosa sabrosa, era normalmente criticada. Mientras comían, se leían las Sagradas Escrituras desde un púlpito situado por encima de ellos. Dado que no estaba permitido hablar, los monjes desarrollaron un complejo lenguaje de gestos. Los abades e invitats notables eran honrados con un asiento en la mesa principal, mientras que todos los otros se asentaban dependiendo de la orden de antigüedad. Esta práctica se mantuvo cuando muchos monasterios se convirtieron en universidades después del primer milenio, y todavía puede verse en Oxford y Cambridge .
Los monasterios hicieron importantes contribuciones a las comunidades que los rodeaban. Eran centros de estudio intelectual y de educación. Acogieron con beneplácito a los aspirantes a sacerdotes para estudiar y aprender, permitiéndolos inclús a desafiar la doctrina polemizando con sus superiores. Las primeras formas de notación musical occidental se atribuyen a un monje llamado Notker de Santo Gallo y gran parte de su desarrollo deriva del trabajo del monje benedictí Guido de Arezzo (aprox. 992 - aprox. 1050)., extendiéndose a los músicos de todo Europa gracias a la interconexión entre monasterios.
En los monasterios se ofrecía descanso a los peregrinos, y se encargaban de sus lesiones o necesidades emocionales. Con el tiempo, los laicos empezaron a hacer peregrinajes a los monasterios en cuenta de utilizarlos sólo como parada. En ese momento, tenían importantes bibliotecas que eran una fuente de atracción. Muchas familias consagraban un hijo al monasterio a cambio de bendiciones, llegando a convertirse en tradición en muchas familias el tener un hijo ingresado en un monasterio. Durante las plagas, los monjes ayudaban en los campos y proporcionaban alimentos a los enfermos. El Calefactori era un aposento del monasterio medieval, donde los monjes iban a calentarse. A menudo era la única habitación en el monasterio donde se encendía un fuego.
Son aquellos monasterios o cenobios que existieron en la Hispania peninsular desde los empiezas del cristianismo hasta muy entrado el siglo XII que tanto los edificios como el forma de vida de los monjes y sus reglas se fueron sustituyendo por la liturgia y las reglas de Cluny, el monasterio benedictí que tanta influencia tuvo en la vida monacal de todo Europa.
La renovación de tales monasterios y sus reglas se inició en Cataluña desde finales del siglo X hasta finales del siglo XI; en Castilla y en León se inició más tarde, desde medios del siglo XI, mostrando siempre una gran oposición al cambio de rito y de prácticas monásticas. Inclús a principios del siglo XII el obispo de Santiago de Compostela, Diego Gelmírez, recibió ciertas amonestaciones del papa Pasqual II para conservar en algunos puntos las antiguas costumbres hispanas visigodos.
A penas se conservan restos arquitectónicos de estos viejos monasterios pero sí que hay una rica documentación de las reglas que guiaron los monjes durante los primeros siglos de su existencia. Estos documentos no sólo dan noticia de una conducta a seguir sino que en muchos casos describen perfectamente como está o tiene que estar edificado el recinto monacal y su lugar geográfico.
Una de las características de los monasterios hispanos fue la existencia de un cierto espíritu aristocrático en muchos de sus monjes, por el hecho que estos cenobios empezaron su vida con un clan familiar de origen noble. De este clan salían los miembros que tenían que ser abades en otros puntos y de aquí la resistencia a la venida de prelados galos venidos de Cluny. Esto ocurría desde las tierras catalanas hasta las galleges. A este hecho contribuyó que en algunas reglas hubiera algún capítulo en que se aconsejaba al abad o a la abadesa un trato discriminado hacia miembros de la comunidad en función de su origen de alta o baja posición social. La regla de Santo Leandre así lo explica, aunque fue basta criticada en ese aspecto. Este tema clasista fue motivo de protestas y debates, siendo Isidor de Sevilla uno de qué argumentaron en contra suyo.
Ved: Monasterio de Sant Jaume de Frontanyà, Monasterio de San Pedro de Siresa, Monasterio de Santo Sadurní de Tavèrnoles.
Sin Santo Benet, el mundo monástico occidental tal como lo conocemos, no hubiera existido desde su vertiente reglada. Después de su retiro eremític en la gruta de Sacro Speco y la fundación de la abadía de Montecasino escribió la Regula Monachorum de la que muchas cuestiones básicas fueron referencia obligada para otras órdenes monásticas no benedictines, siendo Santo Benet reconocido como el Patriarca del monacat occidental. La regla, afecta a todos los aspectos de la vida en común, asegura una vida devota, una convivencia armónica en la práctica y una estabilidad, orden y producción agrícola y productiva impropia de aquellos tiempos. La innovación más grande de todas va ser la aparición de la clausura, pressent en todos los monasterios desde entonces.
La copia más antigua conocida de la regla pertenecía a Carlemany , demostrando el interés político existente en su propagación para reorganizar y evangelizar el mundo rural, así como la educación y formación cortesana. Se encuentra al monasterio de santo Galo en Suiza. La imposición en las tierras del imperio franco se recoge en los sínodos de Aquisgrán en los años 816 y 817 , iniciativa de Lluís Y el Pietós.
Los monasterios fueron muy abundantes enla época medieval, cuando la orden benedictí se expandió por todo Europa occidental, gracias, en parte, a la gran tarea ejercida desde grandes centros como por ejemplo Cluny, a la Borgonya y por el impulso recibido por parte de monarcas y los papas de Roma , ayudando a la Orden a vencer las reticencias de los monasterios ya instalados antaño. A los reinos peninsulares entró por los Pirineo por Santo Miquel de Cuixà y San Juan de Peña de donde se expandieron al reino de Aragón primero y después en Navarra y Castilla con el impulso de Ferran Y y Alfons VI.
Esta dependencia de Cluny se fue rompiendo durante la Baja edad mediana y en 1500 aparece la Congregación de Santo Benet de Valladolid, pasando a ser el abad de Santo Benet de Valladolid abate general de toda la congregación.[4]
Arquitectónicamente los monasterios se construían según una distribución fija, siguiendo las exigencias domésticas que santo Benet hace en su regla, basada en el lema ora te labora (ruega y trabaja) y que, pues, tenían que incluir unos aposentos básicos que se encuentran reflejadas en las Consuetudines[5] Farfenses: biblioteca, bodega, cementerio, claustro, cocina, dormitorio, escritorio, iglesia, establo, hospital de los pobres, hostatgeria, enfermería, refectorio, sala capitular... Lo que provoca su característica principal que es ser una construcción generalmente aislada, autárquica, que favorece la vida de reflexión y plegaria, y políticamente sólo sometido a Cluny y al papado (ordo cluniacensis).
| Plano tipo cistercenc basado en el libro Vida de Bernat[6] | ||||||
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| Leyendas | ||||||
1.-Iglesia, 2.-Altar principal, 3.-Altares secundarios, 4.-Sacristía, | ||||||
Con el alejamiento del espíritu benedictí, la debilitación de la regla se fue manifestando por todas partes, sobre todo en cuanto a los trabajos físicos. El oficio divino ocupaba por completo la vida del monje, en tediosas liturgias de horas y el único trabajo del monje era rezar, ilustrar y cantar salmos. Los monasterios disfrutaban de multitudes de sirvientes y la comida y el vino eran de primera calidad. Así también, alarmaba la falta de austeridad en la ornamentación de los templos.
Pere lo Venerable (1094-1156), abate de Cluny, llega a decir que el cansancio que provoca en los monjes una liturgia de tantas horas impide inclús el ayuno y afirma: "además de un pequeño número de novicis, el resto sólo era sinagoga de Satanás".[4] Alberic y Esteve Harding creadores de sus estatutos (Instituta monachorum de Molismo venientum y Charta Charitatis) y Bernat de Claravall como impulsor veían necesaria una reforma que volviera las comunidades a la sencillez y la austeridad que se esperaba. Así, por ejemplo, afirmaba que las decoraciones sumptuoses, presentes a los capiteles y otras obras de arte que llenaban los cenobios, distraían de la plegaria. Para llevar a cabo sus reformas fundan el monasterio de Molesme y de allí parten a Cîteaux. Más tarde fundan los monasterios de La Ferté, Pontigny, Claravall, y Morimond que serán las futuras cases madre de los próximos monasterios. Fue tan grande el éxito que a la muerte de Bernat existen 343 monasterios cistercencs en 68 de los cuales había participado activamente en sus fundación.
El funcionamiento del cister era una mezcla de unidad de la orden representada por Cîteaux con la autonomía que caracterizaba la obediencia a su propia casa madre. Una vez a en el año se reunía el capítulo en Cîteaux donde se fijaban cuestiones que no estaban ni en la regla ni en la Charta Charitas, formando la base de las Consuetudines. Gracias a estos capítulos sabemos que no se podían hacer fundaciones en castillos, ciudades o aldees.[7] El número mínimo de monjes era de 12 más un abad y no se podía trasladar a los monjas a una nueva fundación mientras no tuviera los edificios siguientes: oratori, refectori, dormitorio, celdas de huéspedes y celda del portero.[8]
Estos conjuntos siguen una tipología arquitectónica mucho más fijada que los benedictins, con los aposentos donde la comunidad hacía vida dispuesta alrededor de un claustro adosado enla iglesia. Pero conservando una cierta autonomía cada uno puesto que cada monasterio guarda similitud arquitectónica con sano casa madre. Esto provoca que monasterios muy próximos entre ellos guardan notables diferencias.
La localización que se suele buscar es cerca de un río, en un bosque que le doy aislamiento y madera, con una zona para las huertas, prados para el ganado y canteras para su construcción. Se hicieron grandes progresos en ingeniería hidráulica y técnicas de edificación, siendo lo suya característica más reconocible la vuelta de nervadura que difundieron por todo Europa.
Los dos primeros monasterios que adoptan la regla del cister en la península son los monasterios benedictins de Moreruela en Zamora y Fitero (Navarra) iniciando una serie de fundaciones vinculadas a Claravall y a Morimond sobre todo. Grandes ejemplos en Cataluña son los conjuntos de Santa Maria de Poblet, Santas Cruces y Vallbona de les Monges. Su expansión más importante fue a lo largo de los siglos XII y XIV en los que contaron con el favor real a pesar de que en el año 1152 el Capítulo General aprueba prohibir nuevas fundaciones. También se fundaron muchos monasterios de monjas cistercenques o bernardas como el de las Huelgas de Burgos .
En el siglo XV Martín de Vargas crea la Sagrada Congregación de Santo Bernat y Observancia de Castilla que autoriza Martí V separándola del cister y Cîteaux. También se crean la Congregación de Aragón (siglo XVI) y más tarde y con un vuelco mucho más radical se crea en Francia (siglo XVII) la orden trapenca, todas ellas, en busca del rigor perdido.
La estética del Cister procuró desde los orígenes de la orden la busca de una pobreza absoluta, o el que es el mismo, que no existiera ninguna forma de riqueza. Esto supone la antítesis de la orden de Cluny, las construcciones del cual eran grandiosas.
En 1124, Bernat escribió Apología a Guillem, una fuerte crítica al que él consideraba los excesos de la orden de Cluny. En este escrito, Bernat retomó duramente la escultura, la pintura, los adornos y las dimensiones excesivas de las iglesias de los cluniacencs. Partiendo del espíritu cistercenc de pobreza y ascetismo riguroso, llegó a la conclusión que los monjes, que habían renunciado a las bondades del mundo, no necesitaban de nada de esto para reflexionar en la ley de Dios.
Los argumentos que empleó en su Apología son los siguientes:
La crítica feroz que realizó Bernat, burlanera y apasionada, se desplegó sobre dos ejes. En primer lugar, la pobreza voluntaria: estas esculturas y adornos eran uno gasto inútil; malgastaban el pan de los pobres. En segundo lugar, un místico como él que buscaba permanentemente el amor de Dios, rechazaba también las imágenes en nombre de un método de conocimiento: las figuraciones del imaginario dispersaban la atención, lo apartaban de su único fin legítimo, encontrar Dios a través de la Escritura.
Para Bernat, la estética y la arquitectura tenían que reflejar el ascetismo y la pobreza absoluta portada hasta un desposseïment total que practicaban diariamente y que constituía el espíritu del Cister. Así acabó definiendo una estética cistercenca la simplificación y la desnudez pretenden transmitir los ideales de la orden: silencio, contemplación, ascetismo y pobreza. El paradójico del caso es que sin pretender fijar una orden estética se llegó a crear la arquitectura monacal con mayor personalidad de todas, tanta que eclipsará tanto a la arquitectura anterior como la que estaba para venir.
La estética se concretó en la construcción en piedra de las dos primeras abadías, Claravall II y Fontenay con intervención decisiva de Bernat. Él fue el inspirador de ambos construcciones, de sus soluciones formales y de su estética.
Ved: Monasterio de Maulbronn (Alemania), Monasterio de Poblet, Monasterio de Santa María de Huerta, Monasterio de Santa Maria de la Valldigna; Monasterio de Santas Cruces, Abadía de Senhanca (Francia), Abadía de Silvacana (Francia),
Santo Bru maestro y canónigo de la catedral de Reims lo dejó buscando soledat, silencio y meditación. Fue el fundador del primer monasterio cartoixà denominado "la Chartreuse", coincidiendo con la fundación cistercenca de Cîteaux. Fue edificada en 1084 con la ayuda otros seis compañeros, de aquí las siete estrellas del escudo cartoixà, en un lugar montañoso y solitario, a pocos kilómetros de Grenoble (Francia). El lugar elegido no fue muy acertado por la cantidad de aludes de nieve que soportaban, de forma que uno de los sucesores de Bru, Guido Y, trasladó la comunidad un poquito más debajo de la gran montaña después de que un alud sepultara varios monjes el 1132 y fundó La Gran Cartuja.
Guido Y redactó en 1127 80 capítulos para una regla que tituló Consuetudines Cartusiae (Costumbres de la Cartuja). El papa Innocenci II la aprobó en 1133. Se fundamenta en la regla benedictina más las normativas añadidas para la orden cartuja. Los monjes tenían que ser 12 y más adelante se llegó al número de 24. Vivían en celdas individuales con acceso a un pequeño huerto que cultivaba cada uno. Las celdas estaban dispuestas entorno al claustro. Para poder comunicarse con el resto del mundo se ayudaban de los legos que convivían con ellos en aposentos a banda y que tenían acceso a la vida exterior.
Son monjes con una vocación eremítica, pero que no rechazan la vida en comunidad dentro de sus soledats individuales. Se encuentran a mitad camino entre los benedictins o cistercencs y los camaldulesos de Santo Romuald fundados el 1012, mucho más eremítics. La orden de la cartuja nunca ha sido reformada cómo dice su lema, Cartusia nunquam reformata, quia nunquam deformata, en cambio las consuetudines sí que han conocido varias reformas. Su régimen de comidas es muy austero más encara teniendo en cuenta el estricto horario de rezos diarios, por si esto fuera poco desde septiembre hasta Pascua de Resurrección pasan de tener dos a una comida diaria.
El primer capítulo de la orden se celebra el 1140 y en él se organizaron las pautas que se tienen que seguir así como la organización de las fundaciones. En él queda muy claro la obediencia al capítulo general así como al prior de la Grande Chartreuse de las nuevas cartujas.
Los cartoixans traían una vida de contemplación y de retiro pero no necesariamente sus monasterios estaban construidos en lugares apartados y recónditos. El aislamiento lo daba el propio edificio y sus dependencias estructuradas especialmente con este fin. Durante los siglos XI, XII y XIII hubo muy pocas cartujas. En 1200 había sólo 37, mientras Europa tenía centenares de monasterios benedictins y de canónigos regulares.
En los siglos XIV y XV llegan a ser 195; es el momento de máximo esplendor y el momento en que se transforman los edificios que pasan de tener una arquitectura funcional a ser centros de creación de arte.
Es en estos siglos cuando los reyes, la nobleza, los burgueses y los hombres más poderosos se fijan en esta orden de vida contemplativa y durísima y deciden asegurarse que sus valiosas oraciones sirvan como intermediarias para la salvación de su alma. A cambio de estas oraciones, se ven en la obligación de dotar a los monasterios de grandes obras de arte. No se concibe en esa época que los edificios donde habitan gentes tan santos sean austeros y pobres.
Alfons II el Casto de Aragón favorece la fundación de la cartuja de Escaladei en el año 1163, llegando a un total de 21 cartujas en España hasta el siglo XVII. Sólo cuatro de ellas permanecen ocupadas por monjes cartoixans en nuestros días. Estas son las cartujas de Puerta Coeli (Valencia), Montalegre (Barcelona), Miraflores en Burgos y la gaditana cartuja jerezana.
Se puede saber como estaba estructurada arquitectónicamente una cartuja gracias al completo plan de la cartuja de Clermont dibujado por Viollet-le-Duque, historiador y arquitecto francés del siglo XIX.
En este plano se pueden distinguir dos áreas muy diferenciadas: una de mayor extensión que comprende el verdadero monasterio, destinada a la vida comunitaria, y otra de servicios y comunicación con el exterior.
La arquitectura cartoixana se basa sobre todo en la arquitectura benedictina, con la originalidad que la totalidad de las edificaciones se estructuran alrededor de tres patios o claustros.
La zona de servicios consta de un gran patio donde se distribuyen las habitaciones. Cualquier persona no perteneciente a la comunidad tiene acceso en esta zona, a la que entra por la portería instalada en el costado sur. Junto con ella están las habitaciones para huéspedes. En el centro del patio se encuentra la residencia del prior (no la celda) que a su vez tiene un pequeño patio con una fuente. En este espacio el prior podía trabajar y recibir visitas. En el costado norte están los almacenes o silo para guardar el grano y el heno. Al oeste se encuentran las habitaciones de los trabajadores y los aposentos destinados a establos. En el costado este no hay dependencias porque es el muro que separa la zona de servicios con la de la comunidad. En este muro se encuentran los vanos de acceso al monasterio propiamente dicho. Por el centro se entra a la iglesia.
La iglesia está dividida en dos tramos; el primero es el corazón para los conversos (converso es el lego sin opción al sacerdocio) y dados (germanos o novici), y el segundo es lo de los monjes o padres. A veces existía otro espacio entre la entrada y el corazón de conversos, destinado a los visitantes y gente del exterior. Pegadas a la nave norte de la iglesia estaban la sacristía y algunas capillas; junto con el muro norte de las dichas capillas puede verse en el plan la celda del prior con acceso a su pequeño huerto. Junto con el muro de la nave sur se ve un pequeño claustro llamado claustrum minus que servía de articulación para los aposentos del refectori (o comedor), sala capitular y cocina. Estas dependencias no tenían la importancia de los monasterios otras órdenes religiosas y se usaban en contadas ocasiones (excepto la cocina). En este mismo muro de la iglesia y colindante con la zona de servicios puede verse otra dependencia a que se entraba desde la dicha zona o desde el claustro: es una capilla destinada a los protectores de la cartuja de Clermont, la familia Pontgibaud.
Hacia la izquierda, junto con la celda del prior se encuentra un corredor que conduce en el gran patio o claustro mayor, de una planta (otra originalidad de las cartujas), distribuidor de las celdas de los monjes. Todas las celdas tenían el mismo tamaño excepto las de los lados del huerto de las cuales era un poco más grande con el único propósito de equilibrar la arquitectura. Los cartoixans soterraven sus monjes en este patio, en un recinto cerrado, para tener siempre presente la fugacidad de la vida y la inminente muerto.
Los corredores del claustro son alargados puesto que las celdas son como ermitas adosadas en las que cada monje vive solitariamente. Cada celda se reconoce por una letra que tiene en su puerta. Todas tienen un turno por donde reciben los monjes sus alimentos. Cada celda tiene dos pisos, en el piso de abajo se encuentra un pequeño jardín y una zona destinada en la limpieza, llenyer y taller de carpintería. El piso de arriba está compuesto por una antesala y un cubículo propiamente dicho que es donde el monje duerme, estudia, come y reza.
Cada celda tiene una serie de libros, muebles, artículos de limpieza, roba etc... establecidos por adelantado para evitar que el monje salga de ella excepto para los rezos y comidas comunitarias de precepto.
Ved: Monasterio de la Cartuja, Cartuja de Escaladei, Cartuja de Granada, Cartuja jerezana, Cartuja de Miraflores, Cartuja de Montalegre, Cartuja de Puerta Coeli, Santa María del Paular, Cartuja de Valldemossa
Norbert de Mandenburgo, era un aristócrata nacido en Xanten, lugar de nacimiento de Sigfrid según la tradición, hacia en el año 1080. Son paro, Heribert, Conde de Gennep, estaba relacionado con la casa imperial alemana.
Después de un grave accidente a caballo, su fe se profundizó y renunció a su lugar en la corte. Volvió a Xanten, donde trajo una vida de penitencia bajo la dirección de Conó, Abate de Siegburg.
En 1115, Norbert fundó la Abadía de Fürstenberg y poco después fue ordenado sacerdote. En el Concilio de Reims, al octubre de 1119 , el papa Calixt II le pidió que fundara una orden religiosa en la diócesis de Laon . En 1120, Norbert eligió el valle de Prémontré (Praemonstratum en latín) para fundar la primera abadía. Según la tradición Norbert había tenido una visión que le indicaba el lugar donde tenía que hacer la fundación, de ha derivado el nombre (como estaba demostrado). En el año siguiente, la comunidad llegaba a los 40 miembros.
En el año 1125 el papa Honore II aprobó la constitución de la Orden, basada en la regla de Santo Agustí de Hipona a la manera de las órdenes de canónigos regulares en su vertiente ascètic y más severa conocida como Ordo novus u Ordo monasterii, el Ordo primus era mucho menos rigorista.
Con el paso del tiempo la vida en comunidad se fue decantando hacia la predicación y la administración de los sacramentos y las abadías prácticamente pasaron a convertirse en centros parroquiales, de aquí que muchos monasterios hoy en día han pasado a convertirse en catedrales.
Sus monasterios están a mediados de camino entre el monasterio y el convento, buscan el aislamiento y en el mismo tiempo la comunicación con la sociedad sin llegar al extremo de las órdenes mendicants.
A la muerte de Norbet, Huc de Fosas organiza prácticamente la orden, dividiéndola en regiones cada una llamada Circaria controladas por un circator o visitador (Quae circa sunt). La Circaria de Gascuña comprende Gascuña al sur de Francia , la Marca Hispánica, Navarra, Cataluña y las Islas Baleares, mientras que Castilla y León pertenecían a la Circaria Hispánica. La Congregación Premonstratesa Hispánica, se separó del resto de la orden el 1573, desapareciendo en el año 1835.
Arquitectónicamente la aparición de la orden no supuso novedades arquitectónicas excepto la aparición de la capilla del Abad. Las dependencias de la comunidad se organizan alrededor del claustro.
Las iglesias son de tres naves hasta el refectori, y la planta alta de la sacristía y la sala capitular era el dormitorio común de los monjes. Los monasterios más complejos eran las abadías dobles para canónigos y canongesses, que además como era costumbre tenían una zona de legos o conversos con su refectori y dormitorio propio.
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{{{contenido-título}}} Abadía de Santa María la Real (Burgos) · Monasterio de Santa Maria de Bellpuig de les Avellanes · Nuestra Señora de la Vid (Aguilar de Campoo)
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En el año 1205, Francesc de Asís inicia, junto con un pequeño grupo de seguidores, un nuevo género de vida cristiana para difundir las ensenyances de Cristo . En 1207, Domènec de Guzman decidió también dedicar su vida a la predicación y la pobreza. Ambos grupos tenían en común la predicación en el ámbito urbano, el contacto con las gentes, la ensenyança de la pobreza y la concepción de establecer los monasterio en las villas o ciudades, edificios que debían en principio ser austeros y servir únicamente como refugio y vivienda de los monjes.
En origen los monasterios de estas órdenes fueron edificios humildes, inclús la iglesia. Esta se cubría con sostrada de madera; su planta era sencilla, de una nave y un ábside poligonal. Con el tiempo las sostrades de madera fueron sustituyéndose por vueltas bellamente decoradas y en algunos templos se añadió un crucero en que se abrían más ábside.
La característica principal de la iglesia era el hecho de estar abierta en todo el mundo, fuera religioso o laico. Los monjes mendicants se reservaban para sus rezos un pequeño espacio o corazón detrás del altar mayor. Las ordenanzas decían que se tenía que evitar toda ornamentación tanto en escultura como en pintura y vitrales . Pasados los años dejaron de respetarse estas normas rígidas y las iglesias fueron adquiriendo ricas decoraciones. Un buen ejemplo de esto es la iglesia franciscana de la Santa Croce en Florencia las cristaleras y murales del cual están lejos de la austeridad deseada. Otro ejemplo de transformación es la iglesia de los Jacobins de Toulouse , de los monjes dominics, ampliada y patrocinada por obispos y cardenales que consiguieron un lujo apartado de los principios rigoristes de los mendicants predicadors.
Los claustros de estas iglesias también se acomodaron a su actividad misionera con los laicos. Los espacios de la sala capitular, refectori y dormitorio se ubican indistintamente en cualquier parte del patio, según las necesidades. La sala capitular y el refectori son lugares públicos donde los laicos pueden entrar en ciertas ocasiones en que lo necesitan. Cuando pasado el tiempo, las familias poderosas influyeron sobre estos monasterios, utilizaron las dichas salas para recibir su propia sepultura y a veces los refectoris (comedores) son cedidos para grandes banquetes de la aristocracia urbana. Los monjes tenían su cobijo en sus celdas particulares, lugar donde duermen y trabajan.
Los monasterios femeninos de monjas franciscanas (clarisas) son de clausura y sólo comparten con el mundo exterior la iglesia, muchas veces dividida por una reja que protege la parte privada o corazón. Para esta forma de vida era más oportuno el esquema de los antiguos monasterios benedictins. Un buen ejemplo de este tipo de cenobio es el de Santa María de Pedralbes en Barcelona la fundación del cual data de 1326 .
Hay que buscar el origen de estos monasterios en las primeras comunidades de Egipto, a partir de los seguidores de Sant Antoni Abate que se retiró al desierto en el año 270 para vivir como eremita. Su vida y su ejemplo atrajeron multitud de nuevos eremites dispuestos a seguirle. Santo Pacomi, ya en el siglo IV organizó a estos monjes solitarios formando varias comunidades de unos 40 individuos y poniendo al frente de cada vivienda como director, al monje de más edad. Redactó una regla que la leyenda decía que le había sido dictada por un ángel. Este tipo de cenobio o monasterio se difundió rápidamente por Asia Menor, Palestina, Siria, Grecia y Mesopotàmia .
A Capadòcia (Asia Menor, actual Turquía), Santo Basili el Grande (330-379) fue el pionero del monacat. Después de su visita a los famosos eremites de Egipto decidió adoptar él mismo este tipo de vida y se retiró a Neocesarea en la región del Ponto donde escribió su regla de vida monástica. Fundó después varios monasterios que siguieron el dicho regla, los monjes de la cual fueron llamados monjes basilians. La regla de Santo Basili es seguida todavía por algunos monjes católicos romanos y por otros ortodoxos.
En un momento determinado de la historia del imperio Romano, el monacat oriental trasladó su eje a Mont Athos (Όρος Άθως) en Grecia y en Constantinopla en Asia Menor, desde donde se difundieron los monasterios por tierras de Rusia hasta llegar al lado del Pacífico
Enla Iglesia ortodoxa, los monjes y las monjas siguen una disciplina ascètica parecida. A diferencia de los católicos romanos, sólo hay una forma de monacat entre los ortodoxos. Los monjes, hombres o mujeres, viven apartados del mundo, con objeto de orar por el mundo. No van a hospitales u orfanatos, no enseñan o cuidan enfermos, de ellos se espera que rezan por su salvación y la del resto de los mortales. Los monasterios pueden ser muy grandes o muy pequeños. Algunos monasterios pueden tener miles de monjes y se denominan Lavras. Los pequeños monasterios son a menudo llamados Sketes, y generalmente sólo tienen un anciano y 2 o 3 discípulos. hay niveles más altos de práctica ascètica, pero estos monjes no viven en monasterios, son monjes solitarios, ermitaños.
Uno de los grandes centros de la vida monástica ortodoxa es la Montaña Sagrada (también llamada Mont Athos), en Grecia, se trata de una península autónoma de aproximadamente 32 km. de largo y 8 km. de ancho (pareciendo al Vaticano en cuanto a situación política), administrado por las cabezas de los 20 grandes monasterios, y salpicado de centenares de pequeños monasterios, sketes. Inclús en la actualidad está habitado por decenas de miles de monjes (sólo hombres) y sólo pueden ser visitados por hombres, con un visado otorgado por el gobierno griego y el gobierno de la Montaña Santa.
La estructura arquitectónica de un monasterio bizantino es totalmente diferente del occidental. Muchas de sus formas recogen la influencia de la vieja arquitectura doméstica romana, el mismo que ocurrió con los palacios imperiales.
Generalmente se ubicaba el monasterio en un medio retirado pero si esto no era posible se conseguía el aislamiento construyendo unos grandes muros. Dentro de estos muros se encontraba un gran patio, en medio del cual se levantaba el edificio de la iglesia. La característica más sobreïxent en comparación con el monasterio occidental es la ausencia de claustro .
La entrada al monasterio se hacía a través de un portal cubierto donde había unos bancos que podían ocupar los mendigos visitantes a la espera de una limosna. A lo largo de los grandes muros se articulaban las distintas dependencias. El refectori solía ser una gran nave muy decorada. A veces tenía una mesa alargada en el centro del aposento y en otros modelos las mesas eran semicirculars y estaban encajadas en unos nichos rectangulares, o bien se trataba de cubículos semicirculars dispuestos en los muros laterales.
Las celdas de los monjes podían estar en un solo piso o en varios y solían tener un corredor externo. Eran aposentos rectangulares a que se accedía desde el patio central. Desde ellas, el monje veía a todas horas el edificio de la iglesia con su ornamentación escultórica y pictórica llena de simbología religiosa.
Otras dependencias (siempre a lo largo del muro) estaban destinadas a almacén o silo, a establo y a talleres. había además otros espacios más pequeños para hostal, baños y enfermería.
Los monasterios búlgaros fueron especialmente reconocidos en la ortodoxia cristiana, sobre todo los de la época bizantina. En las llanuras de Valàquia (al norte del Danubi y sur de las montañas Cárpatos y en las montañas de Moldavia (al este de Europa) se extendió profusamente el cristianismo ortodoxo, pero hasta muy entrado el siglo XIV estas gentes no se organizaron como iglesia. Los monjes del monte Athos habían difundido el misticismo y la oración por estas tierras y habían fundado una serie de monasterios.
Uno de los más famosos es el de Monasterio de Rila que mantiene la distribución característica del monasterio bizantino, sin claustro, con el gran patio y la iglesia en su centro. Fue fundado por San Juan de Rila, que se retiró como ermitaño en las montañas de la cordillera de Rila. La fundación tuvo lugar al final de su vida, cuando se habían congregado al suyo cercando tantos ermitaños que no tuvo más remedio que organizarlos y albergarlos. Este monasterio fue el origen porque se levantaron en tierras búlgaras otros muchos, siempre dentro de las normas de la religión ortodoxa. Estos cenobios fueron protagonistas en el movimiento surgido en el siglo XVI conocido como hesicasme (tranquilidad y paz de espíritu).
Cuando los turcos llegaron al poder con Murat II (siglo XV) y los siguientes reinados, los monjes de estos monasterios supieron conservar y mantener el orgullo nacional y la literatura búlgara como herencia para futuras generaciones.
En el siglo XX ya no se tenía memoria de todo esto y los cenobios fueron considerados como lugares de folclore. Un ejemplo de esto es el monasterio de Bachkovo que se mantiene en pie y muy cuidado con miras al turismo.
El monasterio de Sant Antoni (Deir Mar Antonios) es un monasterio ortodoxo copte situado en un oasis oculto en las profundidades de las montañas de la Mar Roja. Se ubica a 155 kilómetros en el sudeste del Cairo. Es el monasterio cristiano habitado más antiguo del mundo y se encuentra bajo el patrocinio del Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Copta, el Pope Shenouda III.
El monasterio de Sant Antoni fue construido alrededor de en el año 356 en el lugar de la sepultura de Sant Antoni. Poco se sabe sobre el monasterio en sus principios. Durante los siglos VI y VI , muchos monjes de los monasterios de Scetes fueron al monasterio de Sant Antoni, con objeto de escapar de los frecuentes ataques de los beduïns y bereberes. El monasterio fue saqueado varias veces por los beduïns, y en parte fue destruido en el siglo XI. El monasterio floreció entre los siglos XII al XV, pero fue saqueado de nuevo en 1454 por los beduïns. En respuesta a estos ataques, se levantó una fortaleza alrededor del monasterio para su protección.
La construcción de un monasterio se compone de varias partes y aposentos que siguen normalmente un mismo esquema con algunas variantes. La estructura arquitectónica tiene que dar como resultado la autonomía de la comunidad, un poco paregut a una pequeña ciudad donde el monje encuentro todo el que es necesario para su existencia.
El claustro era quizás el segundo elemento en importancia. Estaba construido generalmente junto con la nave sur de la iglesia, aunque hay bastante modelos que lo presentan junto con la nave norte. La iglesia tenía una puerta de acceso al claustro. En este espacio estaban distribuidas los aposentos de mayor uso para la vida de los monjes.
El claustro es de planta cuadrada y cada uno de los cuatro lados recibe el nombre de galería o corredor. En el centro solo haber un pozo y en el espacio restante, un pequeño jardín con cuatro caminos. Cada galería o corredor cubierto está limitado por arcadas. En la galería este se encuentra casi siempre un pequeño aposento que servía como estudio o biblioteca , independientemente de la gran biblioteca que tenían algunos monasterios importantes. A continuación se encontraba la sala capitular, pieza que se consideraba de gran importancia y que generalmente se construía con rica ornamentación arquitectónica. Era el lugar de reunión de la comunidad, donde se leían los capítulos de la regla de la orden y donde el abad organizaba las distintas tareas a seguir por los monjes. En esta sala era donde se exponían posibles faltas de alguno de ellos porque el superior le retomara. Se decía poner las peras a cuarto.
En la galería sur solía estar el calefactori, lugar caldejat donde podían ir los monjes de vez en cuando para descansar y entrar en calor. A su lado, el refectori, que era el comedor, y colindante con él, la cocina. La galería oeste se solía denominar de legos o de conversos y tenía el callejón también de legos y el silo con la bodega. Las celdas de los monjes o el gran dormitorio común (depende de la época y de las distintas órdenes) estaban en el piso superior.
A esta estructura fundamental se añadía la parte del huerto, la enfermería, el locutorio y a veces, establos, trullos, molinos, talleres, etc. Y el cementerio se encontraba siempre en el terreno monacal.
Los hindúes que deciden abandonar la vida familiar y dedicarse a la oración se los denomina sanyassins. A diferencia de los monjes del mundo occidental, las vidas del cual son reguladas por las reglas de un monasterio o abadía, el sannyāsin es un solitario y un peregrino (parivrājaka). Los monasterios hindúes (matha) nunca tienen un número grande de monjes que vivan debajo su techo. Los monasterios existen principalmente para propósitos educativos y se han vuelto centros de peregrinaje para la población laica. Visten túnicas color azafrán y son ayudados por el común de las gentes, los que los consideran hombres sabios. En los monasterios hindúes, los monjes viven en construcciones de habitaciones sencillas y con grandes salones para la meditación . El equivalente al monasterio cristiano se denomina Ashram o (matha) nunca tienen un número grande de monjes que vivan debajo su techo. Los monasterios existen principalmente para propósitos educativos y se han vuelto centros de peregrinaje para la población laica.aunque sus construcciones y forma de vida difiere en algunos puntos.
En el momento en que aparecen los primeros cenobios cristianos en el siglo IV d.C., los monasterios budistas ya contaban con una existencia de setecientos o más años, y se habían extendido profundamente por el imperio persa.[9] Robert Thurman dice "Es bastante probable que (el monacat budista) influyera en el Asia occidental, el norte de África, y Europa influyendo en el maniqueísmo y en el cristianismo arameu y egipcio".[10] Los monasterios budistas (viharas) son parecidos a los hindúes. Antiguamente los monjes budistas sólo pasaban en ellos los tres meses de lluvias. En ambos casos los monjes pueden abandonar el monasterio y traer una vida familiar. Los monasterios surgieron en algún momento alrededor del siglo IV antes de Cristo, de la práctica del vassa, el retiro realizado por monjes y monjas budistas del sur de Asia durante la temporada de lluvias. Con objeto de evitar que los monjes andantes molestaron el crecimiento de las nuevas plantas o fueron abandonados a mercé de las inclemencias del tiempo, recibieron instrucciones de permanecer en un lugar fijo por un periodo de tres meses aproximadamente normalmente a partir de mitjan de julio. Fuera del periodo de la vassa, tanto los monjes como las monjas viven una existencia migratoria, vagando de pueblo en pueblo pidolant su alimentación. Estos retiros fijos se realizan en parques y pabellones dados a la sangha (comunidad) por adinerados. Con el paso de los años, la costumbre de permanecer en convivencia común durante el retiro vassa ha evolucionado hasta convertirse en un estilo de vida más cenobític, en el que siempre han monjes y monjas residiendo a lo largo de todo en el año en los monasterios.
Enel India, los monasterios budistas se han convertido gradualmente en centros de ensenyança donde los principios filosóficos son desenrollados y debatidos, en la actualidad esta tradición es preservada por las universidades monásticas budistas de Vajrayana , así como por las escuelas religiosas y las universidades fundadas por órdenes religiosas budistas en todo el mundo. En los tiempos modernos, vivir una vida en el establecimiento de un monasterio se ha convertido en el estilo de vida más común de monjes y monjas budistas en todo el mundo.
Si bien en un primer momento todos los principios fundamentales de los monasterios eran comunes para toda la sangha , en los últimos años estas tradiciones divergieron en una serie de países. A pesar de las prohibiciones de la Vinaya sobre la posesión de riqueza, muchos monasterios se convirtieron en granos propietarios de tierras, igual que los monasterios medievales en la Europa cristiana. En China, las familias labradoras trabajaban las tierras de propiedad monástica a cambio de pagar una parte de su cosecha anual a los monjes residentes en el monasterio, como si se tratara de un propietario feudal. En Sri Lanka y el Tíbet, la propiedad de un monasterio a menudo recaía en un solo monje, que a menudo mantenía la propiedad dentro de la familia pasándolo a un sobrino ordenado monje. En Japón, donde las autoridades civiles requerían a los monjes budistas que se casaron para poder ser el superior de un templo o monasterio, a veces, se convirtió en un linaje hereditario, que pasó de padres a hijos durante muchas generaciones.
Los monasterios de los bosques - con mayor frecuencia se encuentra en la tradición Theravada del sudeste de Asia y Sri Lanka - están dedicados principalmente al estudio de la meditación budista, en cuenta de la ensenyança o para funciones ceremoniales. A menudo funcionan como los monasterios cristianos primitivos, con pequeños grupos de monjes que viven esencialmente como ermitaños o unos pocos reunidos entorno a un respetado maestro anciano. Si bien el estilo de vida andante practicado por Buda y sus discípulos, continúa siendo el modelo ideal para los monjes de la tradición forestal en Tailandia y en otros lugares, debido a intereses prácticos como la reducción de áreas silvestres, la falta de acceso a los seguidores laicos, la fauna peligrosa, y los conflictos fronterizos dictan que más y más monjes vivan en monasterios, en cuenta de llevar una vida andante.
Los monasterios budistas tibetanos son a veces conocidos como lamaseries y los monjes son conocidos a veces (por error) como lames.
En China se encuentran algunos monasterios famosos, como los de Shaolin, donde los monjes eran muy honorables, espirituales y valientes, pero eran guerreros, aunque sus artes guerreras tiene origen en las filosofías pacifistas del budismo y el taoísmo. El primer monasterio Shaolin fue construido durante la dinastía Wei norteña (386 - 534), durante en el año 495, en la provincia de Henan (China).