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Islam

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El islam (en árabe الإسلام, al-islām (Àudio ? y escuchad  la pronunciación en árabe)) es una religión monoteísta abrahàmica, fundada en el siglo VII basándose enel Corán. Los musulmanes creen que Dios (de lo contrario dedo Alá) reveló el Corán al profeta Muhàmmad mediante un ángel. Muhàmmad recitó esta revelación a sus discípulos, que más adelante escribieron el texto sagrado en papel. El islam considera Muhàmmad el último profeta, que complementa las enseñanzas de Jesús y Moisès .

El islam no es una religión que sólo liga la persona y su conciencia con Dios, es una religión social que condiciona la persona de una manera total, tanto con las relaciones con Dios cómo con toda la diversidad de relaciones sociales.

La xara o ley islámica impregna todos los aspectos de la vida humana. De ninguna forma contempla una división en vida religiosa y vida política.

A menudo se representa el islam con una media luna, en oposición a la cruz del cristianismo. Este símbolo tiene el origen al Imperio bizantino y ahora está presente a muchas banderas de países musulmanes, a menudo junto a una estrella Igualmente, el color verde se asocia a esta religión.

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Etimología y significado

La palabra islam, de la raíz s-l-m, deriva del verbo árabe aslam, que significa literalmente, "aceptar, rendirse o someterse". Así, el islam representa la aceptación y sumisión ante Dios. Los fieles tienen que demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes y aboliendo el politeísmo. Aún así, el arabista Pedro Martínez Montávez precisa:

« Se llama habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, el que es indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que esto corresponde a la traducción de sólo una parte de la palabra. Queda una segunda parte para traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere decir esto, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, porque tiene la seguridad que así se pone a salvo. Nótese también que islam y salamos -que es cómo en lengua árabe se llama "paz"- son términos germanos, al derivar los dos de la misma raíz. [1]  »

En el Corán, la palabra tiene varios significados: en algunos versículos (aleia) se enfatiza la calidad del islam como una convicción interna: "Todo aquel a quien Dios quiera guiar, Le ensanchará el pecho al islam". Otros versos relacionan la palabra islam y din (traducido normalmente como "religión" o "fe"): "Hoy He perfeccionado vuestra religión (Din) para vosotros, He completado mi bendición sobre vosotros, He aprobado el islam para vuestra religión". Todavía otros describen el islam como una acción de volver a Dios, más que sólo una afirmación verbal de fe.

Preceptos básicos

Artículo principal: pilares del islam y aqida.

El núcleo de la ley islámica se expresa en cinco preceptos básicos, los cinco pilares de la religión que todo buen musulmán tiene que cumplir: la profesión de fe (la xahada ), la plegaria ritual (la salado ), la limosna (la zakat ), el ayuno durante el mes de ramadán (el sawm) y el peregrinaje a la Meca (el hajj).

Peregrinos a la Meca

Pautas de conducta

Artículo principal: xara (ley islámica), sunna, hadit, y fiqh.

Obviamente, además de estos cinco preceptos básicos, la religión islámica establece otras pautas de conducta y, al mismo tiempo, mantiene costumbres preislàmics propios de la tierra donde se formó.

Corán

Corán del siglo XII de al-Àndalus.
Artículo principal: Corán

El Corán o "lectura en voz alta", "recitación", "predicación" es el libro sagrado del islam. Para los musulmanes, este libro contiene la palabra de Dios, revelada al profeta Muhàmmad por medio del ángel Jibril (Gabriel). Se trata igualmente del primer libro escrito en árabe. En la teología musulmana, la autoridad del Corán lo domina todo puesto que este texto sagrado se lo considera eterno y milagrosamente inimitable.

Toda la obra gira alrededor del tawhid o principio de la unidad absoluta de la existencia, que queda condensado en la fórmula Lā 'ilāha 'illā Llāhu, "No hay más divinidad que Dios". Este es el núcleo de la cosmovisión islámica, del que se desprende una concepción holística de la existencia como un todo integrado.[2]

Mahoma transmitió oralmente las revelaciones que recibía y los auditores las transcribieron en hojas de palmera, trozos de cuero o huesos. A la muerte del Profeta, en el año 632, se empezaron a reunir los textos hasta quedar fijados, durante el califat de Uthman (644-655), con la forma que hoy presentan: 114 capítulos (flotas), cada uno dividido en versículos (ayat).

Historia

Artículo principal: Historia de la civilización islámica

En tiempo de Mahoma, la Península Arábiga estaba habitada por beduïns nómadas dedicados a la ganadería y al bandidatge, y por árabes que vivían del comercio en las ciudades. La religión de los árabes de entonces era politeísta e idòlatra, aunque existía una antigua tradición de monoteísmo o, cuando menos, la creencia en una divinidad suprema. Las comunidades judías y cristianas quizás contribuyeron a crear una mayor receptividad hacia las doctrinas monoteístas, a pesar de que ni el judaísmo ni el cristianismo atrajeron los árabes. Antes de Mahoma hubieron algunos predicadors monoteístas, aunque con poco éxito.

Mahoma

Artículo principal: Mahoma
El nombre de Mahoma escrito en caligrafía islámica

Mahoma tuvo su primera experiencia profética a los cuarenta años de edad cuando, según afirmaba, se le apareció el arcángel Gabriel en una visión. Mahoma confió a su familia (perteneciente a la tribu que disfrutaba del poder política a la Meca) y amigos íntimos el contenido de esta visión y otros posteriores. Después de cuatro años, él había podido convertir a unas 40 personas y después empezó a predicar en público a su ciudad natal y principal núcleo comercial de Arabia, la Meca. Ante la hostilidad de los habitantes de esta ciudad, marchó a Medina en el año 622. Este acontecimiento, la hégira o emigración, marca el primer año del calendario islámico. En la ciudad de Medina, Mahoma adquirió bien pronto una autoridad espiritual y temporal, y llegó a ser reconocido como legislador y profeta. Después de vencer la oposición árabe y judía que había encontrado en Medina, emprendió entonces una guerra contra la Meca. Poco a poco las tribus árabes le declararon su lealtad y la Meca se rindió en el año 630. Cuando Mahoma murió, en el año 632, era el máximo dirigente de un Estado árabe que incrementaba su poder con una gran rapidez.

Las enseñanzas centrales de Mahoma eran la bondad, la omnipotència y la unidad de Dios, y la necesidad que la generosidad y la justicia guiaran las relaciones humanas. A esta emergente religión se incorporaron importantes elementos del cristianismo y del judaísmo, y otros elementos arraigados en la tradición árabe preislàmica. Así, por ejemplo, instituciones tan importantes como la peregrinación y el santuario de la Kaaba van ser absorbidas del paganismo árabe, aunque modificadas.

El periodo clásico

Estensió máxima del califat Raixidun
Artículo principal: Califat Raixidun

Durante los siglos VII y VIII se produjo la expansión territorial del islam y durante estas dos centurias y las dos inmediatamente posteriores se desarrollaron las cuestiones legislativas y teológicas básicas del islam ortodoxo. Aunque no tan esencial como en el cristianismo, al islam la teología es casi tan importante como el derecho. Los debates y las discrepancias teológicas empezaron muy poco después de la muerte de Mahoma. El primer conflicto importante va ser desencadenado por el asesinato del tercer califa, Uthman ibn Affan, y su posible sucesión. Se planteó la cuestión de si un musulmán podía continuar siéndolo después de cometer pecados graves. Un grupo fanático, los kharijites, sostenía que la comisión de pecados graves, sin el debido arrepentimiento, podía traer incluso a la exclusión del musulmán de la comunidad islámica (aunque siguiera observando los restantes artículos de fe). Para ellos, las buenas obras, y no sólo la fe, eran esenciales para el islam. Los kharijites llegaron a considerar impiu a casi todas las autoridades políticas musulmanas y, después de numerosas revueltas, van ser eliminados. Una facción kharijita más moderada, los ibadites, consiguió sobrevivir y pervive al norte y al este de África, y en algunos países del Oriente Medio (Siria y Omán ).

Los chiitas

Artículo principal: Xiisme

Los chiitas son el único grupo disidente de importancia por el que hace el ortodoxia suní que sobrevive en el islam. Surgieron a consecuencia de una turbulenta disputa familiar sobre la sucesión política de Mahoma a la muerte de Alí. Los chiitas afirmaban que gobernar a la comunidad es un derecho divino de los descendentes del profeta a través de su hija Fàtima y su marido Alí, quién inauguró el periodo denominado de los "cuatro califas justos" (658-750). Dentro del grupo de los chiitas hay quién cree en una serie de 12 caudillos religiosos infal·libles que arranca con el imam Alí. El duodécimo y último imam desapareció en el año 873, y los chiitas esperan que a su regreso el mundo sea presidido por la justicia. Teniendo en cuenta que proclamaban la infabil·litat absoluta de las cabezas de la comunidad, estos tenían que ejercerla con autoridad. El imam -de carácter semidiví- es, por su propia condición, el único capacitado "explicar la ley de Dios". Hasta aquel momento, incluso el mejor gobernando no tendrá la legitimidad absoluta.

Filosofía y teología

Artículo principal: Pensamiento islámico

Hay que distinguir dos corrientes dentro del pensamiento islámico: la primera es kàlam, que trata sobre todo de cuestiones teológicas, y la otra es fàlsafa, que se centró en interpretaciones del aristotelismo y el neoplatonisme. hubo intentos posteriores por parte de filósofos-teólogos de armonizar las dos tendencias, en particular los de Avicenna y Averrois , así como los de Ibn al-Hàytham (Alhazen), Al-Biruní, Ibn Tufayl e Ibn an-Nafís.

Mutazilisme y aixarisme

Artículo principal: Mutazilisme y Aixarisme.

La traducción de las obras filosóficas griegas al árabe en los siglo VIII e IX contribuyó a la aparición de la primera escuela importante de teología islámica, el mutazilisme, que subrayaba la razón y la lógica rigurosa. La cuestión de la importancia de las buenas obras persistía y los mutazilites mantenían que una persona que cometiera un pecado grave sin arrepentirse no era un musulmán pero tampoco era uno no-musulmán, sino que ocupaba un terreno intermedio. Sin embargo, pusieron el énfasis en la absoluta unicidad y justicia de Dios. Afirmaban que Dios era pura esencia sin atributos, puesto que los atributos implicarían multiplicidad. Además, también sostenían que la justicia divina requiere el libre albedrío puesto que si el individuo no fuera libre para escoger entre el bien y el mal, premio y castigo serían absurdos. Dios, siendo perfecto y justo, no puede abstenerse de recompensar el bien y castigar el mal.

Los mutazilites creían que la razón humana sirve para distinguir entre el bien y el mal. Su teología fue establecida como credo oficial por el califa Al-Mamun, pero hacia el siglo X se produjo una reacción, encabezada por el filósofo Abu-l-Hàssan al-Aixarí y sus seguidores, los aixarites; estos negaban el libre albedrío, considerando el concepto incompatible con el poder absoluto y la voluntad de Dios. Rechazaban así mismo que la razón natural humana pudiera conducir al conocimiento del bien y del mal puesto que las verdades morales son establecidas por Dios y sólo se pueden conocer a través de la revelación divina. Los conceptos de A el-Aixarí y su escuela se fueron ir imponiendo con lentitud entre los suníes u ortodoxos, y siguen predominando entre los musulmanes. Aun así, la tendencia de los suníes ha sido tolerar y acomodar pequeñas diferencias de opinión y subrayar el consenso de la comunidad en materia de doctrina.

Filosofía medieval

Retrato de Al-Kindí
Artículo principal: Fàlsafa

Los mutazilites van ser, quizás, los primeros musulmanes que adoptaron los métodos filosóficos griegos para difundir sus ideas. Algunos de sus adversarios emplearon los mismos métodos y el debate dio al movimiento filosófico islámico, basado en gran medida en la traducción al árabe de las obras filosóficas y científicas griegas y en su estudio favorecido por el califa Al-Mamum.

El primer filósofo islámico importante fue Al-Kindí (siglo IX), que intentó integrar los conceptos de la filosofía griega con las verdades reveladas del islam, que consideraba superiores al razonamiento filosófico. Igual que los posteriores filósofos islámicos de este periodo, estuvo influido sobre todo por las obras de Aristóteles y por el neoplatonisme, que sintetizó en un único sistema filosófico. Al-Farabí aconteció, en el siglo X, el primer filósofo islámico que subordinó la revelación y la ley religiosa a la filosofía. Sostuvo que la verdad filosófica es idéntica en todo el mundo y que las muchas religiones existentes son, en realidad, expresiones simbólicas de una religión universal ideal.

En el siglo XI, Avicenna consiguió la más sistemática integración del racionalismo griego y del pensamiento islámico, aunque fuera a expensas de varios artículos de fe ortodoxos, como por ejemplo la creencia en la inmortalidad personal y en la creación del mundo. También sostenía que la religión era filosofía pero con un lenguaje metafórico que la hace aceptable para las masas, incapaces de coger las verdades filosóficas en formulaciones racionales. Estos conceptos provocaron ataques contra Avicenna y contra la filosofía en general por parte de los pensadores islámicos más ortodoxos y, sobre todo, del teólogo Al-Ghazalí quién, con su libro La destrucción de los filósofos, tuvo mucho que ver con el declive final de la especulación racionalista en la comunidad islámica. Averrois, filósofo y médico andalusí del siglo XII, defendió los conceptos aristotélicos y platónicos contra Al-Ghazalí y llegó a ser el filósofo islámico más importante de la historia de Occidente gracias a su influencia enla escolástica.

Sufismo

Artículo principal: Sufismo

El movimiento místico que se denominará sufismo ya existía en el siglo VIII, cuando pequeños círculos de musulmanes pietosos, y como reacción ante la creciente atracción por los bienes terrenales que mostraba la comunidad islámica, empezaron a llamar la atención sobre la importancia de la vida interior del espíritu y la purificación moral. Durante el siglo IX el sufismo se desarrolló como una doctrina mística y con el ideal de una comunión directa o, mejor todavía, una unión de éxtasis con Dios. Esta aspiración a la unión mística con Dios violaba el compromiso islámico ortodoxo con el monoteísmo. Por esta causa va ser ejecutado en Bagdad, en el año 922, el sufí Al-Hal·laj, acusado de haber manifestado su identidad con Dios. Destacados sufís intentaron, más tarde, conseguir una síntesis entre el sufismo moderado y la ortodoxia, y, en el siglo XI, el respetado erudito persa Al-Ghazalí consiguió introducir el movimiento en el ámbito de la ortodoxia suní.

En el siglo XII el sufismo dejó de ser patrimonio de una élite instruida y se transformó en un complejo movimiento popular. La insistencia sufí en el conocimiento y en el amor de Dios aumentó el atractivo del islam para las masas e hizo posible su extensión más allá de la Oriente Medio, llegando además zonas de África y de la Asia oriental; las germandats sufís se multiplicaron desde el Atlántico hasta Indonesia, a pesar de que algunas comunidades abrazaron todo el mundo islámico y otros fueron regionales o locales. La enorme implantación de estas fraternidades se debió de, en primer término, a la capacidad y a la generosidad de sus fundadores y dirigentes, los cuales no sólo atenían las necesidades espirituales de sus seguidores sino que también ayudaban los pobres, sin importar qué eran sus creencias y actuaban con asiduidad como intermediarios entre el pueblo y los dirigentes políticos.

El islam en el mundo moderno y contemporáneo

El estancamiento de la cultura islámica después de la Edad Media condujo a una renovada insistencia en el pensamiento original y a movimientos de reforma religiosa. A diferencia de los principales movimientos doctrinales y filosóficos medievales, las corrientes modernas se preocuparon fundamentalmente de las reformas sociales y morales. El primer movimiento de este tipo fue el wahhabisme, denominado así por el nombre de su fundador, Ibn Abd-al-Wahhab, el cual surgió en Arabia al siglo XVIII para acontecer una vasta tendencia integrista con ramificaciones en todo el mundo musulmán. El movimiento wahhabita pretendía reactivar el islam purificado de sus influencias no islámicas y, en particular, de las que habían "corrompido" su monoteísmo original, subrayando la responsabilidad individual de los musulmanes por encima de la aceptación pasiva de las tradiciones.

Otros reformadores islámicos han sido marcados por las ideas de Occidente. La figura más influyente del siglo XIX va ser el egipcio Muhammad Abduh, para quien la razón y el pensamiento moderno occidental confirmarían la doctrina del islam en lugar de socavarla y, así, ser reformulada en términos modernos. Muhammad Iqbal es otro filósofo moderno que abordó la reinterpretación de las doctrinas islámicas.

Otros intelectuales en Turquía, Egipto y el India trataron de reconciliar las enseñanzas del Corán con las ideas surgidas después de la expansión de la democracia constitucional, la ciencia y la lucha por la emancipación de la mujer. El Corán enseña el principio del "gobierno por consulta" que en tiempos modernos, afirmaban, puede ser realizado mejor por gobiernos representativos que por monarquías. Advirtieron que el Corán favorece el estudio y la explotación de la natura, a pesar de que los musulmanes, después de varios siglos de brillante trabajo científico y de haber realizado una importante tarea de transmisión en Europa, lo abandonaron después. Sostenían que el Corán había dado a la mujer los mismos derechos aunque estos hubieran sido usurpado por los hombres, los cuales abusaron de manera ostensible de la poligamia y otros privilegios parecidos.

Aunque las ideas modernas estaban basadas en interpretaciones plausibles del Corán, los fundamentalistas islámicos se opusieron enérgicamente sobre todo a partir de la década de 1930. La reacción contra el modernismo ha tomado carrerilla desde aquellos años por varias razones: los fundamentalistas no se oponen a la educación moderna, la ciencia y la tecnología por ellas mismas, pero acusan los reformadores de ser los vehículos transmisores de la moralidad de Occidente. Creen que la emancipación de la mujer, tal como es concebida en Occidente, es responsable de la desintegración de la familia y de una moral sexual permisiva en exceso. Además, algunos fundamentalistas se malfien de la democracia porque no confían en el sentido moral de las masas. Por otro lado, los dirigentes y funcionarios de algunos países musulmanes no han conseguido mejorar de manera significativa la situación económica de la mayoría de la población. Finalmente, y quizás sea el aspecto más importante, el resentimiento que ciertos grupos musulmanes sienten hacia el colonialismo occidental ha originado que para muchos de ellos todo aquello relacionado con las culturas occidentales sea sinónimo y representación del mal.

Durante la época moderna, el islam ha continuado incorporando nuevos creyentes a sus filas, de forma muy acusada entre los negros africanos y entre algunos grupos afroamericanos de los Estados Unidos, atraídos por su igualitarismo y su estricto sentido de la solidaridad.

El islam y otras religiones

Convencidos de la verdad absoluta del islam, en general los musulmanes no han buscado entablar un diálogo con representantes otras confesiones, aunque algunos investigadores islámicos medievales escribieron obras bastante imparciales sobre ellas. Desde la década de 1960, pero, los musulmanes han iniciado un diálogo con representantes del cristianismo y del judaísmo, reconocidos por el islam como las otras dos "religiones del libro" (basadas en la revelación). Pero el recuerdo del colonialismo occidental ha generado desconfianza y frustrado a menudo las tentativas ecumèniques.

Distribución del Islam

Países islámicos

Se listan a continuación los países donde hay más porcentaje de población musulmana (más del 98% de los creyentes del país según datos oficiales):[hace falta citación]

  1. Arabia Saudí
  2. Turquía
  3. Marruecos
  4. Afganistán
  5. Yemen
  6. Somalia
  7. Mauritania
  8. Bahrein
  9. Túnez
  10. Pakistán
  11. Irán
  12. Maldivas

Referencias

  1. ↑ Pedro Martínez Montávez, Islam y Occidente. Juicios y prejuicios, a Pretensiones occidentales, carencias árabes, Alicante: CantArabia / Visión Libros, 2008, pág. 97.
  2. ↑ Artículo de Halil Bárcena, Director del Instituto de Estudios Sufís de Barcelona y profesor del CETR [1]

Bibliografía

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