Afganistán

Afganistán

afganistán - Wikilingue - Encydia

د افغانستان اسلامي دولت
(Da Afghanistan Islami Dawlat)
دولت اسلامی افغانستان
(Dawlat-e Eslami-e Afghanestan)

(Bandera) (Escudo)
Lema nacional: Ninguno
Idiomas oficiales	Paixtu y persa (dari)
Capital	Kabul 34° 32′ N, 69° 10′ E / 34.533, 69.167(y) 34° 32′ N, 69° 10′ E / 34.533, 69.167
Ciutat más grande	Kabul
Gobierno Presidente Vicepresidente Primero Vicepresidente Segundo	República islámica Hamid Karzai Ahmad Zia Massoud Abdul Karim Khalili
Superficie  - Total  - Agua (%)	647.500 km² (40è) 0%
Población  - Estim. jul. 2009  - Censo  - Densidad	28.395.716 hab. (43è)[nb 1] - 43 hab/km² (125è)
Moneda	Afgani (AFN)
Huso horario  - Verano (DST)	(UTC+4:30) (UTC+4:30)
Independencia del Reino Unido	1919
Himno nacional	Sououd-e-Melli
Domine internet	.af
Código telefónico	+93
Gentilicio	Afgano, afgana
↑ Datos del World Factbook

Talibanes

Toma de posesión del presidente Hamed Karzai el 7 de diciembre del 2004

Montañas nevadas alrededor de Kabul.

Paisaje de la provincia de Helmand

Provincias de la Afganistán

1 Provincia de Badahsan 18 Provincia de Kunar 2 Provincia de Badgis 19 Provincia de Qonduz 3 Provincia de Baghlan 20 Provincia de Laghman 4 Provincia de Balkh 21 Provincia de Lawgar 5 Provincia de Bamian 22 Provincia de Nangarhar 6 Provincia de Daikondi 23 Provincia de Nimruz 7 Provincia de Farah 24 Provincia de Nuristan 8 Provincia de Faryab 25 Provincia de Oruzgan 9 Provincia de Ghazni 26 Provincia de Paktia 10 Provincia de Ghowr 27 Provincia de Paktika 11 Provincia de Helmand 28 Provincia de Panjshir 12 Provincia de Herāt 29 Provincia de Parvan 13 Provincia de Jowzjan 30 Provincia de Samangan 14 Provincia de Kabul 31 Provincia de Sar-e Pul 15 Provincia de Kandahar 32 Provincia de Takhar 16 Provincia de Kapisa 33 Provincia de Vardak 17 Provincia de Hawst 34 Provincia de Zabol

Camp de cascall (Papaver somniferum somniferum) en la Afganistán

Pantera de las nieves (Uncia uncia)

Niños en un pueblo de Afganistán

Niñas afganas ataviadas con vestidos tradicionales celebrando el Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo de 2002 .

Plato de barro con esmalte transparente encontrado al valle de Bāmīān (circa siglos XII-XIII)

Estatua de Buda a Bāmīān antes y después de su destrucción por los talibanes el 21 de marzo de 2001 .

Mercado al aire libre

Albañiles afganos construyendo una escuela en el año 2005.

Fareba Miriam (la primera mujer afgana matriculada en un programa de formación veterinaria patrocinado por USAID) examinando una oveja.

El Afganistán es una república islámica de la Asia Central, situada a la meseta iraní, en la zona de transición entrela Himàlaia y las regiones de la mar Càspia. Limita al norte con el Turkmenistán, el Uzbekistán y el Tayikistán, al nordeste con la China, al este y al sur con el Pakistán, y al oeste con el Irán. Su capital es Kabul. También son ciudades importantes (más de 200.000 habitantes): Kandahar, Mazar-e Sharif, Herat y Jalalabad . En el año 2008 era uno de los países más pobres del mundo.

Historia

Durante la antigüedad, el territorio del actual Afganistán formó parte del imperio Persa aqueménida (500-330 aC), que se constituyó en varias satrapies (Bactriana, Drangiana, Aracòsia y Aria ). Entre el 330 aC y el 327 aC Alexandre lo Grande estableció, por conquista, la parte oriental de suyo el imperio en esta región. Este territorios pertenecieron posteriormente al reino selèucida, al reino griego de Bactriana , y en parte, al imperio indio de Asoka, a los escites ósaka, al reino Kusan, a los persas sasánidas, a los huns kidarites y heftalites , y volvió a estar debajo lo domine sasánida hasta la conquista arábiga (Herat fue conquistada por los árabes en el año 651).

La incorporación al islam, pero, fue lenta y tardía. Se produjo desde Sistan, a Ghazni y Kabul. El Afganistán, junto al Punjab, constituyó el centro del Sido iranoislàmic entre 997-1187. Se construyeron importantes mezquitas y palacios fortificados. Bajo la dinastía gaznèvida, los gúrides (alrededor del 1200), la dinastía de los Kart (época mongola, siglos XIII y XIV ) y la corte de Husayn Bayqara (1469-1506).

Bajo los safàvides, a partir de 1502 , el país adoptó el xiisme, mientras una gran mayoría de población se mantenía suní. La ruptura con Persia se hacía evidente. En los siglos XVI y XVII , el Afganistán fue dividido entreel imperio mogol y Persia. El afgano Nadir (1736-47), después de la derrota de los safàvides, anexionó Persia, unión que perduró hasta su asesinato. El 1747 Ahmad Shah Durrani fue escogido emir, y hasta el momento de su muerte en el año 1773 dominó el Punjab y Delhi , territorios que sus sucesores no pudieron mantener. El Afganistán, pero, se mantuvo cómo Sido y, de hecho, su nombre proviene de esta época.

Las tensiones anglorusses hacen presencia en la zona al tumbando del siglo XIX, y a partir del 1837 se inició la influencia británica sobre el país. Finalmente, Rusia e Inglaterra garantizaron la independencia de la Afganistán en el año 1907, hecho que no se consolidó hasta el 19 de agosto del 1919, un golpe acabada la Tercera Guerra Angloafganesa. El país fue neutral durante la Segunda guerra mundial, y en el año 1946 se estableció, a lo largo del río Amudarja, la frontera con la Unión Soviética. El intento de crear un Pakhtunistan (unión de las poblaciones de lengua paitxu del este del Afganistán y las del oeste del Pakistán) trajo a la ruptura diplomática entre los dos países (1961-1963).

En el año 1973, un golpe de estado puso fin a la monarquía: Sardar Muhammad Daud Khan proclamó la República y asumió el gobierno. En el año 1978, un nuevo golpe de estado llevó al poder Abdbul Qadir. El mismo año, Nur Muhammad Taraki, de ideología comunista, fue llamada cabeza de Estado por parte del consejo revolucionario de las fuerzas armadas y aumentó la dependencia del país hacia la URSS. Este hecho le supuso una confrontación abierta con las guerrillas nacionalistas tradicionales (y pues islámicas), los mujahidins. El 1979, Hafizulla Amin (de la facción Khalq y primer ministro) derrocó Taraki. La Unión Soviética decidió intervenir para apoyar en el gobierno, eliminó Amin y favoreció Babrak Karmal, de la facción Parcham. La presencia soviética hizo que se intensificara la lucha entre el gobierno y la guerrilla musulmana, e hizo exiliar mucha población en el Pakistán. El 1986 Karmal fue sustituido por Muhammad Najibullah. En el año 1988, el desgaste de los soviéticos propició los acuerdos de Ginebra entre la Afganistán, el Pakistán y la URSS, en los cuales se determinó que las tropas soviéticas se retiraran del país.

Después de la expulsión de los soviéticos la guerra civil retomó entre los partidarios de Burhanuddin Rabbani (el presidente) y Ahmad Shah Massud, (ministro de defensa) y las facciones fieles a Gulbuddin Hekmatiar (ocasionalmente ayudado por las guerrillas del comandante Dostam). Los intentos de paz negociada por parte de la ONU fracasaron. Finalmente, un tercer grupo formado por islamistas radicales suníes, los taliban, dominaron dos partes del país y en el año 1996 conquistaron la capital. El Afganistán fue sometido a partir de entonces a una interpretación extrema de la xara, que dejaba a las mujeres un estatus denigrando y castigaba toda disidencia con practicas brutales.

Después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, el Afganistán fue acusado de dar refugio a Osama bin Laden, ninguno de la red terrorista fundamentalista islámica al-Qaida, y supuesto autor de los atentados. El diciembre del 2001, las Naciones Unidas autorizaron la creación de una coalición internacional, liderada por los norteamericanos, que derrocó el régimen talib e intentó instaurar un gobierno democrático. Se iniciaron conversas, bajo la tutela de la ONU, con líderes de diferentes etnias para configurar el futuro político del país. Se denominó al paixtu Hamed Karzai como ninguno del gobierno provisional y se determinaron elecciones para en el año 2004. Los taliban se convirtieron en guerrilla antigovernamental dirigida por el mul·là Omar.

El enero del 2004 se aprobó una constitución que define el país como una república islámica que devuelve la igualdad de derechos a las mujeres y defiende el respecto a las minorías religiosas. El resultado de las elecciones dieron la victoria a Karzai, con un 55,4% de los votos (recuento repetido varias veces por supuesto fraude). El regreso de los refugiados del régimen talibán, sobre todo del Pakistán, y la desastrosa situación económica del país favorecieron el cultivo del opio y el narcotráfico, que durante el periodo de los taliban había sido prohibido.

Su situación estratégica se ha visto reforzada por la firma de un acuerdo entre el Pakistán, el Afganistán y el Turkmenistán en el año 2002 para la construcción de un oleoducto que recorrería estos tres países. Al 2008, pero, ni los esfuerzos de la fuerza multinacional ni las tímidas acciones del gobierno de Karzai han conseguido estabilizar el país, sometido desde el mismo momento de la conquista a una situación de guerra constante.

Política

Geografía

Orografía

Al norte, la depresión estepària del Turquestan recibe el río Amudarja (500 Km), que forma frontera con el Turkmenistán, el Uzbekistán y el Tayikistán. Al este del Firuz Kuh, hacia el Pakistán, las montañas Sulaiman Ke Pahad van de norte a sur y forman una barrera que impide las influencias monzónicas. Al nordeste, la gran cordillera de la Hindu Kush se une a la meseta del Pamir por la región de Badakhxan . Al oeste de la cuenca del río Kabul, la cordillera pierde altura y se divide en varias sierras que llegan hasta la Irán. Al sur y al oeste del valle de Helmand, hay el Dast-e Margo, el Sistan y, al este, desiertos de arena tórrida.

La mayoría de los ríos (Amudarja, Morgab, Harirud, Helmand, Arghandab) sufren fuertes crecidas a la primavera mientras que pueden acontecer muy exiguos a la estación seca. Son poco profundos y no son navegables pero se aprovechan para la producción de energía eléctrica (centrales hidroeléctricas de Pol-e Homri, Sarobi, Naghloo y Mahipar).

El clima

En general el Afganistán presenta un clima continental acentuado, con inviernos fríos y veranos cálidos, si bien las temperaturas varían considerablemente según la altitud. Los vientos golpean el país, sobre todo un viento violento que sopla de junio a septiembre, entre Herat y Sistan. Llueve poco y las lluvias caen entre octubre y abril . El verano es seco por todas partes. El sur y el este pueden recibir al agosto algunos chubascos de influencia monzónica provenientes de la India. Por encima de los 3700 m, dominan las nieves eternas.

Divisiones administrativas

El Afganistán se divide en 34 provincias: Badahsan, Badgis, Baghlan, Balkh, Bamian, Daikondi, Farah, Faryab, Ghazni, Ghowr, Helmand, Herat, Jowzjan, Kabul, Kandahar, Kāpīsā, Hawst, Kunar, Qonduz, Laghman, Lawgar, Nangarhar , Nimruz, Nuristan, Oruzgan, Paktia, Paktika, Panjshir, Parvan, Samangan, Sar-e Pul, Takhar, Vardak y Zabol.^[1]

La capital del estado es Kabul, con una población de 3.120.963 de habitantes en el año 2006. Otras ciudades importantes son Kandahar (401.395 habitantes), Mazar-e Sharif (314.915), Herat (278.209), Jalalabad (208.960), Kunduz (166.824), Gazni (149.998), Bamian (131.233), Balh (126.553) y Baglan (111.902),^[2] todas ellas famosas por sus numerosas mezquitas, antiguos palacios y otros restos arquitectónicos. Aun así, estas ciudades, igual que otros muchos lugares del país, sufrieron graves daños durante los diferentes conflictos bélicos acontecidos últimamente.

Medio ambiente

Flora

Las plantas que encontramos se asemejan a las del Tíbet y el Himàlaia, así como a las de las llanuras y desiertos del Oriente Medio. Los bosques de cedros , pinos y otras coníferas se encuentran entre 1.800 y 3.700 m de altitud y, a consecuencia de la tala excesiva, sólo ocupaban en el año 2005 un 1,3% de la superficie del país. En las altitudes inferiores se encuentran arbustos y árboles como el avellano (Corylus avellana), el pistacho (Pistacia viera), el fresno y el enebro. Por debajo de los 900 m la vegetación es estepària: bastante escasa y compuesta sobre todo de hierbas y de algunos arbustos.^[3]

Los principales productos del bosque son resinas, piñones, madera y leña .^[4]

Fauna

La fauna, según la zona, es similar a la que habita en el India, el Oriente Medio y Europa. Los animales autóctonos son la oveja de montaña, el oso, el íbex, la gacela , el lobo, el chacal, el gato salvaje, el erizo y el zorro. Entre los animales domésticos destacan el ganado vacuno, el ovino y el cabrum, además de burros , caballos, mulos y el galgo afgano. La raza de ovejas karakul está famosa por su piel. También abundan el dromedario y el camello bactrià.^[5]

Amenazas medioambientales

El Afganistán es uno de los países más pobres del mundo y las diferentes guerras que ha sufrido han tenido su repercusión en el medio ambiente. Un informe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio ambiente y Desarrollo (UNCED) reconoció los problemas socioeconómicos (como por ejemplo la pobreza y la salud ) y los medioambientales como los principales del país.^[6]

En la Afganistán es frecuente el pastoreo excesivo y la erosión de los suelos, cosa que ha provocado que una tercera parte de la tierra antes conreable se encuentre ahora abandonada. Además, la desertización se ha extendido por buena parte del territorio y el proceso de deforestación se ha acelerado puesto que los ciudadanos necesitaban madera para poder calentarse y cocinar. También, y debido a la escasez de alimentos, se ha sacrificado la fauna salvaje de algunas regiones. Las guerras y la pobreza extrema han reducido la biodiversidad : según algunos estudios, hay cerca de 100 especies de mamíferos en peligro de extinción (incluyendo la pantera de las nieves -Uncia uncia-, el saiga y el ciervo bactrià) y 380 especies de pájaros (de las cuales casi 200 se reproducen en este país).^[7]

A la década de 1970, la Afganistán recibió ayuda internacional de la ONU y del Fondo Mundial por la Natura para llevar a cabo una evaluación medioambiental y poner en marcha un plan de conservación. Hasta 1991, dos zonas destinadas a la fauna y la flora salvajes y un parque nacional seguían estando reconocidos como zonas protegidas, a pesar de que, en realidad, no recibían prácticamente ningún tipo de protección. Desde entonces y hasta el 2005, la despreocupación por los problemas medioambientales ha sido considerable por parte de las autoridades estatales e internacionales. Aún así, el Afganistán ha firmado acuerdos internacionales sobre especies en peligro de extinción, cambios medioambientales, vertido de residuos al mar y prohibición de realizar ensayos nucleares.^[8][9]

Población

El Afganistán es un país poco poblado y básicamente rural (78,1% de la población). Cerca de un 20% de los habitantes son nómadas. Sólo Kabul supera el millón de habitantes. El alta tasa de natalidad compensa la fuerte tasa de mortalidad producida principalmente por los efectos de la guerra.^[10]

Etnias e idiomas

Presenta una gran diversidad étnica de influencia árabe, turca e india resultante de su situación como cruce de las migraciones entreel Oriente y el Occidente. La orografía ayuda a mantener la heterogeneidad étnica y cultural. La etnia demográficamente más importante, que es también la domina políticamente, es la de los paixtus (cerca de un 50% de la población). Presentan una organización de tipo clànic y con bastante presencia del nomadismo. Los tadjiks (22%), son agricultores sedentarios y comerciantes en las ciudades; hablan dialectos persas. La población de origen mongòlic (un 12%) habla persa arcaico y habita principalmente al Hindu Kush occidental; un 10% de la población es de origen turco (turcmans, uzbeks y, al corredor de Vakhan, kirguisos). El resto son minorías étnicas de origen diverso. Las lenguas oficiales son el paixtu y el persa.

Religión

El islam es la religión oficial y mayoritaria con un 75% de suníes y un 24% de chiitas , y tiene Mazar-e Sharif cómo lo principal centro de peregrinaje del país. Hay minorías hindúes, sikhs, parsis y judías dispersiones por las ciudades.^[11][12]

Manifestaciones del Islam en la Afganistán

El Islam popular

El Afganistán es una nación de mayoría musulmana y el Islam impregna la vida afgana, proporcionando un sistema de normas y bases para la moral social. El término Islam popular hace referencia a la forma en que la religión estructura la vida cotidiana, se relaciona con el idioma, hace significativas las experiencias y aumenta la identidad cultural; no denota variaciones locales de la doctrina islámica y en suyo origen se podría remontar a creencias y costumbres pre-islámicos. En este sentido, esta categoría no se define en contraposición a la religión como se entiende o se practica por los ulemes o los islamistas, sino que es un denominador común de todos los grupos de la sociedad.

El Islam popular incluye una comprensión universal del Islam como un sistema que impone el bien y una creencia en que la obediencia a una serie de normas específicas garantiza justicia económica y social. El islam popular afgano también incluye un Islam del pueblo, presidido por el mul·là, maestro religioso que tiene el monopolio de las actividades religiosas del pueblo, tales como la circuncisión, el matrimonio y el entierro.

El Islam en el contexto tribal

Si bien el Islam une prácticamente toda la población afgana, la sociedad está dividida en etnias y líneas tribales. El mayor grupo étnico, los paixtus, es también un grupo tribal. Las tribus siguen una estructura de ascendencia patrilineal y el teórico antepasado de todos los paixtus es Qays, el cual, según se llama, recibió el Islam directamente del profeta Mahoma. Efectivamente, los paixtus niegan tener cualquier pasado pre-islámico o haber tenido algún antepasado que se hubiera convertido al islamismo (porque esto significaría que no era musulmán). Así pues, ser musulmán es inextricable de su patrimonio tribal.

Llegados a este punto, qué es islámico y qué es una superposición tribal? La defiende de las formas tribales, por ejemplo, se relaciona fácilmente con la defensa de la fe, tal como se demostró a la Primera Guerra Anglo-Afgana (1839 – 1842) y la jihād contra los soviéticos a partir de la intervención militar de estos en la Afganistán en 1979. Sin embargo, está claro que existen conflictos entre los códigos tribales, por ejemplo, y la ley islámica. Estos conflictos son los que conducen al mul·là a su rol autoritario, aclarando qué dice el Corán, pero también a su interpretación legal, tal y cómo se contiene en el fiqh.

El Islam textual de los ulemes

En la Afganistán, así como en otros países del mundo musulmán, los ulemes operan dentro de una tradición de comentarios escolásticos y se definen por su educación, no por la pertenencia a alguna institución oficial. El fiqh es el órgano de aplicación de la ley islámica o Xara a la sociedad a partir de los comentarios desarrollados a través de mil años por los maestros religiosos, los ulemes, que leen e interpretan la Xara a partir de un conjunto particular de normas. Las fuentes fundamentales del Islam son el Corán y la Sunna, la normativa práctica del Profeta, pero por los ulemes estos textos no son significativos sin comentarios ni intérpretes. Así pues, el Islam textual de los ulemes también incluye el contenido del fiqh. En la Afganistán, todos los musulmanes suníes se adhieren en la escuela jurídica hanefita, una de las cuatro escuelas de jurisprudencia o fiqh dentro del Islam suní.

Los ulemes conciben que la sociedad tiene que estar gobernada y regida por la ley que deriva del texto sagrado. Históricamente, los ulemes, que pretenden regular la sociedad en un sistema legal islámico donde el desarrollo y la interpretación de la ley no dependa del Estado, se preocupan esencialmente de la legalidad y la jurídica, y no de la política. Sin embargo, dado que el Estado coge funciones que antes estaban reservadas a las instituciones religiosas, los ulemes lo contrarrestan haciendo escuchar su voz en la esfera política.

El sufismo

Generalmente se entiende el sufismo como una forma mística del Islam que distingue entre la revelación exotèrica y esotérica. Los sufís buscan una revelación esotérica, un ascenso en la verdad (ḥaqīqa) para experimentar una iniciación espiritual a través de un maestro espiritual. Usualmente, el maestro espiritual es llamado jeque o pir y el aprendiz o pupilo, murid. El pupilo sigue un camino espiritual (ṭarīqa) para descubrir el conocimiento intuitivo de la divinidad.

Las órdenes sufís no prescriben ningún programa político, sino que normalmente evitan aquello mundano. La postura anti-materialista y las prácticas meditatives de las órdenes sufís evidencian que los sufís pueden ser ascètics y solitarios. Muchas prácticas sufís, como la total sumisión a un pir, el recuerdo de Alá (ḏikr) en círculos rituales y las formas panteistes del culto santo, no se ajustan a las opiniones ortodoxas representadas por los intelectuales ulemes. Estos han vacilado históricamente entre resistir y tolerar estas prácticas devotas de la piedad popular; la tolerancia del sufismo incluso se ha extendido a la inclusión de cierto número de pirs a sus filas.

Las tres órdenes sufís predominantes en la Afganistán son los Naqxbandi (an-Naqxbandīya), los Qadiri (al-Qādecirīya) y los Txeixti (al-Čixtīya). La dicha caracterización de los sufís está confrontada en el Afganistán con una forma de sufismo que no amenaza el Islam textual de los ulemes, fruto del movimiento reformista de Aḥmad Sirhindi, y, a pesar de la asociación común de prácticas poco ortodoxas con el sufismo, muchos ulemes afganos también están adheridos a una orden sufí y reverenciats como pirs, especialmente al norte del país. Este pir-ulema practica una forma de sufismo que no rivalitza con la religión formal, sino que proporciona una mayor dimensión espiritual por la ulema que respeta principalmente la Xara. Los Naqxbandi, la orden dominante, usualmente se asocia con este sufismo más ortodoxo, pero también hay algunas germandats Txeixti y Qadiri que practican el sufismo de una manera similar.

El morabitisme es una variación del sufismo en la Afganistán que implica una fidelidad colectiva de un clan o tribu a una familia de hombres santos. Un discípulo tiene una relación individual escasa con el pir; entonces, más bien se produce una veneración supersticiosa que una relación cercana entre el maestro y el pupilo. Por ejemplo, el discípulo sólo hace una peregrinación anual a su maestro. El pir no es un ulema y el sufismo morabit puede ser considerado un tanto anticlerical. Este tipo de sufismo es más preeminente al sur y a menudo se asocia con la orden Qadiri.

El fundamentalismo reformista

El fundamentalismo implica un regreso a los inicios, a los primeros conceptos, habiéndose definido tres variantes: el fundamentalismo de las madrasses, el de los ulemes y el de los islamistas. La variante de la madrassa opta por el regreso al estudio del Corán y de la Sunna, la base del Islam, sin hacer referencia a las cuatro escuelas de fiqh (hanefita, malikita, hanbalita y xafeïta). La variante fundamentalista de los ulemes expone un regreso en la ley religiosa e incluye el estudio de los comentarios del fiqh así como de los textos sagrados. Este regrés implica tanto el estudio como la aplicación de la Xara. En último lugar, la variante islamista propone un regreso a las prácticas de la primera comunidad musulmana; abogando por un Estado islámico, los islamistas tratan de reconstruir la vida política y social de la comunidad musulmana bajo el liderazgo de Mahoma. Para los islamistas, la sola implementación de la Xara no puede calificar en un Estado de islámico. Consideran que la cabeza de un Estado verdaderamente islámico tiene que ser el virtuoso Comandante o Príncipe de los Fieles (Amīr al-Mū’minīn), escogido conforme los principios islámicos, y todas las instituciones tienen que basarse en el Corán y la Sunna.

Surgieron dos movimientos de reforma que influyeron profundamente en la Afganistán: uno al subcontinente indio (el deobandisme) y otro en la Arabia Saudí (wahhabisme). Ambos movimientos se pueden describir como movimientos fundamentalistas y, más exactamente, correspondientes al fundamentalismo de la madrassa. Difieren entre sí particularmente en la manera de ver el sufismo y esto tiene claras implicaciones en la preponderancia de un respeto el otro, teniendo en cuenta que el Afganistán es un país donde el sufismo, en sus múltiples formas, es especialmente penetrante y generalizado.

El deobandisme

Aḥmad Sirhindi (1564 – 1624), sufí de la orden de los Naqxbandi y ulema nacido en el India, inició un movimiento que aspiraba a purificar el Islam de la influencia hindú para volver a sus fuentes básicas (el Corán y la Sunna), pero manteniendo la integridad de su dimensión espiritual. Así, él fue capaz de formular una variante de sufismo que podía coexistir con el Islam textual de los ulemes para situarla bajo la protección de la Xara. Remarcó que la verdad (ḥaqīqa) puede tratarse tan sólo de la verdad de la Xara, y que la experimentación de una ascensión individual a Dios es la habilidad de esta persona para volver al mundo, actuar y luchar dentro de la sociedad. Aconsejó que si las enseñanzas sufís contradicen las estrictas enseñanzas del Islam ortodoxo, estos maestros sufís no tendrían que ser escuchados. Mientras que históricamente los sufís Naqxbandi eran solitarios, Aḥmad Sirhindi acentuó la importancia de una fuerte relación entre el pir-ulema y los círculos políticos, considerando que el gobernante era fundamental para orientar los musulmanes en el camino recto. Las enseñanzas de Sirhindi eran la reacción de un ulema ortodoxo y un jeque Naqxbandi a las prácticas sincrètiques llevadas a cabo en la India del momento. Una rama de su familia, los mujaddís asentados en Kabul en el siglo XIX, y la orden Naqxbandi han acontecido la orden sufí predominante en la Afganistán.

Xāh Waliullāh (1703 – 1762), también un indio sufí y ulema, fue el continuador del trabajo de Sirhindi. Después de embarcarse en la peregrinación a la Meca, se unió a los círculos de estudio de Medina bajo el liderazgo del jeque Muḥammad Hayat as-Sindi, quien también fue maestro de Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb. En su retorno en la India, él enfatizó la unidad cada vez más e intentó reconciliar las diferencias entre los fundadores de las cuatro escuelas de fiqh. Mantuvo que la verdad no se encuentra dentro de los límites de una escuela y, con este objetivo, puso énfasis en la importancia de la ijtihād (interpretación a través del razonamiento individual) de las fuentes únicas y eternamente verdaderas, el Corán y la Sunna. Xāh Waliullāh también buscó el puente que dividía los suníes y los chiitas para reorientar sus diferencias dentro de los amplios límites del Islam. A veces, con su acercamiento al fundamentalismo parecía excluir el sufismo, pero consideraba que el sufismo podía reubicar-se y, de hecho, que todavía ofrecía un camino para experimentar aquello divino. Esto demuestra la popularidad del sufismo en la región y la dificultad que los ulemes reformistas experimentaron en sus intentos de debilitar su influencia en el subcontinente indio.

Un grupo de ulemes del India, reclamando la autoridad de Xāh Waliullāh, fundaron una madrassa a la ciudad de Deoband en el año 1867. Sin embargo, esta escuela no purgó la influencia del sufismo de todas las escuelas de fiqh en favor de la enseñanza única del Corán y la Sunna, pero en cambio mantuvo una estricta ortodoxia en conformidad con el fiqh hanefita y la teología (obras de Abū al-Ḥasan al-Ax`arī). A medida que se rechazaba el culto a los santos a menudo detectado en el morabitisme, y asociados con las prácticas puritanes de los Barelvis, la escuela de Deoband aceptó la práctica del sufismo purgándolo de elementos no ortodoxos, y varios maestros se asociaron con las órdenes Naqxbandi o Qadiri. En este hecho se ve la influencia duradera del sufismo y de los hanefites en el subcontinente indio. Los miles de madrasses que surgieron posteriormente y se denominaron a sí mismas Deobandi (Dīwbandī) no están necesariamente vinculadas formalmente en la escuela original de Deoband, pero inequívocamente comparten la misma orientación doctrinal.

Debido a la escasez de una red prestigiosa de madrasses en la Afganistán, muchos ulemes afganos son producto del sistema de madrasses de Deoband, influenciado paraḥmad Sirhindi y Xāh Waliullāh. Desde 1920, cuando estudiar en la escuela de Deoband estaba prohibido, algunos estudiosos afganos ambiciosos empezaron a buscar su educación religiosa en la conservadora Universidad al-Azhar de Egipto. En la década de 1940, la competición en el sistema privado de madrasses de Afganistán desembocó en una forma de madrasses públicas. Más adelante, los islamistas y los wahhabites también empezaron a establecer redes de madrasses en el país.

El wahhabisme

Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1703 – 1792) fue contemporáneo a Xāh Waliullāh. Sus escritos critican las creencias y las costumbres de los Najdis a la Península Arábiga, donde las relaciones sociales se organizan en base a un código de costumbres y partes de la ley islámica están fusionadas con las tradiciones locales. Del mismo modo que Xāh Waliullāh, él era partidario de una mayor influencia de los ulemes ortodoxos. Así mismo, fue desprendido de su estancia en Medina que empezó a articular su oposición a todos aquellos aspectos que no consideraba islámicos en la vida musulmana. También viajó a Basora, donde se encontró una población mixta de suníes y chiitas de la cual se mostró en contra y la desacreditó. Esto provocó su expulsión de la ciudad por los ulemes locales. Su principal preocupación, a diferencia de Xāh Waliullāh, fue la pureza en vez de la unidad.

Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb analizó la sociedad en términos religiosos, y de ninguna forma apoyó a una reestructuración social siguiendo las línees políticas. Su trabajo se basó exclusivamente en el contenido del Corán y la Sunna, y no dio ningún papel a la metodología establecida que derivaba del fiqh. Sin embargo, después de que el wahhabisme aconteciera la fundación de la Sido saudí, este estuvo cada vez más relacionado con la escuela hanbalita de fiqh.

Xāh Waliullāh y Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb dieron la primacía a los textos sagrados, haciendo ambas reformas fundamentalistas. Aún así, el wahhabisme se distingue por su carácter purità reflejado en su refús absoluto del sufismo y en la hostilidad al xiisme. El wahhabisme ha influido en Asia Central desde el 1912, año en qué lo medinès Sayid Xā`rī Muḥammad encabezó la creación de células wahhabites en Tashkent y al valle de Fergana. En la década de 1950, los wahhabites empezaron a establecer madrasses en la frontera noroeste del Pakistán, donde muchos afganos recibieron educación. El wahhabisme también inspiró en las provincias del este de Kabul desde la década de 1950 en adelante. A pesar de que todavía es relativamente pequeño, un grupo wahhabita se desarrolló todavía más después de que las armas y el dinero saudí empezaran a fluir en la región en la década de 1980.

El xiisme

El desarrollo del xiisme tiene sus orígenes en el siglo VII, cuando los musulmanes estaban enfrentados debido al problema sucesorio después de la muerte del profeta Mahoma. Abū Bakr surgió como segundo líder de la comunidad musulmana a pesar de que los partidarios de ‘A elī ibn Abī Ṭālib (xi`at ‘A elī), primo del Profeta y casado con su hija Fàtima, apoyaron a este último como el legítimo sucesor. Los chiitas, entonces, vieron a los descendentes de Alí como los legítimos líderes (imams) de la comunidad musulmana. Los chiitas y los suníes también discrepan respete la dimensión religiosa del liderazgo: los suníes insisten en que el líder de la comunidad no posee el poder divino, mientras que los chiitas creen que los imams están imbuidos con la infalibilidad y los consideran los guías mediante los cuales Alá da la orientación necesaria a la comunidad. Mientras que la disputa debido a la sucesión es el factor histórico determinante de la división, los chiitas desarrollaron posteriormente su propia obra teológica y legal y se dividieron en su sí en numerosas ramas sectarias.

Los chiitas, que constituyen aproximadamente el 15-20% de la población afgana, se composen principalmente de las etnias Hazāra y Qizilbāsale. En el nivel del Islam popular, hay muchos conceptos y rituales comunes entre los suníes y los chiitas y, por otro lado, las diferencias entre los mul·làs chiitas y los suníes son difíciles de determinar. Sin embargo, los ulemes chiitas están educados a Qom (Irán) o a Najaf (Iraq) y cada uno está instruido por un mujtahid.

Es importante reconocer la presencia chiita en la Afganistán, puesto que el xiisme experimentó un proceso de politización similar a los suníes islamistas.

El panislamisme

La unidad de toda la comunidad musulmana (la Umma) es para muchos musulmanes, y particularmente para los ulemes, un hecho que no guarda relación con la realidad política. La expresión política del panislamisme fue una respuesta a la expansión colonial en el mundo musulmán y estuvo articulada por las doctrinas de Sayid Jamāl-ad-Dīn al-Afḡānī (1838 – 1897), quién pasó su vida viajando y propagando un panislamisme antiimperialista en todo el mundo musulmán.

El panislamisme de a el-Afḡānī representó una ideología unificadora que movilizaría los creyentes para resistir las fuerzas coloniales. La fuerza de Occidente se vio en proporción con la decadencia de las sociedades musulmanas. Era necesaria una reactivación y una purificación, y volver a la Xara era un imperativo concomitante. Al-Afḡānī creía que los países musulmanes no necesitaban las leyes occidentales para tratar un nuevo fenómeno, y se opuso a la adopción de cortes europeas y códigos legales. Así, él abogó para resistir a la invasión e intentó de movilizar a los musulmanes con el conocimiento de que su religión era suficiente para tratar cualquier situación nueva. Era esencial para este pensamiento el concepto de una califat universal para aplicar la Xara. Por esta razón, el panislamisme rechaza el nacionalismo, considerándolo divisor. El panislamisme como expresión política es en muchos sentidos el precursor de los movimientos islamistas. La principal diferencia es que el panislamisme está necessariament en contradicción con el nacionalismo, un entramado donde actúan los islamistas, aunque a veces con poco entusiasmo.

A pesar de qué al-Afḡānī pasó gran parte de su vida en la Afganistán, el panislamisme en su sentido más estricto no arraigó en este país; en cierto modo, el sentimiento panislàmic a menudo fue manipulado por los gobernantes afganos en el ámbito de la política exterior. De este modo, el Islam no sólo puede ser empleado para consolidar un Estado naciente, como lo hizo el gobernante ‘Abdur Raḥmān en las darreries del siglo XIX, sino que también puede ser empleado para apoyar a las iniciativas de la política exterior en nombre de la solidaridad musulmana. Estas iniciativas incluyen campañas de conquista y también ayuda militar a los musulmanes otras naciones involucrados en un conflicto contra un enemigo no musulmán. Este tipo de políticas continuaron durando en el reinado del sucesor de ‘Abdur Raḥmān, su hijo Ḥabīhierveā, quién fue aconsejado por el reformista afgano Maḥmūd Bīg Ṭarzī (1865 – 1933). Ṭarzī se había familiarizado con las ideas panislamistes durante un breve periodo de exilio en Damasco; se sentía muy atraído con los argumentos panislamistes para modernizar el país, y no abogaba por un califat islámico.

El movimiento islámico

El nacimiento del movimiento islámico en la Afganistán

El movimiento islamista en la Afganistán surgió a finales de la década de 1950 en los círculos intelectuales de la Universidad de Kabul. Inicialmente tuvo el apoyo del Dr. Ḡulām Muḥammad Niyāzi, decano de la facultad de ciencias religiosas, después de su regreso de Egipto. Hay que mencionar que el movimiento islamista en la Afganistán se inspira en la Sociedad de los Hermanos Musulmanes en Egipto, más que de los islamistas del Pakistán, aunque también puede detectarse su influencia. Esto es debido de principalmente porque muchos de los profesores que empezaron el movimiento en la Afganistán, como Niyāzi, fueron educados en Egipto.

Un grupo de profesores liderado por Burhādesnudo ad-Dīn Rabbānī, denominado Jamī`at al-Islāmī (Organización Islámica), se centró en la actividad cultural dentro del cuerpo estudiantil. Empezaron a traducir las obras de islamistas extranjeros y a introducir el Islam político como una ideología moderna. Entre estas obras se encontraban Islam and social justice, Milestones y partes de In the shade of the Quran, trabajos de Sayid Quṭb. Las obras de Mawdūdī también fue muy leídas, pero su influencia sólo aumentó después de que numerosos islamistas afganos se exiliaran en el Pakistán a finales de la década de 1970.

De en el año 1965 al 1972, el campus universitario fue el escenario de un ferviente activismo político. Se tiene que destacar que el Partido Comunista de Afganistán fue fundado en el año 1965, después de la liberación que estuvo seguido de la promulgación de la constitución de 1964. Durante este tiempo, se desarrolló la rama estudiantil más radical del movimiento islamista y aconteció progresivamente más activa. Este movimiento, denominado Sāzmāni Jawānāni Musulmān (Organización de Jóvenes Musulmanes) y liderato por Gulbuddīn Ḥikmatyār (un estudiante de ingeniería), demostró frecuentemente su oposición a la clase dirigente de la Afganistán, culpabilitzant al rey Muḥammad Ẓāhir Xāh y a su primo y primer ministro Muḥammad Dāwud Ḫān, y protestando la permisividad de la influencia extranjera en los asuntos del Afganistán. La Organización de Jóvenes Musulmanes se opuso fuertemente a los comunistas, que superaron en número a los islamistas en el campus hasta en el año 1970, año en que los islamistas obtuvieron la mayoría en las elecciones estudiantiles.

En el año 1975, miembros de la Organización de Jóvenes Musulmanes intentaron organizar un levantamiento popular contra el régimen, pero la escasa coordinación del movimiento sólo dio lugar a la represión del gobierno. Los diferentes puntos de vista en la estrategia dio lugar a un enfrentamiento entre la Jamī`at al-Islāmī y la Organización de Jóvenes Musulmanes. Después del fracasado levantamiento, los supervivientes del movimiento islámico se exiliaron a Peshawar.

Limitaciones al crecimiento del islamismo

La confrontación con Occidente a través de proyectos coloniales en el mundo musulmán generó el clima adecuado para el surgimiento del islamismo. El Afganistán, que nunca fue una colonia ni un protectorado, no fue objeto de una interacción tan intensa con Occidente como lo hicieron Egipto y el Pakistán. Hasta la invasión soviética de en el año 1979, el Islam en el Afganistán no se consideró amenazado desde el exterior. Esto denota la diferencia clave entre el movimiento islamista en la Afganistán y a cualquier otra parte del mundo musulmán. Es por esta razón que nosotros vemos el surgimiento de un movimiento islamista que sale de un espacio limitado donde el occidentalització fue más penetrante: la Universidad de Kabul. Y aquí, los reclutas islamistas, como sus homólogos a cualquiera otro lugar del mundo musulmán, provienen fundamentalmente del sistema educativo gubernamental.

Además, este escenario de oriente más aislado contra la confrontación occidental también explica por qué en la Afganistán el islamismo no desarrolló una amplia base de apoyo soial que sí se produjo en Egipto, por ejemplo. En la Afganistán, donde la confrontación interna entre el capital y el campo ha sido el tema histórico más tienes, la población ha sido más preocupada de resistir el Estado que de las ideologías extranjeras.

Desde finales de la década de 1950, el movimiento islamista fue incapaz de movilizar ningún apoyo popular digne de destacar. El gran número de jóvenes pobres urbanos estaban desaparecidos desde esta ecuación islamista. El Afganistán no experimentaba los masivos cambios demográficos que se producían a cualquiera otro lugar del mundo musulmán. No se había producido ninguna migración misiva del campo a la ciudad en los años anteriores. En el campus universitario, no obstante, un pequeño grupo de islamistas se entremezcló diariamente con los comunistas, a los cuales se oponían contundentemente. El Islam, mediante la formulación del islamismo, se convirtió en el antídoto ideológico del comunismo.

Poco antes de la invasión soviética, no obstante, la mayor parte de la población estaba cada vez más agitada por las reformas iniciadas por el gobierno marxista en el año 1978. Por primera vez, las áreas rurales que integraban la mayor parte de la población afgana estaban confrontadas con las ideas extranjeras. El enfrentamiento directo con el susceptible sector rural dio lugar a una revuelta iniciada primeramente a Nuristan y seguida por las áreas uzbekes, tadjiks y paixtus de la Afganistán. Este levantamiento impulsó la invasión soviética del mes de diciembre de 1979.

El punto de inflexión para los islamistas fue la invasión soviética. Los islamistas, exiliados en el Pakistán desde el 1975, formaron improvisados grupos jihadistes (mujāhidīn) para canalizar la resistencia. El llamamiento a la jihād tuvo el papel clave a la hora de organizar el apoyo para los islamistas. Si el movimiento islamista hubiera sido ausente en esta confrontación, no habría sido capaz de influir a la sociedad afgana en general.

La importancia de la estructura social tradicional y de las identidades tribales

El Afganistán tiene una sociedad muy segmentada, dividida en líneas étnicas y tribales. Al mismo tiempo, es una sociedad integrada casi exclusivamente por musulmanes. Los afganos de todas las etnias reconocen la necesidad de defender la comunidad de los creyentes contra el infiel. Cuando se convoca la jihād para hacer frente a una amenaza, se incrementa la autoridad de las figuras religiosas, a expensas del khan, el líder tradicional de la comunidad y terrateniente que tiene la autoridad secular. En términos de la solidaridad musulmana respete la solidaridad tribal, es mejor que el khan pacte con el enemigo que reconocerá su estatus social en lugar de vencer la jihād y perder su identidad dentro de la tribu. Esto explica la ausencia de un khan a la cabeza de cualquier grupo mujāhidīn. Históricamente, una amenaza externa da al Islam el poder sobre la solidaridad tribal, pero la sociedad tradicional y su liderazgo surgen de nuevo. Es un proceso que se ha repetido cada vez: las estructuras tradicionales están subordinadas a las funciones religiosas durante un tiempo y después retoman su orden legítimo.

La jihād defensiva es un tema conocido en la Afganistán. Sin embargo, los islamistas han aspirado a restablecer el concepto de la jihād ofensiva como estrategia política. A pesar de que los islamistas invocaron términos islámicos en cada etapa de la jihād afgana, el discurso popular demostró en muchos casos los elementos perdurables de la identidad tribal. Por ejemplo, mientras los islamistas hacen referencia al exilio como hijrā (hégira), rememorando los hechos del Profeta cuando emigró de la Meca en Medina para consolidar la comunidad, muchos sectores tribales entienden su estància en el Pakistán en conceptos tribales como milmastīya (hospitalidad), nanawātīya (refugio) o panā (asilo), obligaciones que imponen a sus hermanos tribales. Los islamistas pueden recurrir a la identidad tribal luego que cómo se superponga con la identidad religiosa, pero hay elementos de la estructura tribal y la identidad que constituyen un fuente de tensión continua.

La naturaleza de la relación entre los islamistas y los ulemes durante la jihād no resulta obvia ni automática. Se podría esperar que la relación entre ambos fuera de cooperación. Después de todo, los ulemes también apoyan a la aplicación de la Xara y no compiten por el poder político. Una alianza con los ulemes sólo podría ayudar a los islamistas en la suya cursa al poder. Esta fue la actitud adoptada por muchos islamistas, especialmente la de aquellos aquellos que formaban parte de la Jamī`at al-Islāmī liderada por Burhādesnudo ad-Dīn Rabbānī. Sin embargo, la Organización de Jóvenes Musulmanes de Gulbuddīn Ḥikmatyār no compartía esta visión. Para los crecientes islamistas revolucionarios, los ulemes estaban demasiado cerca de la clase dirigente. Además, los ulemes tenían sus propias opiniones respeto los islamistas. En algunos casos, los ulemes eran obedientes a los miembros de la Jamī`at al-Islāmī y de la Organización de Jóvenes Musulmanes (aunque comprensiblemente con menos frecuencia). Sin embargo, en su mayor parte, los ulemes se van angustiar por el creciente radicalismo del movimiento islamista y mantuvieron las distancias.

En cuanto a los afganos sufís, aquellos para los cuals la influencia de la escuela de Deoband fue más fuerte, no era de extrañar que tuvieran las puertas abiertas a la plataforma islamista. Estos incluían el pir de Naqxbandi de la región de Kabul, donde muchos Naqxbandi eran miembros del movimiento islámico. La actitud de los islamistas verso los sufís varió: en su mayor parte, condenaron el sufismo como una tergiversación del Islam, pero algunos fueron más comprensivos rindiendo homenaje a los pasados pirs mientras condenaban la generación actual.

Cultura

Orfebrería

La joyería de oro y plata , alfombras de estilo persa y una gran variedad de varios productos de piel se hacen de forma artesanal.^[13]

Música

Se manifiesta en cantos, baladas y bailes populares tradicionales. El attan es el baile tradicional más característico y se realiza en un gran círculo con los dansaires tocando de manso y moviendo ágilmente los pies al compás de la música.^[14]

Arquitectura y escultura

Tiempo atrás se podían encontrar ruinas, construcciones arquitectónicas y otras piezas artísticas de gran valor. Aun así, la turbulenta historia reciente del país ha hecho que muchas obras de arte del pasado se hayan perdido.^[15] Así, por ejemplo, el marzo de 2001 , los talibanes destruyeron las dos estatuas gigantescas de Buda excavadas en roca a Bamian hace 1.500 años.^[16]

Economía

Artículo principal: Economía de Afganistán

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• Rashid, Ahmed: "Los Talibán". Ediciones Península. Barcelona, 2001.
• Enciclopèdia Catalana

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